| архимандрит Амвросий (Юрасов) О молитве за умерших Со смертью христианина связь его с членами земной Церкви не прекращается: тело его умирает, а душа остается бессмертной. Все вместе христиане составляют единое Тело – Церковь Христову ( Еф.1:23 ; Кол.1:18 ; Евр.12:22–23 ). Внешним выражением этой связи служит молитва живых членов Церкви за умерших. Почему она необходима? Как мы знаем, никто из людей, умирая, не может сказать, что он вполне очистился от грехов, после смерти нет покаяния, и облегчение своей участи своими собственными силами грешники получить уже не в состоянии. Помочь им может только молитва живых, молитва Церкви, милостыня, а главное – бескровная Жертва, приносимая на алтаре. Эти молитвы, по учению Православной Церкви, «исхищают из уз ада души» находящихся там усопших братий наших (правосл. исповедание, отв. на вопр. 64) и «вспомоществуют им к достижению блаженного воскресения» (Простр. катехизис, II чл.), то есть помогают получить от Бога прощение грехов и перейти в лучшее состояние. Придавая такое значение молитве за умерших, Православная Церковь следует слову Божию и указаниям святых Отцов и учителей. Слово Божие, заповедует христианам: «молитесь друг за друга» ( Иак. 5, 16 ), молитесь за брата своего, «согрешившего грехом не к смерти» ( 1Ин.5:16 ), «о всех святых» ( Еф.6:18 ), т. е. о христианах, и «за всех человеков» ( 1Тим.2:1 ). А это значит, что надо молиться и за умерших, потому что у Бога «все живы» ( Лк.20:38 ), потому что «живы или умираем – всегда Господни» ( Рим.14–8 ). Почему мы должны молиться друг за друга? Потому что все мы – дети одного Отца, члены одного Тела Христова. И Господь говорит : «по тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собой» ( Ин.13:35 ), любовь же по словам апостола, «никогда не престает » ( 1Кор.13:8 ). «Любовь познали мы в том, – свидетельствует и апостол Павел, – что Он положил за нас душу Свою; и мы должны полагать души свои за братьев» ( 1Ин.3:16 ). Истинною любовию, – пишет апостол Павел, – члены Церкви «все возращали в Того, Который есть глава Христос» ( Еф.4:15 ). Это означает, что истинная любовь содействует духовному возрастанию христиан, очищению и прощению грехов. |
| Вместо предисловия 1 Письма эти принадлежат перу блаженного Оптинского старца иеросхимонаха Макария, почившего о Господе в 1861 году, который, как известно, при своей подвижнической жизни был руководителем и наставником многих ищущих спасения, во всех слоях современного ему русского общества. Да послужит чтение этих писем для одних душеспасительным указанием, где и в чем можно найти душевный мир и упокоение, среди треволнений мира; разрешение вопросов и недоумений, весьма естественно встречающихся каждой христианской душе, хотящей внимать себе и благочестно жить; а с другой стороны, да послужат они укором для тех из людей нашего образованного общества, которые, ища, по-видимому, удовлетворения своих духовных потребностей, бросаются без рассуждения в объятия новоизмышленных учений, то спеша на спиритические сеансы, то умиляясь бреднями Редстока и его русских последователей, которых один из современных благочестивых мужей опыта справедливо назвал «легкоспасенцами» по основной догме их учения: ты веруешь – а следовательно уже и спасен, ничего больше от тебя не нужно, забывая слово Христово: «Любяй Мя заповеди Моя соблюдает» ( Ин.14:21 ), и слово Апостола Иакова: «вера без добрых дел мертва есть» ( Иак.2:26 ), а также слово святителя Киприана: «Кто не имеет матерью Церковь , тот не может иметь отцом Бога». Не внимать проповедующим иное учение предупреждает верных возлюбленный ученик Христов святой Иоанн Богослов, говоря: «Возлюбленнии, не всякому духу веруйте, но искушайте духи, аще от Бога суть: яко мнози лжепророцы изыдоша в мир» ( 1Ин.4:1 ). Имеющий уши слышать, да слышит! Сбивает с толку наших так называемых образованных людей, что, по утверждению нашей либеральной прессы, наши сектанты, якобы живут лучше православных: менее пьют, лучше ведут свое хозяйство, исправнее платят подати и т.д. На это заметим тоже, что один умный человек сказал вообще про лютеран: «есть у них золото – слово Божие, есть серебро – люди природных добрых нравов, но это золото и серебро разведено у них весьма большой пропорцией лигатуры человеческого своевольного мудрования, так что за такое злоупотребление не избегут ответа пред Богом, в очах Которого и гордый праведник хуже кающегося грешника; они несправедливо не покоряются и сопротивляются Церкви Христовой, вопреки заповеди Самого Господа: «аще же и церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» ( Мф.18:17 ) и не слушают учения святых Апостолов и приемников их, пастырей и учителей Церкви, также вопреки слову Божию, сказанному к ним: «Слушаяй вас, Меня слушает, и отметаяйся вас, Мене отметается; отметаяйся же Мене, отметается Пославшего Мя» ( Лк.10:16 ). |
| Паримии из 1-го соборного послания святого Апостола Петра, читаемая на вечернях во дни памяти Апостолов Петра и Павла, Филиппа, Матфея, Андрея Первозванного и Варфаломея. Самая значительная по размеру паримия из 1-го послания Петрова заключает в себе 1-ю главу этого послания (1–25) и начало 2-й (1–6). В сей паремии Апостол, после приветсвия верующим, благославляет Бога за благодать возрождения и спасения во Христе Иисусе (1–12), затем предлагает им увещание вести свято, любить друг друга (13–25) и преуспевать в духовной жизни (2:1–6). Гл. 1, стт.1, 2. Петр, Апостол Иисуса Христа, избранным пришельцем разсеяния Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, по прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление крови Иисуса Христа: благодать вам и мир да умножится. Свое послание Апостол начинает благожелательным приветствием. Какого же блага Апостол желает тем лицам, для которых предназначено послание? Он желает им «да умножится в них благодать и мир». Под благодатью разумеется сила Божия, служащая к нашему просвещению, к очищению, к освящению и спасению. Под миром разумеется свышний мир, или духовная радость, присущая причастникам благодати. Благодать и мир усвояются через веру. Желать верующим умножения благодати и мира значит желать, чтобы они, при помощи благодати Божией, более и более преуспевали в жизни духовной, более и более просвещались и освящались и чтобы вследствие сего живее ощущали духовную радость. Верующих, к которым Апостол обращается этими благожеланиями, он называет пришельцами разсеяния. Это название применяемо было обыкновенно к израильтянам, обитавшим вне отечества в чужих странах, где они были разсеяны в пленение Ассирийское и Вавилонское ( Иак. 1:1 . Ин. 7:35 ). Но Апостол пишет послание к верующим не из одних иудеев, но также из язычников, как ясно видно из указания в самом послании (2:10; 4:3). Посему наименование пришельцев разсеяния употреблено здесь не в собственном, а в переносном смысле: все верующие во Христа, где бы ни жили, на родине ли, или в чужих краях, должны взирать на земную жизнь, как на время странствования к небесному отечеству; должны исповедовать:«не имамы зде пребывающаго града, но грядущаго взыскуем» ( Евр. 13:14 ); должны помнить, что настоящее «жительство их на небесах» ( Флп. 3:20 ), и сим памятованием удерживать себя от пристрастия к месту временного своего пребывания и к земным благам. |
| Предисловие В настоящей книжке содержатся извлечения из дневника Кронштадтского Протоиерея о. Иоанна Ильича Сергиева, писанного им ещё в 1861 году. Он прислал эту рукопись для печатания в журнале «С.-Петербургский Духовный Вестник», вскоре после его возникновения, в 1895 году, по сердечному сочувствию делу издания нового духовного журнала, органа Общества религиозно-нравственного просвещения. Статьи эти нигде, кроме «Духовного Вестника», не были напечатаны и содержат в себе драгоценные указания духовного опыта – как должно познавать Бога и – самого себя. На просьбу редакции – издать эти статьи отдельной книгой, под заглавием: «Богопознание и самопознание, приобретаемые из опыта», о. Иоанн отвечал: «Согласен на печатание от имени редакции и в ее пользу. Протоиерей Иоанн Сергиев. 15 февраля 1900 г.» Богопознание и самопознание, приобретаемые из опыта Не утаю от вас всякого словесе, рех бо: тайну Цареву хранити добро, дела же Божья открывати славно ( Tobum XII, VII ) Кто бы ты ни был, человек, помни что ты очень не далек от ничтожества и в своем бытии ничтожен. «Вси языцы яко ничтоже суть», говорит пророк ( Uc. XL ). Чтобы быть тебе чем-либо, прилепись верою и любовью к Тому, от Кого – всякое бытие: и тогда будешь нечто. «От исполнения Его мы все прияхом и благодать возблагодать» ( Иоан. 1.16 ) «Что имаши, его же неси приял?» В самом деле, что значит твоя единичная жизнь в составе этой общей, бесконечной жизни? Едва не ничто. Как пар она является и скоро исчезает. «Кая бо жизнь наша? пар бо есть, яже вмале является, и паки исчезает» (Иак, 4:14) Един Бог есть Сый. Благоговей же перед Источником всякой жизни и прилепляейся к Нему, если хочешь наслаждаться настоящею, пребывающею жизнью – на небе. Живи, внимая себе, и готовь на исход дела свои. «Мне прилеплятися Богови благо есть, полагати во Господе упование спасения моего» ( Пс.72:28 ) Человек! ты не благодарен и злонравен в отношении к Богу; ты не умеешь пользоваться милостями Божиими, и не хочешь заслужить их преданностью Его всеблагой воле, не хочешь вынести малейшего испытания от Его благопромыслительной благости. Ты кругом в милости Божией. Дьявол смотрит на тебя завистливо и говорит Богу: этот человек только в лицо благословит Тебя. Но коснись только имения его, особенно – костей его, здоровья его: и тогда будет очевидно, что он благословляет (хвалит, прославляет) Тебя только за дары Твои, а в несчастии он будет роптать на Тебя, хулить Тебя. И что же? О несчастье! Так часто и бывает. Как дело коснется твоего самоотвержения, как потребуется от тебя несколько часов или дней терпения, как случится потерять что-либо: тогда и в самом деле оказывается, что ты способен только в счастии благодарить Бога, а в несчастии – ропщешь. Враг наш исконный, к стыду нашему, остается здесь в самом деле правым. |
| Разделы портала «Азбука веры» В последние годы повсеместно укоренилась практика совершения таинства Соборования над всеми без исключения верующими – больными и здоровыми – без какой-либо предварительной исповеди, причем не только единожды в год Великим постом, но и многократно в течение года. Тому, является ли данная практика укорененной в Церковном Предании и соотносится ли она с самим смыслом таинства Соборования, и посвящена данная статья. Соборование (или Елеосвящение) – таинство, установленное для врачевания болезней. Согласно Катехизису, «Елеосвящение есть таинство, в котором при помаз а нии тела елеем призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные». Священное Писание ясно указывает на то, что источником болезней является греховная природа человека (см., например: Мк.2:3, 5 ). Святые апостолы, следуя Божественному призыву их Учителя: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.4:17 ), проповедовали покаяние и «многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:12–13 ). Содержание Елеосвящения наиболее полно раскрывается в Новом Завете апостолом Иаковом: «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14–15 ). В этих словах апостола грех и болезнь и, наоборот, исцеление и прощение греха стоят в одной связи. Поэтому изначально Соборование имело два аспекта, тесно связанных друг с другом: это прошения об исцелении от болезни и о прощении грехов больного. Однако в средние века в греческих церквях в качестве исключения появилась практика (ставшая впоследствии обычаем) разделять эти два аспекта, а именно: совершать общее Елеосвящение 1 для здоровых людей в целях прощения их грехов в конце Великого поста на Страстной неделе, в четверг или субботу. В России общее Соборование известно c XVI века. Совершалось оно в некоторых кафедральных соборах и крупных монастырях также на Страстной неделе, возглавлял его епископ или игумен, и порядок его совершения отличался от Елеосвящения, совершаемого для больных (главной отличительной чертой было то, что участвующие помазывались елеем только в конце чинопоследования таинства) 2 . |
| С.И. Остроумов Тексты „А кроткие наследуют землю и насладятся множеством мира». ( Пс. 36:11 ). „Ибо так говорит Высокий и Превознесенный, вечно Живущий: Я живу на высоте небес и во святилище, и также с сокрушенными и смиренными духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных. Вот на кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего пред словом Моим». ( Ис. 57:15 ; Ис. 66:2 ). „Вы слышали, что сказано: око за око и зуб за зуб. А Я говорю вам: не про-тивься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую... Благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас». ( Мф. 5:38–39 и Мф. 5:44 ). „Научитесь от Меня, ибо Я кроток». ( Мф. 11:29 ). „Мудр ли кто и разумен между вами, докажи это на самом деле добрым поведением, с мудрою кротостию». ( Иак. 3:13 ). „Если, делая добро и страдая, терпите, сие угодно Богу, ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его». ( 1Пет. 2:20–21 ). „Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его». ( Рим. 8:9 ). „Не мстите за себя, возлюбленные, но дайте место гневу Божию. Если враг твой голоден, накорми его; если жаждет, напой его; не будь побежден злом, но побеждай зло добром». ( Рим. 12:19–21 ). „Братия! если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные, исправ-ляйте такового в дух кротости, наблюдая каждый за собою, чтобы не быть искушенным». ( Гал. 6:1 ). „Солнце да не зайдет во гневе вашем». (Еф., 4:26). „Кротость ваша да будет известна всем человекам». ( Флп. 4:5 ). „Облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу; как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства». ( Кол. 3:12–14 ). Изречения „Я часто каялся в проявлениях гнева и недружелюбия, но никогда в кротости и дружелюбии». (Импер. Рудольф I-й). |
| (Со времени учреждения Святейшего Синода) До вступления (в ноябрь 1796 г.) на Всероссийский престол Государя Императора Павла первого, настоятели всех московских кремлевских соборов одинаково назывались протопопами, протоиереями и пресвитерами. Наименование протопоп, – древнерусского происхождения, – с течением времени утратилось и было заменено чисто русским, протоиерей. На языке же церковно-богослужебных книг всегда употреблялось, вместо слова протоиерей, протопресвитер. Так и теперь, возводя священника в сан протоиерея, архиерей, в молитве, читаемой при сем по архиерейскому чиновнику, называет посвящаемого не иначе, как протопресвитером, без сомнения, применительно к словам апостола Иакова, называющего священников пресвитерами церковными ( Иак. 5:14 ), и при этом дает ему право первостояния при служении, на основании слов апостола Павла: прилежащий добр пресвитеры сугубыя чести да сподобляются ( 1Тим. 5:17 ). Желая отличить настоятеля Большого Успенского собора, как всероссийского первопрестольного храма, Император Павел Первый присвоил настоятелю его преимущественное наименование протопресвитера. 1 По документам, имеющимся в архивах Московского Большого Успенского собора и Московской Синодальной Конторы, можно собрать лишь немногие сведения о настоятелях Успенского собора. Из служивших в 18 столетии большинство их известно только по имени и времени службы. В исследовании «материалов по Москве и Московской епархии за 18 век» (см. Чтения в общ. Истории и древн. Росс. 1911 г., кн. 4), протоирей Н.А. Скворцов, говоря об Успенском соборе, почему-то упоминает только о протопресвитере Федоре Листвиеве и протоиерее Александре Мятине, 2 тогда как в 18 в. их было гораздо больше. Федор Панкратьев с 1721 г. по 1725 г. Симеон Лукин с 1725 г. по 1728 г. Иоанн Максимов с 1728 г. по 1731 г. Об этом протопресвитере известно только то, что в 1731 году, будучи членом Синодального отделения в Москве, когда Святейший Синод был переведен в С-Петербург, он, по следственному делу, о повенчании незаконного брака, был отрешен от должности и сослан в Тобольский Данилов монастырь 3 . |
| Глава II Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1–13). Учение о вере и добрых делах в отношении к оправданию (14–26). Иак.2:1 . Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Апостол только что ( Иак.1:27 ) указал, что истинное благочестие более всего выражается в благотворительной, деятельной любви к несчастным. Теперь ( Иак.2:1 ) он первооснову и источник этой добродетели указывает в правой вере в Господа Иисуса Христа, Которого он здесь именует Господом славы, с целью, быть может, поднять благоговейное настроение читателей послания, а вместе показать всю несообразность того лицеприятного предпочтения богатых бедным пред лицом Господа и славы, которое Апостол сейчас же (ст. 1) называет, а далее ( Иак.2:2 ) обличает: «кто делает что-нибудь с лицеприятием, тот бесчестит самого себя, так как показывает неуважение к сроднику своему и, прежде всего, неуважение к самому себе, потому что свойство действий в отношении к подобному себе переходит и на самого действующего» (блаж. Феофил.). Иак.2:2 . Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, Иак.2:3 . и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – Иак.2:4 . то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Что предупреждение против лицеприятия ( Иак.2:1 ) вызывалось наличностью в первохристианском обществе этого порока, показывает приводимый здесь, ст. 2–3, и заимствованный, очевидно, из действительной жизни читателей послания пример лицеприятия, тем более недопустимого и предосудительного, что совершалось оно в богослужебном собрании верующих ( συναγωγ здесь, как и в Евр. 10 – церковно-христианское богослужебное собрание) пред Господа славы, пред Которым всякая слава и величие мира сего – ничто. Усматривая в таком поведении читателей очевидное нарушение совершенного закона веры Христовой, св. Апостол укоризненно замечает: « бысте судии помышлений злых» (4 ст.), т.е. «вы испортили свой приговор… стали судьями несправедливыми, поддавшимися лукавству из лицеприятия» (блаж. Феофил.). |
| В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру ( Иак.3:17–18 ), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды ( πλεμοι) и свары или распри ( μχαι) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( Иак.4:2–3 и далее, Иак.4:13–17 и Иак.5:1–6 ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в Иак.1:14–15 , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδονα, греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» ( Рим. 16:18 ), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий). |
| XVII. О вере и делах Слово Божие научает нас, что веру и дела за одно признавать нельзя; иное истинная вера и иное добрые дела ( Иак.2:24 ; Евр.11:6 ). Название «вера» также имеет не один смысл: а) вера есть сердечное влечение человека к Богу ( Мк.11:23–24 ), б) и вера есть вероучение, или знание, о Боге ( Ин.17:3 ). Истинное вероучение может быть только у послушных сынов Церкви Христовой: Рим.10:14 ; Деян.10:6 . Вера сердечная может быть не только у сынов Церкви, но и у язычников, например у Капернаумского сотника и у Сирофиникийской женщины: Мф.8:10:15, 28 ; Мк.7:26 . Дела добрые также могут быть не только у христиан, но и у язычников, например у Италийского сотника Корнилия: Деян.10:1–2:28 . Таким образом, кто имеет даже веру сердечную и дела добрые, но не имеет истинного вероучения, тот подобен язычнику доброму, но он не есть ещё истинный христианин. Для достижения этого необходимо креститься водой и Духом Святым: Деян.19:48 ; Ин.3:5 . Отсюда видно, что сектанты хотя бы и имели веру и добрые дела, но, как не имеющие истинного вероучения, не могут наследовать Царствия Божия и потому весьма заблуждаются, а ведь Господу угодно, чтобы мы не были более младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о вере и делах Мф.7.16–18:20 . «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы?.. не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Итак, по плодам их узнаете их». Объяснение. По одним делам нельзя узнать: истинной веры человек держится или ложной: Деян.10:2–6 . Закон и заповеди святы: Рим.7:12–14 , но бывает, что исполнители ими злоупотребляют: Лк.18:11 ; и не плод, а вред приносят: Рим.16:17–18 ; Мф.7:19 ; и при истинной вере и добрых делах ( Иак.2:26 ) должна быть истинная любовь: 1Кор.13:1–3 ; Рим.2:13 . Мф.8:13 . «И сказал Иисус сотнику: иди, и как ты веровал, да будет тебе. И выздоровел слуга его в тот час». |
|
|
