| χαρσματα. 613 См. 1 Кор. 12:7; 14:12. 614 σοφα и γνσις. 615 διδασκαλα. 616 προφητεα. 617 διακρσεις πνευμτων. 618 καινας или τραις γλσσαις λαλειν или просто γλσσαις, иногда γλσση λαλειν. См. §24. 619 1 Кор. 14:1–5. 620 σημεον. 1 Кор. 14:22. 621 ρμηνεα γλωσσν. 622 πνεμα. 623 νους. 624 διακονα, αντιλψεις. 625 κυβερνσεις, gubernationes. 626 1 Пет. 5:1–4. 627 χρισμα αμτων, δναμις σημεων και τερτων. 628 Β 1881 г., когда текст английской Библии был переработан, в 1 Кор. 13 слово charity («милосердие» унаследованное из латинской Вульгаты, заменили словом love («любовь»). Консерваторы сочли это новшество отвратительным. Возможно, ритм чудесной 13–й главы действительно оказался нарушен, но это изменение было неизбежным, потому что слово «милосердие» в наши дни приобрело слишком узкое значение и стало синонимом практической благотворительности, в результате чего между утверждениями Павла в 1 Кор. 13:3 и 1 Кор. 13:8 возникло кажущееся противоречие. Саксонское слово love столь же сильно и музыкально и так же свято, как латинское слово charity, но имеет гораздо более широкий и устойчивый смысл, охватывающий как любовь Бога к человеку, так и любовь человека к Богу и ближнему, как земную любовь, так и вечную. 629 См. Флп. 3:12–14; 2 Кор. 4:7; 12:7; 1 Кор. 9:27; Иак. 3:2; 1 Ин. 1:8–9; Гал. 2:11; Деян. 15:36–39; 23:3–5. 630 1 Пет. 3:7; Гал. 3:28. 631 Быт. 3:20. Впервые эту мысль высказал Ириней Лионский, однако позднейшие отцы исказили ее и довели до крайности, положив начало поклонению Марии. 632 Лк. 1:47, πι τω θε τω σωτρ μου. 633 Лк. 8:3; Мф. 27:55; Мк. 15:41. 634 Ин. 19:25. 635 Мф. 28:1; Ин. 20:1. 636 См. Еф. 5:22–23; 6:1–9; Кол. 3:18–25. 637 Лев. 25:10: «Освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее». См. Ис. 61:1–2; Лк. 4:19. 638 Гал. 3:28; Кол. 3:11. 639 Деян. 4:32. 640 Гал. 2:10; 2 Кор. 9:12–15; Рим. 15:25–27. 641 Гал. 3:28; Еф. 4:3. 642 Остаток этой главы отчасти заимствован из моей «Истории апостольской церкви» (Ph. Schaff, History of the Apostolic Church, §108, pp. 427 sqq.), где этот текст приводится в связи с жизнью и служением апостола Иоанна. См. также монографии Тренча и Пламптре о семи церквях и толкование Ланге на Отк. 2 — 3. 643 |
| Поскольку Христос Господь – источник радости совершенной и непреходящей (см.: Ин. 17: 13), живая связь с Ним через твердую веру, горячую молитву и дела добрые несет радость в жизнь Церкви и в души верующих. Эта радость веры во Христа и постоянной любви к Нему называется святым апостолом Павлом «радостью о Господе» (Флп. 4: 4). Она есть плод Святого Духа в душе человека верующего и любящего Христа и себе подобных (см.: Гал. 5: 22) и залог вечной радости в Царствии Божием (см.: Рим. 14: 17). Эта радость – присутствие благодати Христовой в душе человека, сражающегося с грехом и с жизненными тяготами, – не пропадает втуне во время испытаний (см.: 2 Кор. 6: 10; 7: 4; 1 Сол. 1: 6; 2: 19), но наоборот, возрастает, когда верующий страдает за Христа и Церковь (см.: Кол. 1: 24; Евр. 10: 34; 12: 2; Иак. 1: 2; 1 Пет. 4: 13). Радость веры возрастает и укрепляется через горячую молитву, через покаяние и прощение грехов, через освобождение от страстей, через доброе слово и доброе дело, через чистую жизнь и святую любовь. Она становится радостью совершенной у тех, кто подвизается на стезе святости. Когда святая Церковь Христова призывает всех людей к спасению, она призывает их именно к этой совершенной радости во Христе – Источнике радости вечной. Когда Христос Господь приходит в мир, Младенцем рожденный в великом смирении, ангелы возвещают пастухам великую радость. Когда Христос Господь, распятый, воскресает из мертвых, Он сам встречает жен-мироносиц приветствием: «Радуйтесь!». Когда Христос, воскресший из мертвых, восходит в Небесную славу, Он обещает, что будет с теми, кто веруют в Него, во все дни до скончания веков (см.: Мф. 28: 20), ученики же живут с «великой радостью» (Лк. 24: 52) правым обещанием Христа и Его присутствием в них посредством действия Святого Духа Утешителя (см.: Ин. 15: 26; 16: 13–14). Радость веры или радость христиан во Христе Господе свидетельствуется святым апостолом Петром как радость спасения, полная благодати и света: «Которого (Христа) не видевши любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною, достигая наконец верою вашею спасения душ» (1 Пет. 1: 8–9). |
| Евр. Послание к евреям Еф. Послание к ефесянам Иак. Послание Иакова Ин. Евангелие от Иоанна 1 Ин. Первое послание Иоанна 2 Ин. Второе послание Иоанна 3 Ин. Третье послание Иоанна Иуд. Послание Иуды Кол. Послание к колоссянам 1 КорПервое послание к коринфянам 2 КорВторое послание к коринфянам Лк. Евангелие от Луки Мк. Евангелие от Марка Мф. Евангелие от Матфея Откр. Откровение Иоанна (Апокалипсис). 1 Пет. Первое послание Петра 2 Пет. Второе послание Петра Рим. Послание к римлянам 1 Сол. (Фес.) Первое послание к солунянам (фессалоникийцам). 2 Сол. (Фес.) Второе послание к солунянам (фессалоникийцам). 1 Тим. Первое послание к Тимофею 2 Тим Второе послание к Тимофею Тит Послание к Титу Флм. Послание к Филимону Флп. Послание к филиппийцам Приложение 2. Хронологическая таблица основных периодов и важнейших событий Библейской истории Ветхого Завета. I. Творение Богом Мира И Человека. II. Жизнь Первых Людей В Раю. Грехопадение. III. Допотопный Период. Сиф 912 лет Енос 905 Каинан 910 Мелелеил 895 Иаред 962 Енох 365 Мафусаил 969 Ламех 777 Ной 960 Потоп. IV. Мир Послепотопный Ной Сим, Хам, Иафет Столпотворение Вавилонское и Рассеяние Народов. История Еврейского Народа I. Патриархальный Период (XIX — XVII В. До Н.Э.). Патриархи Жены Авраам (примерно в 1850 г. до н. э. переселился в Ханаан). Сарра Исаак Ревекка Иаков Рахиль, Лия Сыновья Иакова 1. Рувим, 2. Симеон 3. Левий 4. Иуда 5. Дан 6. Неффалим 7. Гад 8. Асир 9. Иссахар 10. Завулон 11. Иосиф 12. Вениамин II. Период Пребывания Евреев В Египте История еврейского царства после разделения. Иудейское царство 930–586 Израильское царство 930–722 Пророки Цари Пророки Цари Ровоам 930–914 Иеровоам I 930–910 Авия 913–911 Нават 910–909 Аса 911–870 Ваас 909–886 Иосафат 870–848 Ила 886–885 Авдий Иорам 848–841 Амврий 885–874 Охозия 841 Илия Ахав 74–853 Гофолия 841–835 Елисей Охозия 853–852 Иоиль Иоас 835–796 Иона Иорам 852–841 Амасия 796–781 Ииуй 841–814 Озия 781–740 Иоахаз 814–798 Михей Иоафам 740–736 Иоас 798–783 Исаия Ахаз 736–716 Амос Иеровоам II 783–743 |
| На Святую Пасху II, 2, 11), св. Василия Селевкийского (На Святую Пасху 1, 23: «Не оставил недро Отца, но упразднил ад») и св. Леонтия Константинопольского (На Святую Пасху 6, 5, 25; На Воскресение Христово 7, 5, 5) в SC 187. См. также: Преп. Марк Подвижник. Послание к монаху Николаю («...и прочие страдания, которые Он претерпел ради нас: распятие, смерть, во гробе тридневное погребение, во ад сошествие, а затем из мертвых воскресение, ада и смерти уничтожение, исшедших вместе с Господом душ на небеса восшествие...»). 269 Анализ этих споров выходит за рамки настоящей работы. Литература по данной теме весьма обширна. Укажем на классический труд: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. 270 Пасхальная гомилия 7, 2 (PG 77, 552 A). 271 Ин. 1:5. 272 Ср. Ис. 25:8. 273 Ср. 1 Пет. 3:19—20. 274 Амос 4:7 по переводу LXX. 275 Мф. 11:28. 276 Ис. 49:9. 277 2-е праздничное послание 8, 52—89 (SC 372, 228—232). 278 Ср. Мф. 5:45. См. то же сравнение в «Духовных беседах» Макария Египетского. 279 См. вышеприведенные цитаты из этих авторов. 280 5-е праздничное послание 1, 29—40 (SC 372, 284) 281 В «Катенах» на 1-е Послание Петра имеется фрагмент, надписанный именем св. Кирилла, в котором уточняется, что, как на земле проповедь Христа была адресована всем, но принесла пользу только уверовавшим, «так и при сошествии во ад Он освободил от уз смерти [только] уверовавших и признавших Его» (PG 74, 1016 A). Однако подлинность данного фрагмента, так же как и других фрагментов, вошедших в «Катены», доказать сложно. 282 1 Петр. 4:6. 283 Вопросоответы к Фалассию 7 (Цит. в переводе С. Епифановича по изд.: Творения преподобного Максима Исповедника. Кн. II: Вопросоответы к Фалассию. М., 1993. С. 39). 284 Ин. 5:28—29. 285 Мф. 25:34—46. 286 Иак. 2:17. 287 Мф. 3:8. 288 Лк. 16:19—31. 289 Об этом учении см.: Иоанн Дамаскин. О ересях 84. См. также: J. Meyendorff. Christ in Eastern Christian Tradition. Washington, 1969. P. 87—89, 165—166. 290 Точное изложение православной веры 3, 28 291 1 Кор. |
| Следовать «постоянно» и «неуклонно» во всех случаях и обстоятельствах жизни, как бы ни увлекал нас мир своими соблазнами. Кто по малодушию или ради временной выгоды постыдится Иисуса Христа, тот теряет право на участие в небесном царстве. Только « быв испытан, он получит венец жизни » (Иак. 1:12; Рим. 8:17). Признаки истинного ученика Христова « Кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною .» Мы охотно называемся христианами и обиделись бы, если бы кто-нибудь отказал нам в этом почетном имени. Но носить имя христианина и быть христианином — не одно и то же. Истинный ученик Христов имеет свои признаки, о которых каждый из нас должен знать (Иоан. 13:35; 1Кор. 13:13; 1 Иоан. 3:10; Иоан. 21:16). 1. Он должен отвергнуться себя. Самоотвержение Иисуса Христа (Фил. 2:6–8). Ученик Христов отвергается греха, мира (2 Тим. 2:12), собственного своего сердца (Гал. 5:24; Фил. 3:7–8; Мат. 4:20–22; Лук. 14:26; Деян. 20:24 ). 2. Он должен взять крест свой. Он не отстает, если замечает нужду и опасность. Христос, которому христианин подражает, был величайший крестоносец, агнец (Псал. 39:8–9; Иоан. 18:4–7; 19:17; Евр. 12:2 ). Крест и зависть мира — неизбежные спутники христианина (Сир. 2:1; Деян. 14:22; 2 Тим. 3:12 ). Недостаточно, если несут крест потому, что не могут отвергнуть его (Мат. 27:32; Гал. 6:12–14 ). С проклятием и бранью нельзя восходить на Голгофу. Без ропота, со смирением нужно нести крест. И потом это должен быть «свой» крест. Бесполезно и безрассудно из тщеславия и высокомерия бросаться на мученичество, самому себе причинять раны. Напротив, страдания следует смиренно принимать ради Христа, ради истины (Деян. 14:22). 3. Он должен следовать за Господом. (Иоан. 10:4.27; Апок. 14:4 ). Пребывать в Его слове (Иоан. 13:31; 1 Иоан. 2:3 ). Не смешивать между собою пшеницы и плевел, оставить собственные произвольные толкования слова Божии. — Идти по стопам Господа (Мат. 11:29; 1 Пет. 2:21; ). Христос — мое солнце, я — луна, заимствующая от Него свой свет и направляющая по Нем свое течение. Что невозможно для моих сил, восполнит Его благодать. |
| Дары и служения Новый Завет дает два общих типа служения в поместных церквях. Хотя неформально все христиане выполняли то или иное служение, некоторые из них были поставлены на этот труд официально. Павел называет этих официальных служителей «епископами и диаконами» (Фил 1:1) и иногда характеризует епископа (в переводе с греческого «надзирающий», «блюститель») как «старшего» (Титу 1:5—7). Епископство предполагало более широкие возможности для научения верующих и руководства церковью (1 Тим 5:17), в то время как диаконство подразумевало попечение о материальных нуждах верующих (Деян 6:1—6, 1 Тим 3:8 ср. Иак 2:15—16). Понятно, что официальные служители не ограничивали верующих в их неформальном служении, а, напротив, максимально этому способствовали (Еф 4:11—13). В свою очередь, неформальные служители не были своевольны и не подрывали установленный в общине порядок, а позволяли блюстителям руководить их служением, чтобы оно способствовало устроению и научению церкви, ее упрочению и возрастанию (1 Кор 14:3—5,12,26,40, Евр 13:17). Тело Христово возрастает в вере и любви «при действии в свою меру каждого члена» (Еф 4:16), если каждый член исполняет данное ему по Божьей благодати служение (Еф 4:7,12). Слово «дар» появляется в связи с духовным служением только в Еф 4:7—8. Павел объясняет фразу «дал дары человекам» (Еф 4:8) в том смысле, что вознесшийся Христос дает Своей Церкви людей, призванных и наделенных способностями нести служение апостола, пророка, благовестника, пастыря и учителя (Еф 4:11). Кроме того, действуя через этих служителей, Христос возлагает то или иное служение на каждого христианина. В других своих посланиях (Рим 12:4—8, 1 Кор 12—14) Павел называет силы, даруемые Богом для служения, двумя разными словами «харизмата» (особое проявление «харизмы» благодати, 1 Кор 12:4) и «пневматика» (особое проявление служения Святого Духа, Божьей «пневмы», 1 Кор 12:1). Опуская спорные моменты, касающиеся новозаветных духовных даров (харизм), можно говорить с полной уверенностью о трех вещах. Во-первых, духовный дар это своеобразная способность выражать, прославлять Христа и общаться со Христом для укрепления веры отдельных христиан и церкви. Во-вторых дары бывают двух видов. Это дары слова и дары любви, практического вспомоществования. В Рим 12:6—8 Павел чередует дары, принадлежащие к двум этим категориям: первым, третьим и четвертым (пророчество, учение и увещевание) названы дары слова, а вторым, пятым, шестым и седьмым (служение, раздавание, начальствование и благотворение) дары вспоможения. Это противопоставление отнюдь не означает, что какой-либо из даров может быть превосходнее другого. Отличаясь друг от друга как различные формы человеческой деятельности, они имеют равное достоинство, и вопрос заключается лишь в том насколько правильно верующий использует дар, которым обладает (1 Пет 4:10—11). |
| Упование на Бога в любых обстоятельствах есть надежный способ победить уныние. Оставлять же упование и давать унынию победить нас – нельзя. Ибо от уныния гордость старается привести человека к отчаянию, к этому бессмысленному и безнадежному состоянию, в котором человек ничего не может сделать и ничего получить. Преп. Амвросий : … Об отчаянии, которое святой Иоанн Лествичник почитает хуже всякого греха. Во всяком грехе человек может покаяться, имея твердое намерение вперед на то же не возвращаться, и таким образом получает прощение и милость от Господа. А отчаявшийся что может сделать и что получить? Поистине отчаяние хуже всяких зол. Положим, что человек иногда много и очень страдает: но мало таких людей, которые страдают по примеру праведного Иова. Большая часть страдающих из нас подвергается страданиям как следствиям или неправильных мыслей и мнений, или ошибочных действий. Но есть для страждущих и утешительное слово Апостола: «егоже любит Господь, наказует: биет же всякого сына, его же приемлет» (Евр. 12:6). т.1, с. 663—664]. В большинстве случаев мы страдаем по собственной вине. Так не будем же отчаиваться, признаем свои ошибки и грехи, и обратимся к Богу, который и поможет нам. Но при этом прежде всего смиримся и отречемся от гордости, которая мучает нас и заставляет страдать, и далеко удаляет от Господа. Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4:6, 1 Пет. 5:5). Глава 8. Учение об искушениях Искушения – внешние и внутренние скорби, нестроения, гонения и т.д. – однозначно связываются нами с неприятными, тяжелыми ситуациями и состояниями. Мы чаще всего стремимся избежать искушений, полагая их ненужными препятствиями для нашей жизни. Старцы же говорят о неизбежности и полезности искушений для всякого человека, их важной роли в нашем спасении. По сути, искушения в их учении — это инструмент в руках Бога, посредством которого Господь делает души более совершенными и пригодными для спасения. 8.1. НЕИЗБЕЖНОЕ И ГОРЬКОЕ ЛЕКАРСТВО» Если усиление гордости в наших душах делает нас непригодными к спасению по причине нашего отпадения от Бога и Его святых заповедей, то искушения являются силой, способной отрезвить нас от дурмана страсти и побудить к исправлению. Преп. Макарий говорит об этом так: |
| Свойства . Вера христианская должна быть: 1) разумная , или служение Богу «разумное» (Рим. 12:1), но не в том смысле, чтобы откровенное учение подчинялось началам разума, а в том, чтобы иметь достаточное, твердое познание откровенных истин, дабы нам, по слову Апостола, быть всегда готовыми «всякому, требующему у нас отчета в нашем уповании, дать ответ с кротостию» и уважением (1 Пет. 3:15). Довольствоваться поверхностным познанием истин веры опасно для спасения. Человек, имеющий таковое знание, находится в великой опасности принимать вымыслы человеческие за истину, увлекаться «всяким ветром учения» (Еф. 4:14; Евр. 3:12—13). Посему-то апостол Павел заповедует христианам: «Братие, не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте, умы же совершени бывайте» (1 Кор. 14:20). Но поелику каждый из нас может ошибаться в разумении и изъяснении предметов веры, то мы обязаны понимать их так, как содержит Православная Церковь, в которой Иисус Христос обещался пребывать вечно (Мф. 28:20) и которой не могут преодолеть «врата адовы» (Мф. 16:18); 2) постоянная и твердая — не такая, какая у тех, кои во время благоприятное веруют, а во время напасти отпадают, но такая, которая остается неизменною, несмотря ни на какие опасности, даже на самое лишение жизни. Апостол Павел научает христиан этому постоянству и твердости в вере, когда говорит: «Бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся» (1 Кор. 16:13); «да не бываем ктому младенцы, влающеся и скитающеся всяким ветром учения во лжи человеческой, в коварстве козней льщения» (Еф. 4:14); 3) живая и деятельная , которая бы все силы души нашей возбуждала к деятельности, сообразной с законом Божиим. Только при этом условии вера может быть спасительна для нас. Спаситель говорит: «Не всяк глаголяй Ми: Господи, Господи, внидет в Царствие Небесное, но творяй волю Отца Моего, Иже есть на небесех» (Мф. 7:21). По учению апостола Павла, «не слышателие... закона праведни пред Богом, но творцы закона, сии оправдятся» (Рим. 2:13). Он же говорит: «О Христе... Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера, любовию поспешествуема» (Гал. 5:6). Апостол Иаков веру человека, не приносящую добрых плодов благих дел, называет мертвою, бесполезною для человека, не могущею спасти его (Иак. 2:14—17). |
| Таким образом, слово Он в этом стихе употреблено, по-видимому, и о Христе, и о Боге Отце, в первом изречении — о Христе, в последнем — о Боге Отце, без определительного разделения Того и Другого, а во взаимном Их соединении (так и в ст. 1, 2, 3 и далее 3-й гл.). Что это значит? Это значит, что апостол так глубоко проникнут мыслью о высочайшей тайне нераздельности Триединого Божества, что, говоря, например, о возрождении верующего человека, он выражается о Триипостасном Божестве, с некоторою неопределенностью, хотя нельзя не видеть, что эта неопределенная нераздельность лиц неслиянна. Возрождение человека в новую жизнь приписывается всем лицам достопоклоняемой Троицы, как действие всем им общее, и потому усвояется и вообще Богу (как ниже 5, 4), и, в частности, Богу Отцу (ср. Иак. 1:17—18; 1 Пет. 1:3; Тит. 3:5), Богу Сыну (как Еф. 2:15; 2 Кор. 5:17) и Богу Духу Святому (Ин. 3:3, 5, 6). Потому нет ничего странного и удивительного, что апостол, говоря в настоящем стихе об Отце и Сыне, говорит о рожденных от Бога как о рожденных от Христа, или усыновленных Богу Сыном Его, и далее — о детях Божиих как детях Бога Сына, хотя необычно и не может быть обычно выражение дети Сына Божия, когда в Пресвятой Троице Отец и Сын равны и равночестны. Вот почему апостол, в одном предложении говоря об Отце и Сыне в Боге едином, обозначает одним местоимением Того и Другого — Он. — Что Он: то есть Иисус Христос, праведник: по Своему лицу и мессианскому достоинству. Праведен не в смысле только правосудного, каковое свойство приписывает апостол выше (1, 9; ср. прим.) Богу Отцу, хотя, по связи речи со стихом 28-м, здесь заключается понятие праведности и в смысле правосудия на суде Христовом во время пришествия Его, но праведен и как Сам в Своем лице и деле исполнивший всякую правду (ср. Мф. 3:15 и прим.), и в силу сего и верующих в Него оправдывающий перед Богом и от них требующий праведности в жизни и дарующий им силою и действием Святого Духа оправдание пред Богом и правду пред законом духа Христовым. |
| 21-24), когда Бога будут почитать во всей вселенной, что означает прекращение принесения бессловесных жертв и отвержение иудейских обрядов ( Theodoret. In Mal. 1. 11; ср.: Orig. In Gen. hom. 4. 23). Пророчество М., осуществившееся в эпоху НЗ, не просто означает прекращение евр. богослужения, но в более широком контексте свидетельствует о лишении иудеев наследования божественных обетований за отвержение Христа и о вступлении в их права язычников ( Lact. Epitom. 48). Слова Мал 1. 10: «...лучше кто-нибудь из вас запер бы двери» (в переводе LXX - «ибо и у вас будут затворены/затворятся (συγκλεισθσονται) врата») - указывают на прекращение ветхозаветного богослужения с приходом в мир Христа ( Суг. Alex. In Mal. 1. 10). Это означает, что иудеи, лишенные знания Божественных Лиц Троицы, не откроют врата Писаний и не будут иметь возможности познавать таинства Господа (ср.: Ин 10. 9; Hieron. In Mal. 1. 9). III. Обличение грехов, нечестия священников (Мал 1. 6-14; 2. 1-9) и упреки народу (Мал 2. 10-17). Грозные обличения пророка, обращенные к ветхозаветному священству, становятся в христ. традиции назидательным предупреждением церковным клирикам, к-рые обязаны быть нравственным образцом для мирян (ср.: Мф. 5. 16; 1 Пет 5. 1-3 - Суг. Alex. In Mal. 1. 6-7; 2. 17). Наставление пророка: «...уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его» (Мал 2. 7) - становится наставлением и для христ. пастырей в свете их сопоставления с Тит 1. 9 ( Greg. Magn. Reg. pastor. 2. 4). В толковании блж. Иеронима слова М. обретают социально-клерикальное обличение, актуальное в стенах христ. Церкви: «...учитель Церкви… презирает имя Божие, если под влиянием человеческого тщеславия или из желания временного прибытка говорит народам так, что льстит богатым, оказывает честь грешникам и принимает тех, которые приходят к нему в золотых перстнях (ср.: Иак 2. 2-3), и отгоняет от себя святых, но бедных людей». Такой учитель, по слову пророка, «оскверняет хлеб учения и наносит бесчестие Самому Господу» ( Hieron. In Mal. 1. 7). Блж. Иероним специально подчеркивает, что сказанное пророком «в свое время к вождям иудейским ныне имеет силу в отношении к владыкам Церкви» ( Idem. In Mal. 3. 2-6), т. е. к тем, к-рые, «будучи поставлены в Церкви, не отступают от пороков и не по праву усвояют себе имя христианского исповедания» ( Idem. 3. 6). Более того, жертвенное осквернение святыни Господней (Мал 2. 10-12) становится указанием на тех, кто недостойно вкушают тело и кровь Христовы (Флп 3. 19 - Hieron. In Mal. 2. 10-12). Тем самым нечестивым священникам и епископам за свои преступления не удастся избежать божественного суда (Const. Ap. VIII 1). Обличение священников за их отступление от Бога Отца и идолопоклонство (Мал 2. 10-11) становится предостережением и для верующих во Христа, увещеванием их против смешения с теми, кто развращены умом и придерживаются неправой веры, означая в т. ч. и запрет общения с «нечистыми синагогами» (βεβλοις συναγωγας - Суг. Alex. In Mal. 2. 10-11). |
|
|
