| В какое бы затруднительное положение ты ни пришел, победа в нем – молчание ( 82, 346 ). Брат спросил авву Памво: «Полезно ли хвалить ближнего?» Старец отвечал: «Полезнее ничего не говорить о нем» ( 82, 337 ). Если будешь помнить сказанное в Писании: «От слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься» ( Мф. 12, 37 ), то поймешь, что лучше молчать, чем говорить. Преподобный Пимен Великий ( 82, 337 ). Брат спросил авву Сисоя: «Намереваюсь хранить мое сердце». Старец отвечал ему: «Как можем охранить сердце, когда язык наш подобен Открытым дверям?» Преподобный Сисой Великий ( 82, 350 ). Брат спросил старца: «Отец, до каких пор должно сохранять молчание?» Старец отвечал: «До того времени, как спросят тебя. Если будешь молчалив, то во всяком месте сохранишь мир духовный» ( 82, 403 ). Если понуждаешь себя к молчанию, то не думай, что совершаешь Добродетели, но признавай себя недостойным говорить. Изречения безымянных старцев ( 82, 403 ). Молчание – истинное начало очищения души и без труда исполняет все заповеди. Ибо язык есть неудержимое зло, исполнен смертоносного яда: «Им благословляем Бога и Отца и им проклинаем человеков», – говорит апостол ( Иак. 3, 9 ). «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» ( Иак. 3, 2 ). Говорить опасно: с каким расположением говорить, в какое время, что говорить и ради чего? Говорящий все это должен помнить, молчащий же все совершил и исполнил. Берегись празднословия, смеха и кощунств даже до малого праздного слова; ибо и за всякое праздное слово ответишь в день Суда, как сказал Господь ( Мф. 12, 36 ). Об этом молится и Давид: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих; не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных» ( Пс. 140, 3–4 ). И далее: «Я сказал: буду я наблюдать за путями моими, чтобы не согрешать мне языком моим; буду обуздывать уста мои, доколе нечестивый предо мною. Я был нем и безгласен...» ( Пс. 38, 2–3 ). Святитель Димитрий Ростовский ( 103, 1047 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатию» (Кол. 4, 6) |
| – 4:1. Должен разуметь нас... как домостроителей тайн Божиих. Ефес. 4:11–12 . Поставил пастырей к совершению святых, на дело служения, к созиданию тела Христова. в) Бракосочетание, как образ духовного союза Христа с Церковью – честно, безгрешно, свято и спасительно Евр. 13:4 . Брак честен и ложе не скверно. 1Кор. 7:28 . Если женишься, не согрешишь; и девица выйдет замуж, не согрешит. – 7:14. Святится муж неверующий женою верующею; и жена неверующая мужем верующим. 1Фес. 4:3–7 . Воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда... 1Тим. 2:15 . Жена спасется чрез чадородие... 1Кор. 7:10–11 . Вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем... и мужу не оставлять жены своей. 30) О таинстве Елеосвящения а) Предзнаменование этого таинства Мрк. 6:13 . Изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом. в) Заповедь верующим врачевать своих болящих через пастырей церкви Иак. 5:14–15 . Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне. Лук. 10:34 . Перевязал ему раны, возливая масло и вино... Деян. 3:6 . Серебра и золота нет у меня, а что имею, то даю тебе: во имя Иисуса Христа Назорея встань и ходи. ? Иак. 5:14–15. Помазание елеем – помазание учением Христовым – Неужели наставление словом Божиим нужно только для больным? Апостол Иаков говорит о помазании елеем не в переносном, а в собственном смысле (ср. Мрк. 6:13 ; Лук. 7:46; 10:34 ). ? Отчего ваши больные часто умирают и после елеосвящения? – Оттого, что мы живем в мире, в котором 1Кор. 15:26 не упразднен последней враг наш – смерть. Св. елеосвящение не уничтожает смерти на земле, а только врачует душевные и телесные немощи, т. е. отгоняет страх смерти и ослабляет силу болезней. И те люди, которых св. Апостолы мазали маслом и они исцелялись ( Мрк. 6:13 ), впоследствии – умерли. Кому Господь назначил момент смерти, тот должен умереть. Не от нас зависит, чтобы избежать смерти, но молить Господа о продлении жизни и прибегать к спасительным таинствам, силою Божьею действуемым, мы должны по заповеди Божией. |
| «Проповедуй слово, пишет епископу Тимофею ап. Павел, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим. 4:2 ). «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении» ( 1Тим. 5:17 ). Во–вторых, – право священнодействовать, то есть совершать богослужение и особенно св. таинства, в которых подается спасающая благодать Божия: «Он поставил..., иных пастырями и учителями к совершению святых на дела служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). «Болен ли кто из вас? Пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь: и, если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак. 5:14–15 ). В–третьих, – право управлять людьми в делах веры, обличая их «со всякой властью» ( Тит. 2:15 ), как «начальствующие» ( 1Тим. 5:17 ) «наставники», которых они должны «уважать и почитать их преимущественно с любовью, за дело их» (Фес. 5:12–13). «Сие (чтобы христиане жили благочестиво) говори, пишет ап. Павел епископу Титу, увещевай и обличай со всякой властью, чтобы никто не пренебрегал тебя» (2:15). А епископу Тимофею пишет: «Проповедуй слово, настой вовремя и не вовремя, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием» ( 2Тим. 4:2 ). «Младшие повинуйтесь пастырям», говорит ап. Петр ( 1Петр. 5:5 ). «Повинуйтесь, учит ап. Павел, наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать отчет, чтобы они делали сие с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас не полезно» ( Евр. 13:17 ). Как рождающие людей в духовную жизнь, учащие их истинной вере и наставляющие их на истинный путь жизни, наши пастыри именуются «отцами» ( Ин. 2:1; 2:18 ; Гал. 4:19 ; 1Кор. 4:15 ); учителями: ( 1Кор. 12:28–29 ; Еф. 4:11 ; Рим. 12:6–7 ; Иак. 3:1 ) и наставниками: ( 1Кор. 4:15 ; Евр. 13:7 и 17). 15) От кого должно получать содержание новозаветное священство? 15) От верующих членов Церкви, – от которых получали содержание Христос и Апостолы ( Лк. 8:2–3 ; Ин. 12:6; 13:29 ). |
| «Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные» 1323 . Это таинство берет свое начало от апостолов, которые, получив власть от Иисуса Христа, многих больных мазали маслом, и исцеляли ( Мк.6:13 ). Ап. Иаков свидетельствует, что это таинство совершалось в Церкви уже в апостольский период ее истории. Причем очевидно, что ап. Иаков ни в коей мере не выступает как установитель нового священнодействия; для него елеосвящение – такое же обычное явление церковной жизни, как молитва или пение псалмов (см.: Иак.5:13 ): Болен ли кто из вас? пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Из этих слов апостола видно, что таинство елеосвящения должно совершаться несколькими священнослужителями и включать в себя молитву над болящим и его помазание елеем. То, что речь у апостола идет не просто о некотором врачебном действии, а именно о церковном таинстве, следует из того, что 1) это действие совершается пресвитерами Церкви, а не врачами; 2) елей не является врачебным средством от всех болезней; 3) в этом священнодействии болящему подается не только исцеляющая благодать, он получает также и прощение грехов. Однако елеосвящение не заменяет собой таинства покаяния. Прощение грехов в этом таинстве есть «восполнение отпущения грехов в таинстве покаяния, – восполнение не по недостаточности самого покаяния для разрешения всех грехов, а по немощи больных воспользоваться этим спасительным врачевством во всей его полноте и спасительности» 1324 . По причине внутренней связи елеосвящения с покаянием и отпущением грехов с древнейших времен это таинство преподавалось не только собственно болящим, но также и кающимся 1325 . Вещество этого таинства – елей, смешанный с красным вином. Елей – это символ Божественной милости, которой в таинстве приобщается болящий человек. Кроме того, елей и вино, будучи древнейшими медицинскими средствами, являются символами исцеляющей Божественной благодати (ср.: Лк.10:34 ). Елей, используемый при совершении таинства, освящается священнослужителями в начале чинопоследования. |
| Не исполнение Закона приводит ко Христу, а вера во Христа, которая от дел Закона никак не зависит. Эти слова апостола можно понимать и шире. Дела не нужны в качестве внешнего по отношению к вере придатка, того, что лежит вне области веры, что ею не вдохновлено, ибо доброе дело не есть заслуга, которая дает человеку право на получение благодатных даров. Кроме того, по учению апостола, вера не является постоянной величиной. Известно, что всякий орган без упражнения неизбежно атрофируется, отмирает. И вера не есть исключение. Мы знаем, что она может возрастать ( 2Фес.1:3 ), она может ослабевать и даже полностью исчезать, в 1Тим.1:18 ап. Павел говорит о людях, которые потерпели кораблекрушение в вере, т. е. полностью утратили веру. Чем возможно укреплять, упражнять веру? Естественно, не чем иным как делами в соответствии с верой. Об этом говорит ап. Иаков: «Вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» ( Иак.2:17 ). Иными словами, добрые дела и вера связаны между собой по принципу обратной связи, вера вдохновляет человека на добрые дела, а дела укрепляют и углубляют веру. О праотце Аврааме ап. Иаков говорит: «Вера содействовала делам его, и делами вера достигла совершенства, поэтому, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:26 ). Если обратиться к Евангелию, то станет очевидно, что учение ап. Павла находится в полном соответствии с учением Самого Господа Иисуса Христа. Господь так же говорит о необходимости веры для спасения. Например: – «кто будет веровать и креститься, спасен будет, и кто не будет веровать, осужден будет» ( Мк.16:16 ); – «вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин.6:29 ). Но Господь говорит и о недостаточности только веры, о необходимости для спасения также и добрых дел: – «не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! Войдет в Царствие Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ); – «Я дал вам пример, чтобы и вы делали то же, что Я сделал вам» ( Ин.8:15 ). О необходимости подвига в христианской жизни Христос говорит совершенно определенно: «Если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя и возьми крест свой и следуй за Мною» ( Мф.16:24 ). |
| Его же бо любит Господь, наказует; биет же всякого сына, егоже приемлет ( Евр.12:5,6 ). И еще: хвалимся в скорбех, ведяще, яко скорбь терпение соделовает, терпение же искусство (опытность), искусство же упование, упование же не посрамит ( Рим.5:3–5 ). Благочестивые и добродетельные люди, по устроению Божеского промысла, часто терпят испытания, чтобы, как говорит апостол Петр, испытанная вера их оказалась драгоценнее тленного, хотя и огнем испытанного золота, к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа ( 1Пет.1:7 ); то есть чтобы они тем более усовершились в самоотвержении, в смирении, терпении, в молитве, в любви к Богу, в преданности воле Его и уповании на Него. Сии блага выше всех земных благ. Поэтому мы не должны просить Бога, чтобы Он нас избавил от таких искушений, каковы нужды во внешней жизни, лишения и подобные, но должны молить, чтобы сии испытания могли мы переносить с преданностью Его святой воле, во славу имени Его, и чтобы благодать Божия являла свою силу в нашей немощи, укрепляя нас в подвиге терпения ( 2Кор.12:9 ). Блажен муж, иже претерпит искушение·, зане искусен быв приимет венец жизни егоже обеща Бог любящим Его. «Блажен человек, который переносит испытание, потому что, прошедши испытание, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его» ( Иак.1:12 ). Но есть искушения, побуждающие человека к греху. Такие искушения не могут происходить от Бога: ибо Он свят, и всякий грех противен Ему. Это искушение разумея, апостол Иаков говорит: никтоже искушаем да глаголет, яко от Бога искушаем есть: Бог бо несть искуситель злым, не искушает же Той никогоже. «Во время искушения никто не говори: Бог искушает меня; ибо как Сам Бог не искушается злом, так и не искушает Он никого» ( Иак.1:13 ). Искушения, увлекающие ко греху, происходят от плоти, мира и диавола. Плоть, поврежденная грехом, питает в себе семена греховных пожеланий и страстей, и влечет человека ко греху. Поэтому сказано в Писании: прилежит человек прилежно на злая от юности его ( Быт.8:21 ). |
| На вопрос же о том, как приобрести это нелукавое и незлобивое благоразумие ответим так. Кто может, тот пусть приобретет ее опытами жизни своей в процессе преодоления посылаемых от Бога искушений, ибо муж не искушен, не искусен есть ( Сир. 34, 10 ; Рим. 1, 28 ) и понимающие то, что «мы более опытными становимся в искушениях», 389 постоянно взывают: «Искуси меня, Господи, и испытай меня» ( Пс. 25:2 ). Если же у кого недостает на это мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему ( Иак. 1:5 ), как далась она Соломону ( 2Пар. 1:9–12 ), так как Повелевший иметь мудрость змеиную в сочетании с простотой голубиной, не может не сообщить ее просящим у Него, ибо, как Сам Он претерпел от лукавого все его хитрые приражения и тем быв искушен, очевидно может и искушаемым помочь ( Евр. 2:18 ), только просящий пусть просить с верою, нимало не сомневаясь ( Иак. 1:6 ). Аминь. 2017 О дисциплинировании (Владимирской иконы – 21/3 июня) Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Вновь собрались мы здесь, братья и сестры, для прославления Божией Матери, исполняя на деле пророчество Предтечи Господня Иоанна, пророчествовавшему об этом еще во чреве матери своей. Те пророчественные слова Елизаветы к Марии, которые мы слышали из Евангелия за вечерним богослужением, были, как говорят Отцы 390 , словами не Елизаветы, а ее утробного младенца. Услышав приветствие Марии, шестимесячный младенец взыграл во чреве Елизаветы и исполнившись Духа Святаго, начал пророчествовать, используя для этого уста своей матери. Поистине удивителен тот факт, что Иоанн еще будучи во чреве сподобился дара пророчества, хотя неудивительно, что он взыграл, ощутив в себе действие благодати Божией, ибо известно, что еще во утробе матери ребенок чрезвычайно чувствителен ко всяким воздействия как внешним, так и внутренним. И не случайно еще издревле от чревоносящей матери требовалось следить не только за состоянием своего тела, но и за состоянием своего сердца, изгоняя из него греховные чувства и насаждая в нем чувства добрые. Иначе говоря, от матери требовалось дисциплинировать свое сердце, дисциплинируя через это ребенка, находящегося под сердцем. |
| 1. Общей причиной всех болезней мы должны признать грех. Потому что все болезни берут свое начало от факта грехопадения ( Быт. 3,16 ). Однако, в данном случае мы говорим о болезнях как о следствии греха. Но не следует это путать с таким понятием, как болезнь – наказание за грех . Болезнь как наказание за грех для верующего может быть лишь в том случае, когда он, греша, перестает судить самого себя, не осознает своих поступков. В такой ситуации, чтобы отрезвить человека, Господь может допустить болезнь. Апостол Павел пишет: «Оттого многие из вас немощны и больны немало умирают. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Госпсда, чтобы не быть осужденными с миром» ( 1Кор. 11, 30–32 , Вместе с тем, даже рассматривая болезнь как наказание, мы должны видеть в этом ни что иное, как любовь Божию к согрешающему человеку: «Господь, кого любит; того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» ( Евр. 12.6 ). Какой выход из болезни в данном случае? Естественно, молитвенное исповедание греха в покаянии. ( 1Ин.1,9 , Иак. 5,16 ). Однако, грех – это только одна из возможных причин болезни, но ни в коем разе не единственная причина. Поэтому, чтобы не допустить нам ошибки, сделанной друзьями Иова, объявивших причиной его страданий грех ( Иов. 22, 5–10 ), тогда, как это было не так, необходимо упомянуть и другое назначение болезней. 2. Болезнь может использоваться Богом как средство формирования верующего человека. Апостол Петр пишет: «Итак, как Христос пострадал за нас плотью, и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотью перестает грешить» ( 1Петр. 4,1 ). Из текста ясно, что здесь идет речь не о сделанном грехе, но об использовании болезней как средства для подавления в плоти греховной предрасположенности. Для умерщвления вожделений, воюющих в членах наших ( Иак. 4,1 ). 3. Болезнь может быть как средство, предохраняющее нас от потери чувства зависимости нашей от Бога, от духовного сползания, от обуяния гордостью. Таким, например, Господь назвал назначение «жала во плоти» апостола Павла ( 2Кор.12,7 ). |
| Глава 2. О духовной мудрости «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему» ( Иак.1:5 ). § 17. Начало духовной премудрости есть страх Господень, как говорит святой Давид: «Начало премудрости страх Господень» ( Пс.110:10 ). Об этом святой Василий так учит: «Страх Господень есть очищение души, также и пророк молится: «пригвозди страху Твоему плоть мою» ( Пс.118:120 ). Где страх Божий, там всякая чистота души; оттуда всякое зло и неподобное действие убегает. Ибо члены телесные, страхом как бы пригвождаемые, не могут двинуться к неподобным делам. Как тот, чье тело пригвождено ко кресту гвоздями, не может действовать, так человек, утвержденный в страхе Божием, не может ни глаз обратить к непотребному, ни рук двинуть к злым делам и не может ничего, ни малого, ни великого, вопреки званию своему сделать, объятый страхом прещений, как болезнью некоей» (В Слове на начало притчей). Так страх Господень есть начало премудрости: ибо очищает душу от скверны греховной и приготавливает место духовной мудрости. Как начало телесного здоровья – когда тело очищается от вредных соков, так начало здоровья душевного – когда душа страхом Божиим освобождается от злых похотей и тяжкого гнета греховного, которые ее, как вредные соки, в немощь и бессилие приводят. §18. Страхом Божиим, как жестоким врачеванием, очистившаяся и утвердившаяся душа бывает вместилищем истинного любомудрия, то есть христианской любви. Ибо для духовной мудрости требуется не только уклоняться от зла, но и творить добро. Ибо сказано: «уклоняйся от зла, и делай добро» ( Пс.33:15 ). Но как от зла уклоняемся страхом Божиим, как выше сказано, так любовью Божией привлекаемся к добру. И так, как страхом Божиим полагаем начало духовной премудрости, так любовью к совершенству возводимся, насколько в этом веке возможно. § 19. Средства, через которые к духовной мудрости приходим: 1) Святое Божие слово, с помощью Святого Духа. Ибо «Священные Писания», по словам апостола, «могут умудрить во спасение верою во Христа Иисуса» ( 2Тим.3:15 ). 2) Искренняя молитва . Так говорит апостол: «Если же у кого из вас недостает мудрости, да просит у Бога, дающего всем просто и без упреков, – и дастся ему. Но да просит с верою, нимало не сомневаясь» ( Иак.1:5–6 и прочее). Потому Соломон говорит: «Познав же, что иначе не могу овладеть ею (премудростью), как если дарует Бог, – и что уже было делом разума, чтобы познать, чей этот дар, – я обратился к Господу и молился Ему, и говорил от всего сердца моего» ( Прем.8:21 ). Догматам духовной мудрости учимся не в книгах мудрецов века сего, но в книгах пророческих и апостольских, и получаем навык в ней в школе Святого Духа, Который посредством слова Своего святого умудряет сердца верных Своих. Поэтому, если хотим, христиане, духовную мудрость сыскать, должны прилежно поучаться день и ночь в слове Божием и усердно молиться Подателю премудрости – Богу. |
| Но смотри и берегись, чтобы и тебя Христос Господь твой не постыдился, если ты смирения и кротости Его стыдишься. Говорит: «Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами» ( Мк.8:38 ). Стыдится же Христа и слов Его тот, кто не следует Его смирению, кротости, терпению, а с миром хочет в гордости царствовать. 7) «Бойся, – говорит Василий Великий гордящемуся, – падения, подобного дьяволу, который против человека вознесшись, ниже человека пал, и которого попирал, тому в попрание отдан» (В слове о смирении). § 76. Худо и мерзко пред Богом гордиться всякому по вышеуказанным причинам; но хуже тому, которого и состояние несчастья должно приводить в смирение. Худо гордиться сановитому, благородному господину, богатому; но хуже того – простому, худородному, рабу, нищему. Так и о прочих разумей, как всякий это может признать. § 77. Поскольку, как сказано выше, так глубоко в сердце нашем смертоносный гордости яд укоренился, то должно часто взирать на глубочайшее смирение Сына Божия и тому учиться у Него, как Он Сам говорит: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем» ( Мф.11:29 ). Должно притом и просить Его усердно, чтобы, пагубный тот яд лечением благодати Своей выгнав, подал дух смирения, за которым воспоследуют и прочие Его дарования. Ибо «смиренным Бог... дает благодать» ( Иак.4:6 ). Глава 2: О зависти «Но если в вашем сердце вы имеете горькую зависть и сварливость, то не хвалитесь и не лгите на истину. Это не есть мудрость, нисходящая свыше, но земная, душевная, бесовская, ибо где зависть и сварливость, там неустройство и все худое» ( Иак.3:14–16 ). § 78. «Зависть есть печаль о благополучии ближнего», – говорит Василий Великий в Слове о зависти. Опечалился Каин, и поникло лицо его. А отчего? Поскольку видел, что брат его Авель от Господа всех за приношение даров похвален, а он из-за своей лености отринут. Старший брат блудного сына, как, идя с поля, услышал ликование и пение в доме отца своего и узнал, что веселье то было из-за брата его, которого благоутробный отец здоровым вновь обрел, «осердился и не хотел войти» в дом отца своего, и быть участником веселья того ( Лк.15:25–30 ). Праведна причина веселья: брат его «был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Но он на то не смотрит, то ему не любо, что ради брата его телец упитанный заколот и ради благополучия его отец его со всем домом ликует. Так зависть печалится о добре ближнего и благополучие брата своим неблагополучием считает! Эту печаль бесполезную приписывает зависти и святой Златоуст, говоря: «Зависть благополучие ближнего своего считает своим неблагополучием» (Беседа 52 на Книгу Бытия). |
|
|
