| Впрочем, Святое Откровение, преднамеренно не доказывая бытия Бога, своим Божественным светом так освещает видимую природу как творение сверхъестественного Творца, что через его посредство даже лишенный благодати естественный, человеческий разум может прийти к убеждению в том, что Бог существует. Вся богозданная тварь, как своего рода указательный палец, непрестанно обращает наши взоры на Бога-Творца: «Небеса поведают славу Божию, творение же руку Его возвещает твердь» ( Пс.18:2 ; ср.: Пс.96:6 ; Деян.14:17 ; Ис.6:3, 40:21–22, 26 ; Иов.12:7–9, 26:5–14, 28:3–28, 36:26–33, 38:4–41 ; Притч.16:4 ; Сир.43:4–5, 12, 28 ). Незримый Бог сделал себя отчасти видимым в природе; непостижимый Бог сделал себя частично познаваемым через природу, поэтому нет никакого оправдания у тех людей, которые в наблюдаемой природе не усматривают достаточных оснований для веры в существование невидимого Бога: «Зане разумное Божие (τ γνωστν το Θεο – то есть то, что можно узнать о Боге) яве есть в них, Бог бо явил есть им: невидимая бо Его (τ γρ ρατα ατο) от создания мира твореньми помышляема видима суть, и присносущная сила Его и Божество, во еже быти им безответным» (ναπολογτους), Рим.1:19–20 . Любимец Божией Премудрости, молитвенно погруженный в величие и благолепие созданного Богом мира, свидетельствует: «От величества бо красоты созданий сравнительно Рододелатель их познавается» ( Прем.13:5 ; ср.: Деян.14:15, 17 ; Мф.6:26, 28 ; Пс.18:1 ). Впрочем, не только существование видимой природы, но и само наличие человеческой жизни своей таинственностью и силой указывают на Бога как на Причину и жизни, и движения, и бытийствования: «О Нем бо живем, и движемся, и есмы» (ν ατ γρ ζμεν α ινομεϑα α σμν), Деян.17:28 . Живя в таком мире, исполненном Божественного всемогущества и таинственности, человек не может иметь никакого предлога к неверию в Бога. Поэтому святой Златоуст называет тварь «учителем богопознания». Бог столь очевиден в Своих делах, отовсюду окружающих человека, что только безумец, человек с развращенным умом и нечистым сердцем может отрицать Бога: «Рече безумен в сердце своем: несть Бог» ( Пс.13:1 ; ср.: Пс.52:1 ; Прем.13:1 ). Поэтому святой Афанасий Великий вполне справедливо утверждает: «Отрицать Бога, Творца и Создателя, свойственно только не имеющим разума». Отрицая бытие Бога, человек-безбожник в своем безумии идет дальше бесов, ведь даже они не отрицают Бога, а «веруют и трепещут» ( Иак.2:19 ; ср.: Мк.1:24, 34 ; Мф.8:29 ; Деян.19:15 ). |
| «И когда он был еще далеко, увидел его отец и сжалился; и, побежав, пал ему на шею и целовал его» ( Лк. 15:20 ). Как безгранична и умилительна любовь Божия! Насколько велико было Его терпение к грешнику, настолько велико Его прощение и Его радость. Как только грешник покаялся и вступил на Божий путь, Бог спешит ему навстречу, принимает его, обнимает и целует его. Велика радость матери, когда она видит исправившегося сына; велика радость пастыря, когда находит потерянную овцу; велика радость женщины, когда находит потерянную драхму, но все это несоизмеримо той радости Господа об одном покаявшемся и обратившемся грешнике. Как только рождается в нашем сердце покаяние, хотя мы еще далеко, далеко от Бога, Он нас уже видит – «Ты разумел еси помышления моя издалеча» ( Пс. 138:2 ), спешит нам на помощь Отец Небесный, раскрывает объятия и удерживает нас, чтобы снова не попали мы в бесовскую пропасть, на свиное поле, в землю глада. «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» ( Иак. 4:8 ). О скорейшая помощь! О благословеннейшие руки! Если в нас не погасла последняя искра совести и разума, мы должны устыдиться перед такой любовью Божией, должны покаяться как можно скорее и поспешить в объятия к нашему оскорбленному Родителю, опустив голову и возвысив сердце. Когда раскаявшийся сын приходит к отцу, он говорит ему то, что решил сказать: «Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим». Но этими словами он не сказал всего, что хотел. Еще хотел он сказать: «прими меня в число наемников твоих». Но отец не дал ему закончить. Отец не позволил раскаявшемуся сыну унижаться и просить его принять в наемники, он перебил сына и обнял его, поцеловал и сказал «рабам своим: принесите лучшую одежду, и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; и приведите откормленного теленка и заколите; станем есть и веселиться! Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». Лучшая одежда символизирует все сокровища и всю красоту духовных даров Божиих. Это одежда святости и чистоты, в которую был облечен Адам до грехопадения и удаления от Бога в далекую землю. Эта одежда – Сам Христос, поэтому она названа лучшей, как говорит Апостол – «Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись» ( Гал 3:27 ). Оголенная от добра душа обнажается полностью, ее ветхая, грязная и изорванная одежда сбрасывается, и она облекается в новую. Эта новая одежда символизирует нового человека, покаявшегося, перерожденного, прощенного и принятого Богом. Без этой новой одежды никто не может войти в Царство Божие, это ясно видно из притчи о свадьбе царского сына (см. Мф. 22:2–14 ). Эта одежда, по словам Апостола, состоит из «милосердия, благости, смиренномудрия, кротости, долготерпения, более же всего из любви, которая есть совокупность совершенства» (ср. Кол. 3: 12–14 ; Еф. 4:24 ; Откр. 7:14 ; Зах. 3:4 ). |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| 2. Так и земледелец не просит, чтобы семена проросли, прежде чем ( Иак. 5, 7 ) будут запряжены волы и вспашут (землю); но он тем более надеется на это после трудов. Если мы пойдем также к мореплавателям, то не так станем удивляться неискусному кормчему, как умелому и сохранившему корабль среди многих бурь. 3. Желающему вкусить великих Божиих даров надлежит принять много страданий. И на общественных играх бегут все, но один получает награду. «Так бегите, чтобы достигнуть» ( 1Кор. 9, 24 ). (Это) говорит, восклицая, Павел. А большая поспешность (связана) с препятствиями; таковы для бегущего ямы и скалы 12 . Несомненно, в тексте имеется пропуск., которые страшны не знающему дороги, бессильному; знающий же (дорогу) и сильный, перенеся трудности пути, спасется. 4. Почему (сохранилась) память о возлюбившем добро, целомудренном и братолюбивом (Иосифе) 13 ? Такая память и в такие (долгие) века! Если ты, отнимая, лишишь его всего того терпения и продажи братьями и клеветы ( Быт. 37:28, 39:17 ) той женщины, (то) ты отнимешь от него все его мужество и красоту. Так и с Давидом: «если лишишь его кротости и терпения, (то) лишишь его всей добродетели». 5. Если же и Даниила лишишь мудрости или (того, что он) претерпел от того Вила и дракона и от еще более (чем дракон) злых людей, разжегших печь, и многие другие скорби... 14 ( Дан. 1:20 ; Дан. 13 ; Дан.14 ; Дан. 3:19–22 ). ...А Моисей чем больше всего ( Чис. 12, 3 ) (для нас) удивителен? Не больше ли всего терпением? Если лишишь его всего этого, (то) уменьшишь его добродетель. 6. Имеешь ты (и) других подвижников – назову Илию и Иеремию, Исаию и Елисея, которые совершали подвиги и сопротивлялись тем великим тиранам, – и их голод и наготу и всяческие труды. А куда отнести труды апостолов, которые обошли всю землю и море? Глава 4 1. Но, сказав так много об этом, перейдем к последующему, твердо уразумев, что не следует приходить в ужас от приключающихся напастей, – особенно (тем, которые) приняли в собственность (Божие) слово. Отверзай, – сказано, – уста твои словом Божиим 15 ( Притч. 31, 8 ). |
| В тот же год Агриппа II отстранил от служения первосвященника Анана. В труде За год до своей мученической кончины Иаков написал Послание, адресованное евреям-христианам, жившим за пределами Палестины – «двенадцати коленам [Израилевым], находящимся в рассеянии» (Послание апостола Иак.1:1 ). Главная тема его Послания заключена в словах: «Вера без дел мертва» (Там же, 2:17, 20:26). Среди советов Иакова есть один, относящийся к тому, как вести себя в трех наиболее распространенных житейских ситуациях: «Кто-то из вас в беде? Пусть молится. Кто-то из вас счастлив? Пусть поет. Кто-то из вас болен? Пусть призовет пастырей церкви...» (Там же, 5:13–14). Совет обычный и традиционный. Ветхозаветная и новозаветная истории дают многочисленные примеры даже более широкого использования молитвы и помощи духовных наставников, нежели те редкие случаи, которые указаны в приведенном фрагменте послания. И, конечно, всем хорошо известно, люди поют не только в моменты счастья. Песни звучат и в минуты глубокой скорби, и при наивысших напряжениях нравственных и физических сил, и особенно часто в часы досуга. Человек обращается к песне в самых различных ситуациях и по самым неоднозначным поводам. Это зависит не только от обстоятельств, но и от склада характера, от душевных склонностей. Одни затягивают песню тогда, когда другим даже в голову не придет петь. Жизнь ранних христиан не была в этом отношении исключением. Она свидетельствует о том, что песнопениям в ней уделялось особое внимание. Вспомним, что в рамках язычества религиозная инструментальная музыка звучала только во время богослужений и праздников. Во все остальные моменты жизни человека, в быту, использовались самые различные жанры, зачастую очень далекие от религиозной тематики. В христианских же общинах вся жизнь людей была пронизана религиозной музыкой. Эта важнейшая черта христианской жизни тех времен очень точно запечатлена Климентом Александрийским , который пишет, что истинно христианская душа «изливает себя в славословиях, хвалениях, благословениях, в восторженных песнопениях» и поэтому «ни на мгновение не разлучается со своим Богом» (Строматы VI 14). |
| Вопрос. Можно ли допустить, что религия штундистов есть дело Божие? Ответ. Никто, знающий существо истинной религии, не может допустить этого. Вопрос. Почему так должно думать? Ответ. Потому что 1) основатели религии штундистов не были людьми, посланными Богом; 2) дело их не есть дело Божие и 3) средства, которые они употребляли и продолжают употреблять для распространения своей религии, не согласны с волею Бога. Вопрос. Почему должно думать, что основатели религии штундистов не посланы Богом? Ответ. Признаки истинных посланников Бога суть святость и дар чудотворений ( Мк.16, 17–20 ; Лк.10 гл.; 2Кор.12:12 ); но эти признаки совершенно отсутствуют у основателей религии штундистов. Вопрос. Какими являют себя в жизни проповедники штундистов и их последователи? Ответ. Они являют себя людьми чуждыми духа христианской любви: они издеваются над верою своих соотечественников, поселяют между ними соблазны, вражду и ненависть, оскорбляют чад православной Церкви, не уважая ни их общественного положения, ни высоких нравственных качеств. Такие люди не от Бога (См. Иак.3 гл.; Гал.5:20–21 ). Вопрос. Что говорят сами о себе штундисты? Ответ. Они обыкновенно говорят, что когда они были православными, то ходили в храм, молились, постились и вообще повиновались всем установлениям Церкви; но когда они сделались сектантами, то теперь никто не принудит их делать это: ни судьи, ни царь, ни вся вселенная в совокупности. Вопрос. Что должно заключить из этих слов? Ответ. То, что эти люди не суть избранники Бога: их речи доказывают, что они одушевлены не Духом Божиим, но духом врага Церкви – диавола. Вопрос. Но штундисты говорят, что личность их проповедников не имеет для них значения, только бы учение их было истинным; что они утверждаются в своей религии не на человеке, а на слове Божием? Ответ. Если бы религия штундистов была истинна, то в таком случае и проповедники ее были бы достойным орудием Бога, в противном случае должно было бы допустить, что для добрых целей Бог избрал худые средства; но этого никто не может допустить. Посему, как религия штундистов ложна, так и проповедники ее не от Бога. «Какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром?» ( 2Кор.6:14–15 ). |
| 1) Чтение слова Божия бывает спасительно для человека только тогда, когда он читает с благоговением и за объяснениями при недоуменных вопросах обращается к пастырям Церкви или к толкован. св. отцов и учителей Церкви ( 2Петр. 3:16 ). 2) При чтении Библии мы должны помнить то, что некоторые места нужно понимать в буквальном смысле, напр. исторические, а некоторые в переносном, напр. притчи (сравни родосл. И. Христа... Его рождение... Крещение... Страдания и Воскресение (букв. пон.) и притчи о сеятеле, десяти девах, соблазняющ. руке... (переносн. понят.). 3) Читаемое место Писания необходимо рассматривать не отрывочно, а в общем ходе... справлят. с параллелями... 4) Во избежание ошибок, свое понимание поверять с объяснениями людей, от Господа поставленных на церков. учительство: Ефес. 4:11–12 . Если какое место не дается для понятия, то оставить его до благоприятного времени... спросить пастыря... И Апост. не настаивает на обязат. разумения всего: 1Кор. 14:38 . Прем. Сирах также показывает о невозможности каждому и скоро понять Писание: З:21–24; 38:24–25. 5) Разобрать глав, места свящ. Писания, извращаемые сектант. в вопросе о чтении его: Иак. 1:5 ; 2Кор. 3:14–16 ; Фил. 3:15 ; 2Тим. 3:16 ; Лук. 10:21 ; Втор. 8:3 . 1) При толков. свящ. Пис. нужно помнить, что изложен. в Слове Бож. дело нашего спасения составляет тайну даже для Ангелов: 1Петр. 1:10–12 ; срав. Мф. 24:36 . В Писании есть нечто и неудобовразумительное: 2Петр. 3:16 . Сам человек не в силах изъяснить никакого пророчества: 2Петр. 1:20–21 . И апостолам не вдруг открывался ум к уразумению Писаний: Лук. 24:45 ; 2) Только избранным людям (апостолам) и их преемник. Господь открывал знание тайн Цар. Небесн: Мф. 13:10–11 . Эти люди, при изъяснении Писаний, руководились не одним собствен. умом, как делают сектанты, а, водимые Св. Духом, справлялись с свящ. Преданием. Только таким способом и можно «здраво и верно» истолковать писанное и незаписанное учение Христово: 2Кор. 2:17 . 3) Пользуясь наставлен. пастырей в познании Писаний, мы доверяемся не лицам, а действующему через пастырей Св. Духу: Деян. 20:28–29 . |
| 6 . Названием изложения Православного Христианского учения Законом Божиим выражается то, что это учение узаконено, т. е. дано, предписано людям самим Богом, Христом Спасителем, для угождения Ему, как их Творцу и Господу, и для спасения души 5 . 7 . По учению Божию или христианскому, для угождения Богу и для спасения души необходимо, во-первых, познание Истинного Бога и правильная вера в Него и, во-вторых, жизнь по этой вере и добрые дела. 8 . О необходимости для спасения веры так учит Апостол: без веры невозможно угодить Богу ( Евр.11:6 ). И действительно, как мы будем угождать тому, в кого не веруем и учения коего не признаем? О необходимости для спасения при вере жизни, соответствующей вере и сопровождающейся добрыми делами, Апостол пишет: вера без дела мертва, т. е., не действенна, не спасительна, точно так же, как мертвое тело без души ( Иак.2:20 ). Эту необходимость добрых дел при вере показал и Сам Господь в притчах о 10-ти девах и о браке царского сына ( Мф.25:1–13; 22:1–14 ). Из 10-ти дев не вошли на брачный пир, который изображает собою Царство Небесное, пять, имевшие только светильники, т. е. веру, елея же, т. е. добрых дел не имевшие. На царский пир, т. е. в Царство Небесное не был допущен гость, одетый не в праздничную одежду, т. е. при вере, не имевший добрых дел 6 . 9 . Вера есть уверенность в невидимом, как в видимом, например, вера в бытие Бога, Ангелов, нашей души, и в желаемом и ожидаемом, как в настоящем, например, вера в будущую жизнь. Так изъясняет веру святой Апостол Павел: вера есть уверенность, пишет он, в ожидаемом и обнаружение предметов невидимых ( Евр.11:1 ). Верою познаем, что веки устроены (мир сотворен) словом Божиим (ст.3). 10 . Так как в учении религии или веры говорится главным образом о Боге, Который есть невидим и для человеческого ума непостижим, и о действиях Божиих и духовных предметах, которые сокрыты Богом от людей в тайне, например, Троичность Божества, воплощение Сына Божия; то в этом учении многое не может быть объято разумом ( 1Кор.2:11 , 1Тим.6:16 ), но лишь может быть принято верою 7 . Если не будете верить, то не можете познавать (Божественные истины), говорит пророк ( Ис.7:9 ). |
| 6). НЗ следует представлениям ВЗ о Г. как о месте, где «червь… не умирает и огонь не угасает» (Ис 66. 24/Мк 9. 44). В огне Г., к-рый не угасает (Мк 9. 43; 9. 48), гибнут и душа и тело грешников (Мф 10. 28). Мучение в Г. изначально уготовано диаволу и его ангелам (Мф 25. 41). Из сопоставления параллельных мест видно, что «осуждение в геенну» (κρσεως τς γεννης - Мф 23. 33) является «будущим гневом» (μελλοσης ργς - Мф 3. 7) Господа. Упоминание о Г. служит этическим целям, пробуждая совесть грешника, его благоговейный страх перед гневом Небесного Судии (Мф 10. 28; Лк 12. 5). Наказание Г. ожидает даже учеников Спасителя, если они будут презрительно относиться к своим братьям (Мф 5. 22). Эта мысль аллегорически выражена и у ап. Иакова, к-рый предупреждает об опасности «воспаления» огнем Г. языка человека (Иак 3. 6). Угроза Г. прежде всего обращена к фарисеям (Мф 23. 33) и их ученикам, к-рых они приобщили к своему лжеучению (Мф 23. 15). Чтобы избежать Г., верующий должен идти на самые серьезные жертвы (Мф 18. 9; Мк 9. 43 сл.). Описанию наказания Г. соответствуют в НЗ понятие бездны (βυσσος) и такие выражения, как «печь огненная» (κμινος το πυρς - Мф 13. 42, 50; ср.: Откр 9. 2) и «озеро огненное» (λμνην το πυρς - Откр 19. 20; 20. 10, 14 сл.), где будут также истреблены как безбожники, так и зверь (сатана) с его лжепророком. В Талмуде встречается упоминание не только о наказующем, но и об искупительном характере Г. (Санхедрин. 13. 3) для тех грешников, чьи заслуги и прегрешения уравновешивают друг друга. Возможно, что представление об очистительном характере последнего огня нашло отражение в ряде книг НЗ (Мк 9. 49; 1 Кор 3. 13-15; 2 Петр 3. 7-13). Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Долина Еннома, юго-запад Иерусалима Святоотеческое богословие продолжает раскрывать библейское учение о Г., определяя ее как место мучения для неправедно живших и не поверивших во Христа ( Iust. Martyr. I Apol. 19. 8). У Климента Александрийского сохранилось предание о Г. как об огненной реке ( Clem. |
|
|
