| Пусть каждый читатель сделает вывод сам, насколько вышеозначенные представления соответствуют христианскому учению о всеблагом Боге, Который не «искушается злом, и Сам не искушает никого ( Иак. 1:13,14 ), совершенны дела Его, и все пути Его праведны. Бог верен, и нет неправды в Нем» ( Втор. 32: 4 ), Который говорит: «Не хочу смерти грешника, но чтобы обратился он от пути своего и жив был» ( Иез. 33:11 ), Который «хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» ( 1Тим. 2: 4 ) и у Которого «нет изменения и тени перемены " ( Иак. 1:17 ), ибо «Бог не человек, чтобы Ему лгать, и не сын человеческий, чтоб Ему изменяться» ( Числ. 23:19 ). Объявлять Бога источником зла, как делают мусульмане, с точки зрения христианства – богохульство. Для самих же последователей Мухаммеда это обусловлено еще одним краеугольным отличием – учением о предопределении , согласно которому «ничего не происходит без его желания и ничто не выходит из-под его воли, и ничто не отклоняется от Его предопределения» 21 . В Коране Аллах повелевает Мухаммеду: «Скажи: «Не постигнет нас никогда ничто, кроме того, что начертал нам Аллах»« (Коран 9:51). Некоторым Аллах предначертал верить в него: «Не придется душе уверовать, иначе как с соизволения Аллаха» (Коран 10:100), а других ему угодно делать неверующими: «Мы сотворили для геенны мною джиннов и людей: у них сердца, которыми они не понимают, глаза, которыми они не видят, уши, которыми не слышат. Они – как скоты, даже более заблудшие» (Коран 9:178), поэтому «того, кого сбил с пути Аллах, никто не направит на прямой путь» (Коран 39:36), для них – великое наказание!» (Коран 2:6), «Аллах поиздевается над ними и усилит их заблуждение»« (Коран 2:14). В достоверном хадисе из сборника Малика приводятся следующие слова Мухаммеда: «Господь сотворил Адама, затем двинул своей правой рукой у него за спиной и произвел одних потомков: «Мы сотворили их для Небес, и они будут делать дела, приличествующие для хороших людей». Затем он двинул левой рукой и произвел других потомков: «Мы сотворили их для ада, и они будут делать дела, приличествующие для ада»». |
| Так, не малое утешение заключается для бедняка прежде всего в той истине Слова Божия, что Господь «убожит и богатит, смиряет и высит» ( 1Цар.2:7 ). Не случайно, а по мудрому и всеблагому совету о нас воли Божией одни бывают богаты, другие бедны, одним все на свете удается, у других, за что ни возьмутся, ничто не спорится. И к богатым и к бедным Господь одинаково милосерд. Одних он ведет к спасению путем богатства, других путем бедности. Итак, терпящий бедность брат мой, признай в ней всеблагую волю Божию, и смиренно покорись этой воле. Богу лучше знать, что для нас полезно. Ему бы ничего не стоило за одну ночь обогатить тебя, если бы это послужило тебе ко спасению. Видно, Он знает, что не богатство может вести тебя к царству небесному. Далее, к утешению бедняка в Св. Писании встречается весьма много относящихся к нему изречений, которые свидетельствуют, как внимателен к нему, как любит его Господь. Не утешительно ли для тебя, бедняк, читать в Писании, что ты дорог пред очами Господа, что Он слышит вопль твой и не забывает его, что горе тому, кто притесняет тебя и повинен в крови твоей ( Пс.9:10–11, 13, 35 ), что лучше быть бедным, но благочестивым, чем богатым, но развращенным ( Пс.36:16 ), что Господь из праха подъемлет бедного, из брения возвышает нищего, и посажает его наряду с князьями народа ( Пс.112:7–8 ), что блажен тот, кто вникает в состояние нищего ( Пс.40:1–4 ), что заботиться о тебе значит совершать службу Богу, что «чистое и непорочное благочестие есть то, чтобы призирать сирот и вдов в их несчастии» ( Иак.1:27 ), и т.п. Можно ли с большой трогательностью изобразить любовь к тебе Божию? Помышляй об этом чаще, и ты обрящешь утешение. Далее, помысли о том, что Единородный Сын Бога Отца жил на земле в бедности и уничижении. Бедность встретила его при самом рождении. Не в великолепных палатах родился Он, а в убогом вертепе, – пристанище для бессловесных. Не в раззолоченную колыбель положили новорожденного Младенца вифлеемского, а в ясли. И вся жизнь Его протекла в убожестве. Сам Он говорил о Себе, что лисицы имеют норы, и птицы небесные гнезда, а Сын Человеческий не имеет где голову приклонить. Чаще вспоминай обнищавшего нас ради Господа, и тебе не так горько будет терпеть твою нищету. Знай притом, что нищие мира сего первые сподобились быть наследниками царствия Христова ( Иак.2:5 ), что не богаты были и первые проповедники сего царства. «Даже доныне, – говорит за себя и за них св. Апостол Павел, – терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками» ( 1Кор.4:11–12 ). Тебе ли, возлюбленный бедняк, тревожиться мыслью о твоем убожестве, когда ту же самую участь терпели те, пред которыми, без сомнения, ты не можешь признать себя лучшим в нравственном отношении? |
| 1. Общей причиной всех болезней мы должны признать грех. Потому что все болезни берут свое начало от факта грехопадения ( Быт. 3,16 ). Однако, в данном случае мы говорим о болезнях как о следствии греха. Но не следует это путать с таким понятием, как болезнь – наказание за грех . Болезнь как наказание за грех для верующего может быть лишь в том случае, когда он, греша, перестает судить самого себя, не осознает своих поступков. В такой ситуации, чтобы отрезвить человека, Господь может допустить болезнь. Апостол Павел пишет: «Оттого многие из вас немощны и больны немало умирают. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Госпсда, чтобы не быть осужденными с миром» ( 1Кор. 11, 30–32 , Вместе с тем, даже рассматривая болезнь как наказание, мы должны видеть в этом ни что иное, как любовь Божию к согрешающему человеку: «Господь, кого любит; того наказывает; бьет же всякого сына, которого принимает» ( Евр. 12.6 ). Какой выход из болезни в данном случае? Естественно, молитвенное исповедание греха в покаянии. ( 1Ин.1,9 , Иак. 5,16 ). Однако, грех – это только одна из возможных причин болезни, но ни в коем разе не единственная причина. Поэтому, чтобы не допустить нам ошибки, сделанной друзьями Иова, объявивших причиной его страданий грех ( Иов. 22, 5–10 ), тогда, как это было не так, необходимо упомянуть и другое назначение болезней. 2. Болезнь может использоваться Богом как средство формирования верующего человека. Апостол Петр пишет: «Итак, как Христос пострадал за нас плотью, и вы вооружитесь тою же мыслью; ибо страдающий плотью перестает грешить» ( 1Петр. 4,1 ). Из текста ясно, что здесь идет речь не о сделанном грехе, но об использовании болезней как средства для подавления в плоти греховной предрасположенности. Для умерщвления вожделений, воюющих в членах наших ( Иак. 4,1 ). 3. Болезнь может быть как средство, предохраняющее нас от потери чувства зависимости нашей от Бога, от духовного сползания, от обуяния гордостью. Таким, например, Господь назвал назначение «жала во плоти» апостола Павла ( 2Кор.12,7 ). |
| 1. Однако, (независимо от того), что является причиной восстающих на нас искушений – демоны или другое что-либо, – мы не устрашимся, ибо имеем Помощником Господа нашего Иисуса Христа. 2. Если мы принимаем наказание ( 1Кор. 11, 32 ) за давние прегрешения в этой жизни, то нам надлежит радоваться, ибо (будущий) суд будет для нас легок. Или же мы подвергаемся искушениям подобно тем святым мужам, если крепко и мужественно противостоим скорбям; (это для того), чтобы вера наша была известна. А неискушенный непригоден для Бога 7 ( Иак. 1, 2, 12 ). Таким образом надлежит радоваться и прославлять Бога за то, что Он сподобил (нас) вкусить тех бедствий. 3. Ведь пророк, не как малое что-нибудь, испрашивает (себе) подвиг скорби, говоря: «Искуси меня, Господи, искуси меня; сокруши 8 внутренности мои и сердце мое» ( Пс. 25, 2 ). И апостол Павел 9 говорит: «Всякую радость испытывайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения, зная, что испытание вашей веры производит терпение» ( Иак. 1, 2–3 ). Так эти скорби, по моему мнению, являются полезными. В противном случае он не написал бы и следующего, говоря: «они были побиваемы камнями и перепиливаемы» ( Евр. 11, 37 ) и так далее. И к Тимофею в послании не говорил бы он: «желающие жить благочестиво во Христе... гонимы будут» ( 2Тим. 3, 12 ). 4. Хорошее (дело) – не ослабевать тому, кого наказывает Бог , дабы и у нас, как у тех неуверовавших людей, не упали душевные члены ( Евр. 3, 17 ). Ибо, не пожелавши следовать за ангелом из-за трудности пути, (они) по этой причине не вошли в Обетованную землю ( Числ. 14:23 ); несчастные, отступившие от Бога, (убоявшись) небольшого труда, они за это и приняли наказание ( 1Кор. 10, 5 ), когда рассыпались их члены. 5. Поэтому да не подвергнемся и мы укоризне 10 и пусть никто не разлучает нас ( Рим. 8, 35 ) с философией 11 из-за трудностей или по какой-либо иной причине. Глава 3 1. Настанет ведь (время), когда мы, странствуя, пройдем (чрез) эту жизнь и, нисколько не пострадав от душевных зверей, скажем: С терпением претерпевал я, (уповая) на Господа, и Он призрел на меня ( Пс. 39, 2 ) «и от всех скорбей моих избавил меня» ( Пс. 33, 5 ). Сначала надлежит потрудиться, а потом почивать ( 2Тим. 2, 12 ). |
| XXXVI. О таинстве Елеосвящения Православное учение об елеосвящении как святом таинстве имеет для себя твёрдые основания и в Священном Писании и в данных истории. Предзнаменование этого таинства можно видеть в той власти, получив которую, апостолы, посланные Иисусом Христом на проповедь, «изгоняли многих бесов и многих больных мазали маслом и исцеляли» ( Мк.6:13 ). Косвенно на это таинство указывает притча о милосердном самарянине ( Лк.10:30–37 ). Установление сего таинства, сделанное, конечно, по Божию повелению, видим в словах святого апостола Иакова: «болен ли кто из вас, пусть призовёт пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазавши его елеем во имя Господне, и молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему ( Иак.5:14–15 ). Слова «во имя Господне» указывают на особое повеление и власть, данную апостолам и их преемникам, к совершению таинства. Впрочем, связь этого стиха с последующими, прямой смысл и тон речи свидетельствуют, что апостол только напоминает исполнять то, что было уже всем известно, что он не устанавливает нового таинства, на что он, как служитель только и строитель тайн Христовых, и не имеет права; но напоминает христианам долг пользоваться спасительным источником благодати Христовой, который был им известен. Да апостолы и не проповедовали сами от себя ( Гал.1:11–12 ), а учили только тому, что заповедал им Христос ( Мф.28:20 ) и что внушал Дух Божий ( Ин.16:13 ); значит, и елеосвящение установлено Самим Господом. В таинстве елеосвящения, при помазании тела освящённым елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Напоминая христианам об этом таинстве в вышеприведённых словах, апостол Иаков ( Иак.5:14–15 ) ясно говорит: 1) что елеосвящение есть действие не только врачебное для тела, но и тайнодейственное для души, потому что посредством этого действия не только даруется восстановление от болезни, но и отпущение грехов, и 2) что совершать это таинство могут только пастыри-пресвитеры Церкви, чрез таинственное рукоположение уполномоченные на совершение таинства. |
| Ho, при глубокой вере, христианская надежда должна выражаться молитвенным прошением к Господу. Желания сердца должны быть похожими на просьбу. Он Сам сказал: «Просите, и дано будет вам» (Мф. 7:7), «просите, и получите» (Ин. 16:24). Молитвенное прошение предполагает обдуманность желаний; им очищаются желания, противные видам христианской надежды, самодовольство, самохвальство, самопоклонение и другие свойства, не соответствующие нравственному чувству истинно верующих. С другой стороны, с истинной молитвой несовместимы безвременность и беспредельность прошений. Скромность и умеренность желаний, ограничиваемых смиренным сознанием своего духовного несовершенства, придают осмысленность и разумность прошению христианина. Такое прошение не может остаться без исполнения, ибо сказано: «и все, чего ни попросите в молитве с верою, получите» (Мф. 21:22), и не навлечет упрека, какой произнесен устами апостола людям, требующим у Господа успеха злым надеждам: «Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений» (Иак. 4:3). Христианская надежда как важнейшего условия успеха ее исполнения требует преданности Христу. «Полюбить Его всем сердцем, и всею душою, и всеми силами» (Втор. 6:5), «всем разумением, и всею крепостью, всем умом и всем помышлением» (Мф. 22:37; Мк. 12:33; Лк. 10:27), — вот степень преданности, за которой открывается уверенность в том, что все, чего ни попросим мы от Отца во имя Его, Он сотворит, «да прославится Отец в Сыне» (Ин. 14:13). Такая безусловная, искренняя преданность Господу завершает полноту человеческого возрождения и человеческую надежду обогащает радованием непременного исполнения. «Кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода» (Ин. 15:5). К сожалению, примеры такой преданности в мире редки, но они возможны и действительны. Чаще же встречается преданность воле Божией неполная, неустойчивая, при которой человек попеременно способен предаваться то Богу, то маммоне (см. Мф. 6:24). При благополучном течении дел личная страсть заменяет высшее проявление религиозного чувства, при беде и неприятностях та же личная страсть, оставаясь неудовлетворенной, вынуждает человека к молитве, к прошению у Бога. Ho такая молитва не есть ни порыв чистосердечия, ни доказательство преданности воле Божией. Такая молитва безуспешна, и прошения ее безнадежны. «Если Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то идите за ним» (3Цар. 18:21), «ибо какое согласие между Христом и Велиаром?» (2Кор. 6:15), «Иисус Христос... оставил нам пример, дабы мы шли по следам Его» (1Пет. 2:21). Итак, кто действительно предан Христу, пусть покажет, что Он приобщается Христовым страданиям (см. 1Пет. 4:1). Пусть будет вся жизнь наша единой жертвой Христу в Божию славу, тогда в нас не явится ни ложная надежда, ни осуждение свыше, как плод ее (см. Гал. 6:7). «Приблизьтесь к Богу, и приблизится к вам» (Иак. 4:8). |
| Произносить молитву человек должен со смирением, но без лицемерия. В молитве прежде всего нужно просить Господа о прощении своих грехов. Во время молитвы и до неё нужно прощать обидевших вас ближних, и тогда Господь простит грехи ваши. Во время молитвы нужно говорить с Богом о всех своих сокровенных помыслах и мечтах, о своих нынешних делах и планах на будущее. Во время молитвы нужно просить Господа о том, чтобы Он помогал вам в жизни защищаться от соблазнов и врагов и ниспослал удачу во всех ваших делах. Молиться нужно искренне. Но в первую очередь нужно молиться о том, чтобы Господь наставил человека на путь истинный, помогал исполнять Волю Божью и жить по законам Божьим, и даровал нам спасение души и Царство Небесное. Как нужно начинать и заканчивать молиться Перед совершением молитвы надо несколько минут побыть в тихом размышлении перед Богом и достичь молитвенного сосредоточения. После совершения молитвы и после того, когда вы произнесли слово “Аминь”, не спешите сразу вскакивать с колен на ноги и удаляться, а побудьте ещё пару минут в молитвенном размышлении, для того, чтобы почувствовать, что Господь услышал моления ваши. Цитаты из Библии о молитве Как нужно молиться “Господи! Научи нас молиться” (Лук.11:1). “Также и Дух подкрепляет нас в немощах наших; ибо мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными” (Рим.8:26-27). “Не малодушествуй в молитве твоей и не пренебрегай подавать милостыню” (Сир.7:10). “Будьте благоразумны и бодрствуйте в молитвах” (1Пет.4:7). “Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением” (Кол.4:2). Вера и молитва “Доброе дело – молитва с постом и милостынею и справедливостью. Лучше малое со справедливостью, нежели многое с неправдою; лучше творить милостыню, нежели собирать золото” (Тов.12:8) “И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите” (Матф.21:22). Тот кто “просит с верою, ни мало не сомневаясь, потому что сомневающийся подобен морской волне, ветром поднимаемой и развеваемой. Да не думает такой человек получить что-нибудь от Господа” (Иак.1:6-7). “Потому говорю вам: все, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, – и будет вам” (Мк. 11:24). “И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему” (Иак.5:15). |
| § 376. По рассуждению учителей церковных, грех двоякий. Одни – владеющий человеком, о каком говорит апостол: «да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его» ( Рим.6:12 ), этот грех иначе называется самопроизвольным, ибо делается с желанием, советом, умыслом, знанием и предварительным рассуждением, и он бывает против совести, которую и уязвляет и беспокоит, – например, соблудить, похитить, украсть чужое, обмануть, прельстить ближнего, озлобиться на него, и прочее. Этот грех называется смертным, ибо смерть вечную согрешающему, если не покается, соделовает, по учению апостольскому: «возмездие за грех – смерть» ( Рим.6:23 ); и еще: «сделанный грех рождает смерть» ( Иак.1:15 ). Вместе с таковым грехом вера и благодать Святого Духа в человеке быть не может, но изгоняется через него, и согрешающий человек так лишается всех благ, через Христа приобретенных, и Христос ему ни приносит никакой пользы, пока так грешить не перестанет. От таковых грехов истинные христиане берегутся, верою и благодатью Святого Духа подвизаются против них. (О таковых грехах поминается в 1Кор.6:9–10 ; Гал.5:19–21 и в прочих местах Писания). Другой грех – это грех, живущий в человеке, но не обладающий человеком, и он не что иное, как немощь природная, плоть со страстями и похотями (см. Гал.5:24 ), восстающая на духа, растление и злость, с человеком родившаяся. Этому греху силою веры и духа противятся благочестивые, и не попускают владеть собою. Например, восстает похоть, побуждающая к нечистоте, или к отмщению, или к ненависти, или к обиде ближнего, и прочее, – они ту похоть укрощают, усмиряют и побеждают. И хотя сему греху противятся благочестивые, однако, немощью убеждаемые, часто делают, чего не хотят и не знают ( Рим 7:19 ). § 377. Из святого Божиего Слова познаем, что и самые благочестивые и свято живущие согрешают, и согрешают много. «Все мы много согрешаем», – говорит апостол ( Иак.3:2 ). И святой Иоанн исповедует: «Если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя, и истины нет в нас» ( 1Ин.1:8 ). |
| А чтобы удовлетворить этим страстям, человек порабощается многим другим страстям и злым делам: сребролюбию, лжи, обману, воровству и проч. Изнеженность обоняния ведет человека к нравственному расслаблению, развивает чувственность. Обоняние всякого рода разнеживающих благоуханий может возбуждать плотские страсти и похотения, доводит даже до пренебрежения своими христианскими обязанностями, например, посещать больных (из-за брезгливости) и др. д) Христианские подвижники, касаясь вопроса борьбы с блудной страстью и другими страстями, обращали немалое внимание на воздержание языка (на хранение уст). Богом дан человеку великий дар — дар слова. Слово служит выражением мыслей, чувств и желаний человека. Основной двигатель языка — сердце человека, как средоточие духовной и телесной его жизни; чем полно сердце, то изливается через слово. Слово оказывает и обратное действие: оно порождает мысль, чувство, желание, придает им силу, закрепляет их в сердце. Поэтому язык есть один из немалых деятелей в образовании нашего нрава. Но и ничем так не грешит человек, говорит свт. Тихон Задонский, как языком. От невоздержания языка происходит много зла: осуждение, злословие, пересуды, празднословие, ложь, обман, клевета, божба, ссоры, кощунства, сквернословия, нескромные шутки, рассказы, гнилые и пошлые разговоры, развращающие душу и тело слышащих. Согласно с ним и Соломон еще в древности сказал: «При многословии не миновать греха» (Притч.10:19). «Послабляющий узду языка показывает, что он далек от добродетели» (преп. авва Исаия). Обращая на это внимание, апостол предупреждает христиан: «Если кто из вас думает, что он благочестив и не обуздывает своего языка, но обольщает свое сердце, у того пустое благочестие» (Иак.1:26). Уменье удерживать свой язык в должных границах (воздержание в слове) есть признак человека волевого, владеющего собой и могущего побороть плотские похотные движения. «Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело» (Иак.3:2). |
| Ап. Иаков говорит: Каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью (1:14). Но этим внутренним искусителем не исключаются внешние искусители: именно – мир, который, по слову апостола, весь во зле лежит ( 1Ин. 5:19 ), и диавол, который ходит как рыкающий лев, ища кого поглотить ( 1Пет. 5:8 ); наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных ( Еф. 6:12 ). Диавол искушал Иова, искушал Ананию ( Деян. 5:3 ), искушал самого Господа Иисуса Христа ( Матф. 4:1 ). Бог же может только испытывать человека, но не искушать. Бог не искушается злом, и Сам не искушает никого ( Иак. 1:13 ). Различие между испытанием и искушением заключается в цели. При испытании человека имеется в виду добрая цель, именно – укрепление воли в добре и оправдание добродетели ( 2Пет. 1:10 ). В этом смысле надо понимать слова ап. Иакова, который говорит в утешение христианам, находящимся в скорбях: С великой радостью принимайте, братья мои, когда впадаете в различные искушения ( Иак.1:2 ). При искушении же имеется в виду злая цель, именно – вовлечения человека в грех . В этом смысле надо понимать слова Господа Иисуса Христа, который научил нас молиться небесному Отцу: не введи нас во искушение. Искушаемость сама по себе еще не есть грех . Можно быть искушаемым и не согрешить. Пример видим в лице Господа Иисуса Христа. Грех начинается тогда, когда воображение и чувство услаждаются и пленяются предметом искушения, когда воля соизволяет искушению и увлекается им. Пример видим в лице нашей праматери Евы. Потому-то ап. Иаков говорит, что грех рождается тогда, когда похоть зачнет: Похоть же зачавши рождает грех (1:15). А грех производит смерть, т.е. внутреннее и внешнее бедствие, во свидетельство того, что грех обещал обманчивое счастье: содеянный грех рождает смерть (там же). Вследствие повторения греха человек приобретает навык к прегрешению, грех становится привычкой, и в то же время в человеке укрепляется сила страсти. |
|
|
