| Скачать epub pdf МОЛИТВА ОБ УСОПШИХ И ПОСЛУШАНИЕ СВЯТОЙ ЦЕРКВИ «Всё должно быть благообразно и чинно» ( 1Кор.14:40 ) «Любовь... не бесчинствует, не ищет своего» ( 1Кор.13:4–5 ) Следуя руководству Святой Церкви, мы исповедуем, что не только православные угодники Божии живут по смерти 1 , но и все верующие не умирают, но живут вечно о Господе 2 , что «из мертвых восстанием Христовым смерть уже не обладает умершими благочестиво 3 , что Господь лишь к жизни другой переселяет рабов Своих 4 , ибо по слову Христову «Бог... несть мертвых, но живых, вси бо Тому живи суть» ( Лк.20:38 ). Богослужение и молитва являются по преимуществу той сферой, где верующие вступают в теснейшее, наиболее заметное и для внешних чувств и вместе с тем возвышеннейшее и таинственное единение со Святой Церковью и друг с другом 5 . Молитва – главнейшая сила этого единения. «Молитеся друг за друга» ( Иак.5:16 ) заповедует слово Божие. И Святая Церковь чинами служб своих и принятыми Ею в употребление молитвами настойчиво и постоянно внушает нам молиться о всех, наипаче о близких. Молитва о всех является долгом каждого православного христианина, долгом в самом буквальном смысле этого слова, ибо о нем молятся, и он таким образом становится должником всех, – и живых, и умерших. Должник обязан уплачивать свой долг, в свою очередь молясь обо всех, не только о живых собратиях, которых он сам просил о молитве за него и которые, он знает, с любовью исполняют эту его просьбу, которых нередко он видит рядом с собой молящимися о нем, – но и об умерших, из которых с некоторыми еще сравнительно недавно «многажды вкупе снидохомся, и в дому Божии вкупе пояхом» 6 и которые вообще, не только праведные, но и грешные 7 продолжают молитву свою о собратиях, ибо молитва есть вместе и выражение любви, потребность любви, а истинная любовь никогда же умерщвляется 8 . Многочисленные обнаружения силы загробных молитв о живых делают последних еще большими должниками первых. Молитву о собратиях живых и усопших Святая Церковь считает необходимой, неотделимой частью как общественного богослужения, так и келейного, домашнего правила. Она сама дает соответствующие молитвословия и устанавливает чины их. В частности, она особенно побуждает молиться об усопших, когда при последнем прощании с ними, в день погребения, влагает в уста отходящего в иной мир трогательные прощальные обращения к живым: «прошу всех и молю: непрестанно о мне молитеся Христу Богу 9 . «Помяните мя пред Господом» 10 . Молю всех знаемых и другов моих: братие мои возлюбленнии, не забывайте мя, егда поете Господа, но поминайте братство и молите Бога, да упокоит мя с праведными Господь» 11 . «Воспоминаю вам, братие мои, и чада и друзи мои, не забывайте мя, егда молитеся ко Господу, молю, прошу и мил ся дею» 12 , «навыкайте сим в память и плачите мене день и нощь» 13 . |
| Слово X, в котором повествуется о том 1) что христиане не должны вводить друг друга в соблазн; 2) каким соблазном следует пренебрегать; 3) что нельзя легко поддаваться всякому искушению Вступление Знаете ли вы, благословенные христиане, что какой великой награды удостоятся те, кто исправляет своих собратьев, такое же великое осуждение получат вводящие собратьев в соблазн. Ибо отвращающий грешника от ложного и порочного пути не только спасает его душу от смерти, но и исправляет множество собственных прегрешений. Как говорит Иаков, брат Господень, «если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов» ( Иак.5:19–20 ). И напротив, если кто введет в соблазн брата своего и тем создаст повод для греха, тот сам не только погубит душу брата, но и будет виновником, что его собственные грехи останутся без прощения. Поэтому Василий Великий осуждает соблазнителей братьев как человекоубийц и губителей. Он считает, что те в своем разуме и сердце держат помышления, не только противные Богу, но своими поступками еще и дерзают вводить в соблазн других: «Всякое помышление, противное помышлению Божию, есть соблазн, который, проявляясь в поступке, имеет осуждение как за убийство» (О крещении. Кн. 2, гл. 10). И подтверждает эти слова пророк Осия, который рассказывает, как священники убили людей города Сихема. Почему? Потому что они совершили грех и тем самым соблазнили и погубили их души: «Как разбойники подстерегают человека, так сборище священников убивают на пути в Сихем и совершают мерзости» ( Ос.6:9 ). В свою очередь божественный Златоуст отмечает, что как почитающие ради Христа своих меньших братьев насладятся в награду Царством Небесным, так, напротив, позорящие и соблазняющие их претерпят величайшее наказание. Толкуя слова Господа «Кто соблазнит одного из малых сих» ( Мф.18:6 ), святитель цитирует далее: «Как чтящие их ради Меня обретают Небеса, и более того, Царствия этого величайшую славу, так и бесчестящие последнюю претерпят кару» (Беседа 58 на Евангелие от Матфея). |
| Слово в день празднования 95-й годовщины основания Московской Духовной Академии Быша гласи и молния и облак мрачен на горе Синайстей, глас трубный глашаше зело... Гора же Синайская дымяшеся вся... И глагола Господь... Аз есмь Господь Бог твой... да не будут тебе бози инии разве Мене (Исх.19:16,18; 20:1-3). Но и громы, и молнии оказались бессильны: не могли они удержать жестоковыйного народа от идолопоклонства, и сетует Господь Бог ревнитель устами пророка Своего: Два бо зла сотвориша людие Мои: Мене оставиша источника воды живы, и ископаша себе кладенцы сокрушеныя, иже не возмогут воды содержати (Иер.2:13). Но мы, новый Израиль, род христианский, разве не знаем, что и нам то же самое говорит наш кроткий Спаситель? Он говорит без грома и молнии, но неужели поэтому можно и не слышать Его любящего гласа? Никто, говорил Христос, не может служить двум господам: ибо или одного будет любить, а другого ненавидеть. Не можете служить Богу и маммоне (Мф.6:24). Не знаете ли, - пишет святой апостол Иаков, брат Господень, - что дружба с миром есть вражда против Бога?.. Кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. Или вы думаете, что напрасно говорит Писание: " до ревности любит дух, живущий в нас? " (Иак.4:4-5). И все мы еще до святого крещения отреклись от лукавого и сочетались единому Христу. Но многих ли убеждает все это в той непреложной истине, что в одно время можно поклоняться только одному Богу? Все отрекались от лукавого, все сочетавались единому Христу. Но пройдите вы по стогнам мира христианского и посмотрите, единому ли Богу люди поклоняются. Всякий любящий Бога не должен ли ныне, подобно великому апостолу Павлу, возмутиться духом, видя, что жизнь современных христиан полна идолов, как языческие Афины времен святого апостола (см.: Деян.17:16)? Жизнь полна идолов; на каждом шагу встречаем теперь и идолов, и идолопоклонников. Правда, вы не увидите идолов каменных, золотых и серебряных. Грубого идолопоклонства в наш просвещенный век и странно было бы искать. Но идолопоклонство тонкое, часто бессознательное, прикрывающееся именем служения истинному Богу, - такое даже более опасное идолопоклонство снова грязной волной разлилось по лицу земли. Проявления этого идолопоклонства весьма различны, но все они равно печальны и горестны для мира христианского. |
| (Со времени учреждения Святейшего Синода) До вступления (в ноябрь 1796 г.) на Всероссийский престол Государя Императора Павла первого, настоятели всех московских кремлевских соборов одинаково назывались протопопами, протоиереями и пресвитерами. Наименование протопоп, – древнерусского происхождения, – с течением времени утратилось и было заменено чисто русским, протоиерей. На языке же церковно-богослужебных книг всегда употреблялось, вместо слова протоиерей, протопресвитер. Так и теперь, возводя священника в сан протоиерея, архиерей, в молитве, читаемой при сем по архиерейскому чиновнику, называет посвящаемого не иначе, как протопресвитером, без сомнения, применительно к словам апостола Иакова, называющего священников пресвитерами церковными ( Иак. 5:14 ), и при этом дает ему право первостояния при служении, на основании слов апостола Павла: прилежащий добр пресвитеры сугубыя чести да сподобляются ( 1Тим. 5:17 ). Желая отличить настоятеля Большого Успенского собора, как всероссийского первопрестольного храма, Император Павел Первый присвоил настоятелю его преимущественное наименование протопресвитера. 1 По документам, имеющимся в архивах Московского Большого Успенского собора и Московской Синодальной Конторы, можно собрать лишь немногие сведения о настоятелях Успенского собора. Из служивших в 18 столетии большинство их известно только по имени и времени службы. В исследовании «материалов по Москве и Московской епархии за 18 век» (см. Чтения в общ. Истории и древн. Росс. 1911 г., кн. 4), протоирей Н.А. Скворцов, говоря об Успенском соборе, почему-то упоминает только о протопресвитере Федоре Листвиеве и протоиерее Александре Мятине, 2 тогда как в 18 в. их было гораздо больше. Федор Панкратьев с 1721 г. по 1725 г. Симеон Лукин с 1725 г. по 1728 г. Иоанн Максимов с 1728 г. по 1731 г. Об этом протопресвитере известно только то, что в 1731 году, будучи членом Синодального отделения в Москве, когда Святейший Синод был переведен в С-Петербург, он, по следственному делу, о повенчании незаконного брака, был отрешен от должности и сослан в Тобольский Данилов монастырь 3 . |
| Содержание Параграф I Чрезвычайно редко, даже, и выдающиеся личности так скоро озаряются таким необыкновенно светлым ореолом величия и славы, в каком является пред нами в Бозе почивший кронштадтский пастырь. Всего только сорок дней протекли со времени его блаженной кончины, — и что же? За этот, более, чем короткий, срок, пред еще заплаканными взорами всего православного мира, чрезвычайно-симпатичный облик досточтимого о. Иоанна уже начинает проявляться с характерными очертаниями, свойственными «первенцам» торжествующей Церкви (Евр. 13, 23). Подлинно, «память праведных с похвалами» (Прит. 10:7), особенно в наши «лукавые дни» (Еф. 5:16) крайнего «оскудения преподобных» (Пс. 11:1) и ужасающего разлития доселе неслыханных пороков и всяких злодеяний. Драгоценнейшее из всех сокровищ — человеческая жизнь, — даже и она потеряла свою былую прелесть, почему многие, отчаявшись в достижении лучшей участи, решаются на последний исход — самоубийство. Только для близоруких не очевидно, что мы переживаем ужасную критическую эпоху, подобную той, которая непосредственно предшествовала появлению в мире христианства. Изверившиеся в себе самих и в естественных средствах спасения, люди, в таком случае, начинают осматриваться вокруг себя, — не увидят ли где-нибудь посланника Божьего, и не преподаст ли он им духовного врачевания и утехи? «Что нам делать?» — спрашивал некогда народ всякого звания и состояния у крестителя Иоанна (Лк. 3:10), и последний то громом обличения, то благими советами отвечал на отчаянные вопли. Подобное происходившему на иорданских берегах переживается нами и теперь, но только на берегах финских. Сколько тысяч людей с таким же вопросом: «что делать нам?» обращалось к нашему о. Иоанну в продолжение его полувекового священнослужения, и какие тьмы их потянулись к его еще свежей могиле! Да и настоящее собрание не потому ли так необыкновенно многочисленно и не потому ли так оживленно прислушивается к речам об о. Иоанне, что жаждет услышать от почившего, из его вдохновенных творений, слова мира и утешения в своих тревожных думах и в тяжелых испытаниях? Психологически это вполне понятно: ведь он так еще недавно, как бы «вчерашний день, беседовал с нами», ведь он — сын нашего века, «был нам подобострастен» (Иак. 5:17), — и, вот, народным голосом уже «причислен к сынам Божиим, и жребий его со святыми» (Прем. 5, 5)! Понятно и по существу дела, ибо приснопамятный пастырь «право правил слово» Христовой «истины». |
| Точка падения: ответы на вопросы читателей Юрий Максимов Некоторое время назад на сайте «Православие.Ру» была опубликована моя статья «Точка падения» , посвященная духовным причинам отпадения некоторых людей от Церкви в расколы. Статья вызвала много откликов, как положительных, так и критических. Поскольку тема представляется достаточно серьезной, я счел необходимым ответить на вопросы и некоторые утверждения, высказанные в критических откликах, чтобы затронутые в статье проблемы получили более полное освещение. 1 Читатель, по имени Павел, пишет: «Уходят из Церкви только по одной причине: когда невмочь терпеть несоответствие Евангелия и церковной действительности». Для того чтобы сказать или хотя бы подумать такое, надо быть совершенно убежденным в том, что имеешь право и власть судить других людей, пребывающих в Церкви, и саму Церковь на «соответствие Евангелию». А это как раз та причина, о которой и шла речь в обсуждаемой статье. Само это убеждение не соответствует Евангелию. И Ваша личная жизнь, Павел, тоже не соответствует Евангелию – ведь Господь сказал, что «нет человека, который не согрешил бы» (2 Пар. 6: 36), и что «все согрешили и лишены славы Божией» (Рим. 3: 23). В крещении Бог простил Вам Ваши грехи и Ваше несоответствие Евангелию. По милосердию Своему простил и мне, и другим православным христианам. Что же может быть хуже того, когда кто-то, получив прощение своих грехов, а потом, видя грехи ближнего или даже не видя, а доверяясь слухам о его грехах, не желает того простить, но судит, признает виновным и приговаривает в сердце своем к отлучению от себя и от Бога? А так делает всякий раскольник. Тот, кто поступает так, что ответит, когда услышит: «Злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?» (Мф. 18: 32–33)? Осуждающий другого вредит самому себе, «ибо каким судом судите, таким будете судимы; и какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7: 2). «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4: 12). Что ответите Вы, Павел, когда предстанете перед судом Христовым? Тоже станете называть свой голос «голосом церковного народа»? |
| Эсхатология сект протестантского происхождения (баптистов, пятидесятников, адвентистов седьмого дня и свидетелей Иеговы) (кандидатская диссертация) Введение Актуальность темы исследования Эсхатологическая проблематика играет важную роль в баптизме и пятидесятничестве. Она составляет ядро богословия в вышедшем из баптизма адвентизме, под влиянием которого возникли свидетели Иеговы. О важности эсхатологической тематики в баптизме и пятидесятничестве свидетельствует огромное количество публикаций. Например, только на русском языке после 1990 г. опубликовано несколько сотен книг и статей, в которых в той или иной мере затрагивается сектантское видение последних событий 1 . Еще больше публикаций издано на английском и других европейских языках. Широкая полемика ведется также на различных Интернет-форумах 2 , где обсуждаются различные эсхатологические концепции и предлагается их богословское, экзегетическое и историческое обоснование или опровержение. Активная проповедь эсхатологических взглядов ведется и вне Интернета, особенно со стороны свидетелей Иеговы (СИ) и адвентистов седьмого дня (АСД). Все это стимулирует распространение эсхатологических идей и ожиданий в обществе. Масштаб этой проповеди довольно значительный: в России насчитывается до 700–800 тыс. баптистов, пятидесятников, АСД и СИ 3 . В свою очередь, и в православной среде актуализировались эсхатологические и апокалиптические ожидания и связанные ними вопросы: о штрих-кодах, печати антихриста, чипах в паспортах и т.д. Современный интерес к эсхатологической тематике не случаен. Священное Писание и отцы Церкви учат не только вере и нравственности, но и дают твердую надежду на будущее. Ап. Павел в воскресении Христовом видит залог нашего будущего воскресения, побеждающего смерть, грех и тление ( 1Кор. 15:20–27 ). Первые христиане усиленно ждали пришествия Спасителя, как земледелец ждет драгоценного плода от земли ( Иак. 5:7 ). В «Учении двенадцати апостолов» (Дидахе 16, 2) христианское совершенство возводится к последнему времени, а некоторые творения мужей апостольских даже по преимуществу эсхатологичны (например, «Пастырь» св. Ерма ). Через евхаристию, по словам св. Николая Кавасилы , верные получают наследие Царства Небесного 4 . В творениях многих преподобных отцов (например, прп. Макария Великого и прп. Симеона Нового Богослова) прослеживается глубокий интерес к тематике Царства Божия и путям его обретения в земной жизни. При этом условием спасения и успешной борьбы со страстями выступает личная «память смертная», которая, согласно свт. Тихону Задонскому , является одним из последних четырех (смерть, Суд Христов, ад и Царство Небесное) 5 . |
| Глава II Увещание к нелицеприятному отношению к ближним (1–13). Учение о вере и добрых делах в отношении к оправданию (14–26). Иак.2:1 . Братия мои! имейте веру в Иисуса Христа нашего Господа славы, не взирая на лица. Апостол только что ( Иак.1:27 ) указал, что истинное благочестие более всего выражается в благотворительной, деятельной любви к несчастным. Теперь ( Иак.2:1 ) он первооснову и источник этой добродетели указывает в правой вере в Господа Иисуса Христа, Которого он здесь именует Господом славы, с целью, быть может, поднять благоговейное настроение читателей послания, а вместе показать всю несообразность того лицеприятного предпочтения богатых бедным пред лицом Господа и славы, которое Апостол сейчас же (ст. 1) называет, а далее ( Иак.2:2 ) обличает: «кто делает что-нибудь с лицеприятием, тот бесчестит самого себя, так как показывает неуважение к сроднику своему и, прежде всего, неуважение к самому себе, потому что свойство действий в отношении к подобному себе переходит и на самого действующего» (блаж. Феофил.). Иак.2:2 . Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в богатой одежде, войдет же и бедный в скудной одежде, Иак.2:3 . и вы, смотря на одетого в богатую одежду, скажете ему: тебе хорошо сесть здесь, а бедному скажете: ты стань там, или садись здесь, у ног моих, – Иак.2:4 . то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с худыми мыслями? Что предупреждение против лицеприятия ( Иак.2:1 ) вызывалось наличностью в первохристианском обществе этого порока, показывает приводимый здесь, ст. 2–3, и заимствованный, очевидно, из действительной жизни читателей послания пример лицеприятия, тем более недопустимого и предосудительного, что совершалось оно в богослужебном собрании верующих ( συναγωγ здесь, как и в Евр. 10 – церковно-христианское богослужебное собрание) пред Господа славы, пред Которым всякая слава и величие мира сего – ничто. Усматривая в таком поведении читателей очевидное нарушение совершенного закона веры Христовой, св. Апостол укоризненно замечает: « бысте судии помышлений злых» (4 ст.), т.е. «вы испортили свой приговор… стали судьями несправедливыми, поддавшимися лукавству из лицеприятия» (блаж. Феофил.). |
| В полную противоположность небесной мудрости и плодам ее – правде и миру ( Иак.3:17–18 ), св. Апостол строго и в сильном возбуждении духа обличает теперь в читателях господство земной, плотской мудрости, первыми признаками которой являются брани или вражды ( πλεμοι) и свары или распри ( μχαι) среди них. «Войны» и «сражения» (таков буквальный смысл греческих терминов, взятых Апостолом для изображения нравственного состояния читателей) здесь, несомненно, имеют переносный смысл: отнюдь нельзя здесь видеть (вместе с Лянге) войны и сражений иудеев против римлян, так как послание Апостола Иакова написано ранее роковой для иудеев войны с римлянами (66–70 гг. по Р. X.). Как показывает дальнейшая речь Апостола ( Иак.4:2–3 и далее, Иак.4:13–17 и Иак.5:1–6 ), предметом обличения его служат главным образом столкновения на почве корыстолюбия и вообще неумеренной привязанности к миру и его благам. Поставив в первой половине ст. 1-го вопрос: откуда происходят среди читателей этого рода столкновения, вражда и распри, Апостол во второй половине стиха дает и ответ о причине или источнике враждебных столкновений, указывая – в вопросной же форме, – ту же истину, которую высказал еще в Иак.1:14–15 , – что корень внутреннего разлада в человеке составляют его похоти, страсть к наслаждениям – ηδονα, греховные вожделения, имеющие органом своего проявления телесные члены. Люди «изобретают себе удовольствия, одни ищут пышного стола, что осуждает и Павел, говоря, что такие люди «служат не Господу, а своему чреву» ( Рим. 16:18 ), другие желают приобрести поместья; иные – богатых домов; иной еще иного, что внушает им лукавый, старающийся лишить их спасения» (блаж. Феофил). «Тот внутренний разлад в человеке, о чем говорит здесь св. Апостол, лучше всего надо представлять, как чисто внутреннюю вражду между плотью и духом, сластьми и умом. Здесь причина внешних столкновений. Плоть тянет к земле, дух – к небу; между ними происходит борьба, оканчивающаяся часто печально для духа, и отсюда проистекают и столкновения внешние из-за земных интересов и наживы» (еп. Георгий). |
| [общеслав. слово, восходящее к индоевроп. bhoi-dho-s - вызывающий страх; обозначает существо, к-рого следует бояться], наименование злого духа в древнеслав. язычестве, а также в христ. эпоху на церковнослав. и др. слав. языках. В Свящ. Писании используется чаще всего для перевода евр. dw (šed) и греч. δαμων, в то время как в славянорус. лит-ре греч. слово с XI в., как правило, передается в транслитерации «демон» (см. Демонология ). В синодальном переводе ВЗ слово «Б.» встречается дважды, во Втор 32. 17 и в Пс 105. 37 (в церковнослав. переводе «бес полуденный» (Пс 90. 6) никакого отношения к названию злого духа не имеет, обозначает знойный ветер, к-рый дует в Палестине в полдень с юга, иссушая растительность), причем в обоих случаях описываются одни и те же ритуальные действия - принесение жертв (иногда человеческих) языческим богам. Эти действия часто воспринимались как служение Б., поскольку, согласно древним представлениям, злые силы не только отвращали людей от истинной религии и заражали идолопоклонством, но нередко и вселялись в идолов, в результате чего поклонение последним, по существу превращалось в служение Б. (1 Кор 10. 20). В новозаветных текстах, за исключением Иак 2. 19, где говорится, что «бесы веруют и трепещут», и 1 Кор 10. 20, где идолопоклонство приравнивается к бесопоклонству, упоминание о Б. всегда связано с вселением или возможностью вселения злых духов в человека, в животных, в к.-л. местность, с поведением бесноватых и исцелением их (изгнанием Б.) Иисусом Христом, апостолами и неким человеком, совершавшим это именем Иисуса Христа (Мф 8. 31; 17. 18; Мк 9. 38; 16. 17; Лк 9. 1; 10. 17; 11. 14; Откр 18. 2 и др.). Апостолы в Посланиях пользуются прилагательным, образованным от слова «Б.»: мудрость «бесовскую» ап. Иаков противопоставляет мудрости, «сходящей свыше» (Иак 3. 15), ап. Павел отмечает, что «бесовскими» могут быть и различные учения, изменившие Божественной истине (1 Тим 4. 1), и что христианин, окончательно не порвавший с язычеством, раздражает Господа, одновременно приобщаясь Телу и Крови Христовым и «чаше» и «трапезе бесовской» (т. е. употребляя в пищу приносимое в жертву богам) (1 Кор 10. 20-22). |
|
|
