| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 7. О СЛЕДСТВИЯХ ВЕРЫ Теперь нам надлежит рассмотреть следствия веры, под каковым заглавием наличествует два пункта: 1) является ли страх следствием веры; 2) очищается ли верою сердце. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СТРАХ СЛЕДСТВИЕМ ВЕРЫ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что страх не является следствием веры. В самом деле, следствие не может предшествовать причине. Но страх предшествует вере, согласно сказанному [в Писании]: «Боящиеся Господа! Веруйте Ему» ( Сир. 2, 8 ). Следовательно, страх не является следствием веры. Возражение 2. Далее, одно и то же не может являться причиной противоположностей. Но, как уже было сказано (II-I, 23, 2), страх и надежда являются противоположностями, а между тем вера, как говорит глосса на [евангелие от] Матфея, порождает надежду Следовательно, страх не является следствием веры. Возражение 3. Далее, одна противоположность не может обусловливать другую. Затем, объектом веры является благо, каковое суть первая Истина, в то время как объектом страха, как было показано выше (II-I, 42, 1), является зло. Но действия получают свой вид от объекта, о чем также было сказано (II-I, 18, 2). Следовательно, вера не является причиной страха. Этому противоречит сказанное [в Писании]: «...бесы веруют-и трепещут» ( Иак. 2, 19 ). Отвечаю: как было показано выше (II-I, 41, 1), страх – это движение желающей способности. Но в основе всех движений желания лежит схваченное благо или зло и, следовательно, началом страха, как и всякого движения желания, должно быть схватывание. Затем, благодаря вере в нас возникает схватывание некоторого подлежащего наказанию зла, каковое наказание налагается согласно божественному суду Таким образом, вера является причиной того страха, которым боятся кары Божией, и этот страх – рабский. Она также является причиной сыновнего страха, которым боятся отпадения от Бога и благодаря которому испытывают благоговение перед Ним, не допуская и мысли о том, чтобы [хоть в чем-нибудь] приравнивать себя к Нему И так это потому, что вера побуждает нас схватывать Бога как непостижимое и высшее Благо, отпадение от Которого есть наихудшее из зол, а приравнивание себя к Которому – [великий] грех. |
| Часть первая. О Боге и общем отношении его к миру и человеку Отдел I. О Боге § 8. Сущность и разделение православного учения о Боге Сущность всего того, что Бог благоволил открыть нам о Самом Себе, православная Церковь выражает кратко в следующих словах символа Афанасиева: «Вера кафолическая сия есть: да единаго Бога в Троице, и Троицу в единице почитаем, ниже сливающе Ипостаси, ниже существо разделяюще»; или еще короче – в словах Православного Исповедания: «Бог есть един в существе и троичен в лицах» (ч. 1, отв. на вопр. 10). Таким образом, всё православное учение о Боге разделяется на две части: 1) на учение о Боге, едином в существе, и – 2) на учение о Боге, троичном в лицах. Глава 1. О Боге, едином в существе § 9. Учение Церкви о Боге, едином в существе, и содержание этого учения Православная Церковь преподает нам о Боге, как едином по существу, следующее понятие: «Бог есть Дух вечный, всеблагий, всеведущий, всемогущий, вездесущий, неизменяемый, вседовольный, всеблаженный» (Простран. Христ. Катих. о чл. 1). Этим понятием о Боге прямо указываются а) Его существо (иначе природа, естество) и б) существенные свойства, и необходимо предполагается в) Его единство по существу. § 10. Понятие о существе Божием: Бог есть Дух Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его – совершенно невещественная, непричастная ни малейшей сложности, простая. Это видно: 1. Из тех мест Св. Писания, которыми отрицаются в Боге все свойства, необходимо принадлежащие веществу или телу: а) всякое тело ограничено пространством, а Бог ничем неограничен и вездеприсущ – еда небо и землю не Аз наполняю? рече Господь ( Иер. 23:24 ; Пс. 138:7–10 ); б) всякое тело может подлежать переменам, – у Отца светов несть пременение, или преложения стень ( Иак. 1:17 ) в) всякое тело, как сложенное из частей, разрушимо и тленно, – Бог есть нетленный царь веков ( 1Тим. 1:17 ). 2. Из тех мест, где, напротив, Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, как то: а) самосознание и личность, – видите, видите, яко Аз есмь, и несть Бог разве Мене; ( Втор. 32:39 ; снес. Исх. 20:2–3 ); б) разум, – о, глубина премудрости и разума Божия! кто бо разуме ум Господень? ( Рим. 11:33–34 ); в) свободная воля, – вся елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах ( Пс. 134:6 ), и вообще действует вся по совету воли Своея ( Еф. 1:11 ); г) жизнь и непрестающая деятельность – живу Аз, рече Господь ( Иер. 22:24 ), живу Аз во веки ( Втор. 32:40 ); Отец Мой доселе делает, и Аз делаю ( Ин. 5:18 ), – соответственно чему истинный Бог называется Богом живым, в отличие от всех богов ложных ( 1Сол. 1:9 ; 1Тим. 6:17 ). |
| М.Д. Благовещенский Глава пятая Ст. 1. Помяни, Господи, что бысть нам; призри, и виждь укоризну нашу Пророк начинает V-ю гл. обращением к Иегове, в котором молит Его призреть на укоризну народа, т.е., на страдания, сделавшие народ позором среди язычников. В чем заключаются страдания, об избавлении от которых пророк молит Иегову, – говорится в следующих стихах. Следующие стихи, таким образом, представляют лишь дальнейшее раскрытие мысли, высказанной в молитвенном обращении. Таким образом, он и также являются речью, направленной к Иегове. Вот почему вся V-я гл. справедливо надписывается в Славянской библии словами: «молитва Иеремии пророка». Так надписывается она и у LXX (36. Comp.), а равно в Вульгате, Пешито и в арабском переводе. Отцы и учители Церкви даже считают V-ю гл. произведением, отличным от кн. Плач. относя к составу последней только первые четыре главы. Так, бл. Феодорит в начале своих толкований на кн. Плач, замечает: «четыре плачевных песни составил Иеремия» (Migne P.G. 81 р. 781); а в конце комментария на IV-ю гл. прибавляет: «здесь пророк полагает конец плачевным песням» (Migne. P.G. 81 р. 805). Бл. Иероним в своем Prologue galeatus также выделяет V гл. из общего состава книги и усвояет ей наименование oratio Ieremiae prophetae. Ст. 2. Достояние наше обратися к чуждим, и домы наша ко иноплеменником Переходя к изображению бедствий, пророк прежде всего говорит об утрате народом недвижимой собственности. Достояние наше, т.е., земля, данная во владение Израилю Самим Иеговою. Домы – не только, уцелевшие от пожара здания в самом Иерусалиме, но и вообще жилые и нежилые помещения во всей стране. Ст. 3. Сири быхом, несть отца, матери наша яко вдовы В 3 ст. пророк пользуется образом сирот и вдов, чтобы выразить мысль о полной беззащитности народа, не имевшего возможности бороться против несправедливости победителей (ср. ст. 11). В таком смысле образ сирот употребляется в Св. Писании нередко ( Ис.1:17 ; Пс.93:6 ; Иак.1:27 ). Ст. 4. Воду нашу за сребро пихом, дрова наша за цену куповахом |
| ПОСЛАНИЕ АПОСТОЛА ИУДЫ ОСНОВНЫЕ ТЕМЫ ПОСЛАНИЯ Лжеучители: примеры Божия суда Архангел Михаил Пророчества Еноха и апостолов Введение 1. Писатель послания Писатель послания, известного под названием соборного послания Иудина, есть апостол из двенадцати Иуда, называемый Иаковлевым, а равно Леввеем и Фаддеем ( Мф. 10:3 ; Мк. 3:18 ; Лк. 6:16 ; Деян. 1:3 ; Ин. 14:21 ). Он был сын Иосифа, Обручника Пресвятой Девы, от первой, действительной его жены и брат родной упоминаемых в Евангелии детей Иосифа – Иакова (впоследствии епископа Иерусалимского, праведного; ср. Иак. 1:1 ; Иуд. 1:1 ), Иосии и Симона, или Симеона (впоследствии также епископа Иерусалимского); ср. Мф. 13:55 и прим. По некоторому преданию, первое имя его было Иуда, обычное у евреев имя, имя же Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна Крестителя, а имя Леввея получил, вероятно, при избрании в апостольство Господом Иисусом Христом (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Евангельская история не сообщает об апостоле Иуде ничего, кроме только одного вопроса, предложенного им Господу при прощальной беседе Спасителя с учениками ( Ин. 14:22 ; см. прим.). Об апостольском служении Иуды по вознесении Господнем церковное предание говорит, что он проповедовал Евангелие Христово сперва во Иудее, Галилее, Самарии и Идумее, затем в Аравии, Сирии и Месопотамии и, наконец, в Персии и Армении. То же предание говорит, что он был в Едесе, где несколько прежде проповедал Евангелие другой апостол – Фаддей, из семидесяти, и «тамо аще что от оного Фаддея службы не доставаше, сей Иуда Фаддей добре исполни» (Четьи-Минеи. Июнь, 19). Предание о кончине святого апостола Иуды оразнообразилось. По некоторым сведениям он мирно скончался в Едесе, по иным – в Берите, или Бейруте, по другим – он скончался мученически в Армении, будучи повешен на дереве и потом пронзен стрелами. 2. Подлинность послания О подлинности происхождения соборного послания Иуды от сего апостола определительно и ясно свидетельствуют: Тертуллиан , Климент Александрийский (который написал толкование на все соборные послания, в числе их и на Иудино), древний так называемый Мураториев каталог и Ориген во многих местах своих творений (исключая одного места, где проглядывает сомнение о его подлинности). |
| Рассуждение сорок третье. О скупости Приидите ныне, богатии, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех ваших грядущих на вы. Богатство ваше изгни, и ризы вашя молие поядоша ( Иак.5:1–2 ). § I Скупость есть неумеренное имения и богатства желание, которое понуждает людей к стяжанию оного, предав забвению оные Павловы слова: хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубителство и погибель ( 1Тим.6:9 ). § II Причина действующая отдалённая скупости есть диавол, который ослепляет разумы ( 2Кор.4:4 ) сребролюбцев и в различные искушения ввергает. Сим-то недугом сребролюбия заразил диавол сердце Иуды и Анании. Пишется о Иуде: и вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде Симонову Искариотскому, да его (Иисуса) предаст ( Ин.13:2 ). О Анании же пишется в Деяниях, так: рече же Петр: Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу святому и утаити от цены села? ( Деян.5:3 ). § III Причина ближайшая сребролюбия есть сердце человеческое, от любви Божией и надежды отдаляющееся, будучи наполнено любовью к скорогибнущим вещам. Ибо, для того люди желают богатства: чтобы им жить великолепно и, чтобы показать себя пред другими в надлежащей осанке. § IV Что делают скупые? и I. В рассуждении Бога. 1) Скупые Бога не почитают. Сирах говорит к человеку: приношения Господеви достойно приноси ( Сир.14:11 ); но скупой приношений достойных Господеви не приносит, понеже служит мамоне ( Мф.6:24 ), и понеже сердце его нечисто пред Богом для того, что он есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). 2) Скупые не любят Бога; ибо любят мир и мирские богатства; а кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Ин. 2:15 ), – говорит Иоанн. Как огнь и вода вместе быть не могут, так огнь любви Божией, горящий в сердце человеческом, не может вместе пребывать с водою временных добр. Но, напротив того, – воспламеняет нас сей Божественный огнь с Павлом повторять оные слова: вышних ищите, идеже есть Христос о десную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная ( Кол.3:1–2 ). |
| 1. Самонадеянность Уклонения от христианской надежды выражаются в формах самонадеянности, малодушия, лжеупования, нетерпения и отчаяния В пример самонадеянного человека можно указать на того евангельского богача, который, полагаясь на свое богатство, считал свое положение прочным, обнадеженным, вместо того, чтобы надеяться на Бога. А иные люди, вместо Бога, надеются «на князи и на сыны человеческия», по выражению Псалмопевца, т. е. на великих и сильных земли; между тем «в них... несть спасения» ( Пс.145:3 ). А еще иные надеются на свои способности, на свою изобретательность, опытность, заслоняя ими помощь Божию. Таковая надежда осуждается следующими словами ап. Иакова: «Слышите ныне, глаголющии: днесь или утре пойдем во он град, и сотворим ту лето едино, и куплю деем и приобретение... Вместо еже бы глаголати вам: аще Господь восхощет, и живи будем, и сотворит сие или оно» ( Иак.4:13, 15 ). Таким образом, самонадеянность всегда есть противопоставление надежды на сей земной мир, на его тленные и преходящие блага и силы, надежде на Бога, Который один Неизменяем и Непреходящ. Имея это в виду, ап. Павел заповедует Тимофею: «Богатым в нынешнем веце запрещай не высокомудрствовати, ниже уповати на богатство погибающее, но на Бога жива, дающаго нам вся обильно в наслаждение» ( 1Тим.6:17 ). «Буди уповая всем сердцем на Бога, – говорит Премудрый, – о твоей же премудрости не возносися» ( Притч.3:5 ). Слово Божие так осуждает цель самонадеянности: «да не хвалится пре мудрый пре мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим» ( Иер.9:23–24 ; Иез.4:13–16 ; Притч.3:5 ) 14 . 14 Забудь свои добрые дела (Из творений св. Иоанна Златоустог о). «Если хочешь доказать великую добродетель, не высокомудрствуй, и тогда покажешь еще большую: не думай, что ты совершил уже что-нибудь, и ты все сделал. Господь гораздо лучше тебя знает твои заслуги. Если ты дашь чашу холодной воды, Он и сего не презрит. Если подашь одну полушку, если только вздохнешь, Он примет все сие с великой благосклонностью, и вспомнит, и определит за сие великие награды. |
| А.В. Попов Слово в четвертую неделю Великого Поста Положи, Господи, хранение устом моим, и дверь ограждения о устнах моих ( Пс.140:3 ). Так молится св. Церковь от лица нашего в настоящие дни поста. Но сами мы, братие, как будто не сознаем необходимости просить об этом Господа; напротив: мы желаем и домогаемся не преграждения устом своим, а наибольшей свободы и отсутствия всякого стеснения слову своему. Ведь наше слово, говорят, есть как бы отпечаток Божественного творческого слова; в нем отражение образа Божия; оно – высший дар Божий, которым Господь отличил человека и возвысил его над прочими тварями. Для чего же и дан этот дар, как не для того, чтобы развивать и усовершать его? В нем наша сила и власть; оно – проводник наших мыслей, чувств, нужд, предприятий, усовершенствований; в слове живет и движется знание, наука, закон. Целесообразно ли после этого заграждать уста и налагать узду на слово человеческое?! Наоборот, не следует ли дать ему полную и широкую свободу, как высшему и благороднейшему дару Божию? Однако, и самое достоинство этого дара должно уже располагать нас к тому, чтобы высоко ценить его и свято оберегать, не марать и не грязнить его. Но к осторожному и бережливому пользованию даром слова еще более должно располагать нас то, что грехом своим человек внес глубокую порчу в свою природу, и извращение отразилось и на даре слова. Язык нередко стал служить орудием греха, исполненным смертоносного яда ( Иак.3:8 ). Из уст наших зачастую стали исходить ложь, лесть, лукавство, обман, бранные слова, обиды, оскорбления, речи, полные соблазна и греховного яда. Значит, наряду с благодетельным влиянием и благотворною силою слова человеческого после грехопадения стала обнаруживаться и другая противоположная сторона. Языком мы стали, по словам св. Апост. Иакова, не только благословлять Бога, но им же и проклинаем человеков, сотворенных по подобию Божию, и из тех же уст стали исходить и благословение и проклятие; и не должно, братие мои, сему так быть: течет ли из одного источника сладкая и горькая вода (3,9–11)? Не должно сему быть тем более, что другое противоположное действие языка внесло великий вред и разрушение в жизнь человеческую. Не столько, говорит премудрый сын Сирахов, пало людей от острия меча, сколько от языка; и счастлив, кто укрылся от него, кто не испытал ярости его, кто не влачил ярмо его, и не связан был узами его, ибо ярмо его – ярмо железное, и узы его – узы медные; смерть лютая – смерть его, и самый ад лучше его (28,21–24)! Как же после этого не последовать мудрому совету сына Сирахова: для слов твоих сделай меру и вес, и для уст твоих дверь и запор (28,29), и как не воскликнуть вместе с ним: кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня! Господи, не оставь меня на волю их (22,31; 23,1)! |
| Церковь – Богочеловеческое предание Церковь на своем Богочеловеческом пути Богочеловек – Церковь , Церковь – Богочеловек. Это [есть] единственная всеобъемлющая все-истина, когда речь идет о Церкви в наших человеческих мирах. По всему и во всем Богочеловек – верховная всеценность и верховное всемерило человека и человеческого рода на земле и на небе. Ведь только Он как Богочеловеческая Личность, Которая есть в то же время – и Церковь , Божественно и по-человечески совершенно решает все вековечные проблемы человеческого духа и всемилостиво наставляет и премудро путеводствует человека по Своему Богочеловеческому пути в таинственные небесные миры, проводя его по Своим неизреченным Божественным стезям покаяния и умиления. При всем этом человек ощущает самого себя как святую и умилительную Божию тайну, которой радуются и изумляются даже Божии Ангелы. И еще: растроганно славословят они досточудного Господа Иисуса, Богочеловека, за то, что бренное творение, каковым является человек, преображается в дивное богочеловеческое существо 10 . Такова Православная вера о Богочеловеке, Владыке Христе, и Его Церкви, ибо такова вера апостольская, такова вера святоотеческая, такова вера Священного Предания. Это [есть] вера Истины вера Истины, вера Все-истины: она охватывает всю Богочеловеческую Истину=Богочеловека, Владыку Христа, и всё, что Его. Потому и называется она верой истины ( 2Фес.2:12 ). Нет такой евангельской истины, которая бы в ней не пребывала. В ней вся истина о Боге, вся истина о человеке, вся истина о Богочеловеке, вся истина о Церкви, вся истина о Богочеловеческом домостроительстве спасения, вся истина о Богочеловеческой жизни, вся истина о мире, вся истина о времени, вся истина о вечности. В Православной, Богочеловеческой вере – всё от досточудного Богочеловека, Господа Иисуса Христа. Он – Начальник и Совершитель веры ( Евр.12:2 ). Поэтому в Священном Писании она и именуется верой Иисуса Христа ( Рим.3:22 ; ср. Рим.3:26 ; Гал.2:16, 3:22, 26 ; Иак.2:1 ). Она вся: вера – Им ( πσтις δι αυτου) (в синод. тексте: вера, которая от Него. – Примеч. пер.) ( Деян.3:16 ). |
| Глава 16 Заключение послания: распоряжения, известия и приветствия (1–24) 1Кор.16:1 . При сборе же для святых поступайте так, как я установил в церквах Галатийских. 1Кор.16:2 . В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду. 1Кор.16:3 . Когда же приду, то, которых вы изберете, тех отправлю с письмами, для доставления вашего подаяния в Иерусалим. 1Кор.16:4 . А если прилично будет и мне отправиться, то они со мной пойдут. Ап. дает распоряжение о собирании пожертвований в пользу иерусалимских христиан. «Сбор для святых» или христиан иерусалимских (может быть Ап. здесь называет иерусалимских христиан просто святыми в виду того особого значения, какое имела Церковь Иерусалимская среди других Церквей ср. 2Кор. 8:4, 9:1, 12 ) производился в виду того, что иерусалимские христиане более нуждались в помощи, чем другие. Известно, что отступникам от веры отцов, – а таковыми оказывались в Иерусалиме ученики Христовы – всегда трудно живется, трудно достается работа (ср. Иак. 2:6, 5:1–6 ). И вот, раз на соборе апостольском Павел дал слово заботиться о бедных иерусалимских христианах ( Гал. 2:10 ; Деян. 11:27–30 ), то он считал своим долгом располагать коринфян к сбору подаяний на бедных христиан иерусалимских. – «В первый день недели». т. е. в каждый первый день по истечении недели, или после субботы. Это был день воскресный или день Господень. Отсюда видно, что этот день праздновался еще при Апостолах (ср. Деян. 20:7 ). – «С письмами», т. е. с рекомендательным письмом в Иерусалим (множ. число επιστολα имеет значение латинского litterae=письмо). «Если прилично будет». Ап. имеет, вероятно, в виду сумму пожертвований. Если пожертвований будет очень много, то, может быть, понадобится его личное участие в их распределении. 1Кор.16:5 . Я приду к вам, когда пройду Македонию; ибо я иду через Македонию. 1Кор.16:6 . У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Русская классическая литература глазами веры Духовное в русской литературе. Часть 1 08.03.2017 2019 Время на чтение 17 минут Способствует ли чтение художественной литературы спасению души? Читать ли верующему православному человеку русскую классику? Священное Писание или русские писатели? Совместимо ли чтение Евангелия и творений святых отцов с литературным трудом и поэтическим творчеством? Может ли вообще человек верующий заниматься литературным творчеством? И каково назначение литературного слова? Эти вопросы горячо интересовали и интересуют православных читателей и русских писателей во все времена, порождая разные, порою противоположные и зачастую весьма жесткие и категоричные суждения. Невозможно согласиться с тем мнением, что русская классическая литература совершенно отстоит или даже, как утверждают некоторые, противостоит Православию с его евангельскими ценностями и идеалами. В то же время, невозможно согласиться и с другим крайним взглядом, отождествляющим духовный опыт наших классиков с опытом святых отцов. Каково же назначение человеческого слова в свете учения Слова Божия? И как это назначение исполнилось и исполняется в русской литературе? «Словом Господа сотворены небеса, и духом уст Его - все воинство их» (Пс. 32, 6). «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Ин. 1, 1-3). О Слове как о второй Ипостаси Божественной Троицы - Господе нашем Иисусе Христе - у нас, верующих православных людей, есть ясное учение Священного Писания, свидетельства апостолов, святителей и святых отцов. Но ведь и творение Свое, человека, Господь наделил способностью слова. С какой же целью дал Творец человеку возможность словотворчества? И каким оно должно быть в устах человеческих? И это разъяснил нам Сам Господь, а также его апостолы и святые отцы. «Всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов... Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начатком Его созданий» (Иак. 1, 17-18). |
|
|
