| В этот период разногласия между существующими списками постепенно свелись к минимуму, и в результате произошла стабилизация канона (хотя отдельные споры продолжались и позже). Из целого ряда лиц, участвовавших в процессе установления списка канонических книг, укажем наиболее важные. Евсевий Кесарийский (≈258−265−239/240) был одним из первых церковных историков. Он придавал немалое значение вопросу о том, какие книги рассматривали, в качестве авторитетных, христиане предыдущих эпох (именно, благодаря ему сохранился ряд уникальных сведений на данную тему, которые мы привели выше). Закономерно, что Кесарийский епископ высказывает в «Церковной истории» (он писал эту книгу долго, на протяжении первой четверти IV в.) и свою точку зрения на эту тему. 132 Как видно из следующей ниже цитаты, Евсевий Кесарийский разделяет книги, претендующие на вхождение в канон Нового Завета, на четыре категории: 1. «Принимаемые единодушно повсюду« (μολογομενα [омологумена]) – четыре Евангелия, Деян., послания ап. Павла, 1 Пет., 1 Ин., и возможно, Откр. «(1) ...на первом месте поставим, конечно, святую четверицу Евангелий, за ней следуют Деяния апостолов; (2) потом Павловы послания, непосредственно за ними Первое Иоанново и, бесспорное, Петрово, а потом, если угодно, Апокалипсис Иоанна, о котором в свое время поговорим. Это книги бесспорные». 2. »Оспариваемые, но принятые большинством» (ντιλεγμενα [антилегомена]) – Иак., Иуд., 2 Петр., 2−3 Ин. «(3) Среди оспариваемых, но большинством принятых: Послания, именуемые одно Иаковлевым, другое Иудиным, и второе Петрово, также второе и третье Иоанновы. Может быть, они принадлежат евангелисту, а может быть, какому-то его тезке». 3. «Подложные» (νθα [нофа]) – Деяния Павла, «Пастырь» Ермы, Апокалипсис Петра, Послание Варнавы, Дидахи, Евангелие евреев, и возможно, Откр. «(4) К подложным относятся: «Деяния Павла», книга под названием «Пастырь», «Апокалипсис Петра», «Послание», признаваемое Варнавиным, так называемое «Учение апостолов» и, как я сказал, пожалуй, Иоаннов Апокалипсис, который одни отвергают, а другие относят к признанным книгам. (5) Некоторые помещали среди этих книг и «Евангелие евреев», которое больше всего любят евреи, уверовавшие в Христа. Все это книги отвергаемые, (6) и мы сочли необходимым составить их список, полагая, что мы должны знать, какие книги подлинны, не измышлены, и приняты церковным Преданием и какие, наоборот, из книг Нового Завета исключены, хотя известны большинству церковных писателей». |
| В наст. время существует 2 крайние т. зр. Одни исследователи категорически отрицают зависимость И. П. от Посланий ап. Павла, поскольку, по их мнению, совпадения прослеживаются лишь в отдельных выражениях, а не в их последовательности ( Penner. 1996). Эти совпадения могут быть случайными, поскольку апостолы Павел и Иаков обращались к одному источнику - ВЗ (напр., оба могли самостоятельно толковать Быт 15. 6, подобно тому как это делал автор 1 Макк 2. 51-52). Набор ветхозаветных цитат и аллюзий, которые они используют, в ключевых местах различается (напр., при рассмотрении вопроса о вере и делах ап. Павел ссылается на Быт 15. 5, а ап. Иаков - на Быт 22; автор И. П. не использует Авв 2. 4 (ср.: Рим 1. 17; Гал 3. 11), но зато приводит пример блудницы Раав (Иак 2. 25), к-рого нет у Павла). Иной т. зр. придерживался Нинхёйс, к-рый, сопоставляя тексты, доказывал зависимость И. П. от Послания к Римлянам (тема радости во время искушений в Иак 1. 2-4 и Рим 5. 3-4; вера и лицеприятие в Иак 2. 1, 9 и Рим 2. 11; о слушателях и об исполнителях закона в Иак 1. 22 и Рим 2. 13; о заповедях «не прелюбодействуй» и «не убивай» в Иак 2. 8-11 и Рим 13. 8-10 (ср.: Гал 5. 3, 13); об осуждении другого в Иак 4. 12 и Рим 14. 4; Авраам, оправдание и праведность в Иак 2. 21, 23 и Рим 4. 1-3). История толкования Хотя Евсевий Кесарийский ( Euseb. Hist. eccl. 6. 14. 1) и Кассиодор ( Cassiod. De inst. div. lit. I 8. 4) утверждали, что уже Климент Александрийский писал толкование на И. П., в сохранившихся сочинениях Климента цитат из него нет (включая лат. пер. его толкования на Соборные Послания - Adumbrationes in Epistulas Catholicas; сохр. лишь толкования на 1 Петр, 1 Ин и Иуд). Кассиодор также отмечает, что толкование на все 7 Соборных Посланий составлял Дидим Слепец . По его словам, текст Дидима был переведен на лат. язык Епифанием Схоластиком ( Cassiod. De inst. div. lit. 8. 6). Однако блж. Иерониму эта работа Дидима была неизвестна. Косма Индикоплов (VI в.), купец из Александрии, ставший монахом и получивший известность как автор «Христианской топографии», свидетельствует, что в его время не было известно ни одного толкования на Соборные Послания ( Cosm. Indic. Topogr. chr. 7. 68). Возможно, Косма имел в виду полные толкования на все 7 Посланий, поскольку уже Кассиодору были известны по крайней мере 4 работы - Климента Александрийского на 1 Петр, 1-2 Ин и И. П., переведенные на лат. язык, толкование Августина на И. П. (ныне утеряно), его же 10 проповедей на 1 Ин и толкование Дидима. |
| Апостол Тит Апостол Варнава Апостол Сила (Силуан) Апостол первомуч. Стефан Апостол Филипп (из числа Семи) Апостол Аполлос Акила, Прискилла Деян. Гамалиил (М.п. С. 56) Симон Волхв (М.п. С. 58) Клавдий кесарь Деян. 11 :28 Ветхозаветные праведники: Аарон Авраам Давид Иов Илия Мелхиседек Моисей Соломон 3. Даты Ок. 50 г. – Апостольский собор Конец 40 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Начало 50 – х гг. – миссионерское путешествие апостола Павла Середина – Вторая половина 50–х гг. – III миссионерское путешествие апостола Павла Начало – первая половина 60 – х гг. – Узы апостола Павла и путешествие в Рим. Середина 60 – х гг. –мученическая смерть апостолов Петра и Павла 70 г. – Разрушение Иерусалимского храма Стихи из апостольских посланий для узнавания на зачете(практически все из Методического пособия) Иак.: 1) 2:14 – 20; 2) 3:13 – 18; 3) 4:4 – 10; 4) 5:14 – 16. 1 Петр.: 1) 1:7 – 10; 2) 3:1 – 7; 3) 3:17 – 19; 4) 5:5. 2 Петр.: 1) 2:16 – 18; 2) 3:8 – 10. 1 Ин.: 1) 2:9 – 11; 2) 2:18 – 23; 3) 4:1 – 3; 4) 4:7 – 10; 5) 4:16. Иуд.: 1) 9 – 15 ст.; 2) 17 – 19 ст. Рим.: 1) 1:16 – 18; 2) 3:21 – 22; 3) 5:12 – 14; 4) 6:4; 5) 7:21 – 25 6) 8:9 – 16; 7) 11:16 – 18; 8) 14:14 – 17. 1 Кор.: 1) 3:10 – 15; 2) 6:12 – 19; 3) 7:8 – 16; 4) 7:25 – 31; 5) 9:19 – 23; 6) 10:14 – 23; 7) 11:23 – 32; 8) 13:4 – 13. 2 Кор.: 1) 3:6 – 17; 2) 4:7 – 12; 3) 8:1 – 9; 4) 11:22 – 30. Гал.: 1) 1:15 – 17; 2) 2:19 – 21; 3) 3:13 – 14; 4) 5:22 – 6:2. Ефес.: 1) 1:10; 2) 1:22 – 23; 3) 2:14 – 16; 4) 4:4 – 6; 5) 5:23; 6) 5:25 – 27; 7) 6:12. Флп.: 1) 1:29; 2) 2:9; 3) 3:4 – 7; 4) 3:20 – 21; 5) 4:12 – 13. Кол.: 1) 1:15 – 22; 2) 2:9 – 10; 3) 3:8 – 11. 1 Фес.: 1) 2:14 – 16; 2) 4:13 – 18; 3) 5:1 – 3; 4) 5:16 – 23:2. Фес.: 1) 2:15 – 17; 2) 3:6 – 10. 1 Тим. :1) 2:1 – 7; 2) 3:1 – 7; 3) 3:14 – 16; 4) для различения: 1Тим 4:11 – 16 и 2Тим. 1:6 – 8 . 2 Тим.: 1) 3:1 – 5; 2) 3:14 – 17; 3) 4:6 – 8. Тит.: 1) 2:11 – 14; 2) 3:3 – 7; 3) для различения: Тит. 1:5 – 9 и 1Пет 5:1 – 8 . Евр.: 1) 2:11 – 18; 2) 5:1 – 10; 3) 6:13 – 20; 4) 7:26 – 28; 5) 9:1 – 8; 6) 10:19 – 23; 7) 11:1 – 6; 8) 11:32 – 40; 9) 13:7 – 14. |
| Ин – Иоантан Сибэтиэй Евангелие Апос – Сибэтиэй Апостоллар Дьайыылара Иак – Иаков Апостол илдьит суруга 1 Пет – Петр Апостол бастакы илдьит суруга 2 Пет – Петр Апостол иккис илдьит суруга 1 Ин – Иоанн Апостол бастакы илдьит суруга 2 Ин – Иоанн Апостол иккис илдьит суруга 3 Ин – Иоанн Апостол с илдьит суруга Иуд – Иуда Апостол илдьит суруга Рим – Рим христианнарыгар илдьит сурук 1 Кор – Коринф христианнарыгар бастакы илдьит сурук 2 Кор – Коринф христианнарыгар иккис илдьит сурук Гал – Галатия христианнарыгар Еф – Ефес христианнарыгар Флп – Филиппы христианнарыгар Кол – Колосс христианнарыгар 1 Фес – Фессалоника христианнарыгар бастакы илдьит сурук 2 Фес – Фессалоника христианнарыгар иккис илдьит сурук 1 Тим – Тимофейга бастакы илдьит сурук 2 Тим – Тимофейга иккис илдьит сурук Тит – Титкэ илдьит сурук Флм – Филимоа илдьит сурук Евр – Еврейдэргэ илдьит сурук Арыл – Сибэтиэй Иоаа Арыллыы САА КЭС ТЫЛ МАТФЕЙТАН СИБЭТИЭЙ ЕВАНГЕЛИЕ 1 Иисус Христос трттэрэ 1 Давидтаах Авраам удьуордарын Иисус Христос трд-ууа: 2 Авраам Исаагы трпптэ, Исаак Иаковы трпптэ, Иаков Иуданы уонна кини бырааттарын трпптэ; 3 Иуда Фамарьтан Фареы уонна Зараны трпптэ, Фарес Есрому трпптэ, Есром Арамы трпптэ; 4 Арам Аминадавы трпптэ, Аминадав Наассону трпптэ, Наассон Салмону трпптэ; 5 Салмон Рахаваттан Воозу трпптэ, Вооз Руфьтан Овиды трпптэ, Овид Иессейи трпптэ; 6 Иессей Давид ыраахтааыны трпптэ, 8 Аса Иосафаты трпптэ, Иосафат Иорамы трпптэ, Иорам Озияны трпптэ; 9 Озия Иоафамы трпптэ, Иоафам Ахаы трпптэ, Ахаз Езекияны трпптэ; 11 Иосия Иоакимы трпптэ, Иоаким Иехонияны уонна кини бырааттарын трпптэ. Бу – Израиль норуота Вавилоа крллн иннинээи клнэлэрэ. 12 Вавилоа к кэнниттэн Иехония Салафиилы трпптэ, Салафииль Зоровавелы трпптэ; 13 Зоровавель Авиуду трпптэ, Авиуд Елиакимы трпптэ, Елиаким Азору трпптэ; 14 Азор Садогу трпптэ, Садок Ахимы трпптэ, Ахим Елиуду трпптэ; 15 Елиуд Елеазары трпптэ, Елеазар Матфаны трпптэ, Матфан Иаковы трпптэ; |
| Однако, как и все переводы того времени, этот перевод сделан с греч. оригинала TR. Единственное отступление от него (Иак 3. 12) мотивировано содержательно и опирается на чтения Ватиканского и Александрийского кодексов. Кроме того, в перевод внесены в квадратных скобках все добавления, присутствующие в слав. тексте Елизаветинской Библии 1751 г. и в греч. рукописной традиции в том виде, как она была известна в нач. XIX в. Большинство из них отсутствует в TR (Мф 1. 11; 4. 6; 9. 7; Мк 1. 34; Лк 8. 15; 14. 24, 25; 22. 47, 52; Ин 19. 25; Деян 4. 25; 8. 39; 10. 48; 14. 18, 19, 25; 15. 4, 20, 34, 38; 18. 21; 20. 1; 24. 7; 26. 32; 28. 1; 1 Петр 2. 25; 3. 12; 1 Ин 3. 1; 4. 2; 5. 20; Иуд 14, 16, 19, 23; 2 Кор 13.13; Гал 4. 4; Кол 2. 1; 3. 25; 1 Тим 1. 10, 14; Евр 9. 14; 11. 31). Нек-рые известны по TR, но отсутствуют в Александрийском и реже Ватиканском кодексах (Мф 16. 20; Лк 10. 22; Деян 9. 5-6; 10. 6; 21. 8; 22. 26; 23. 9; Рим 8. 1; 11. 6; 14. 9; 1 Кор 10. 28; Гал 3. 1; Откр 1. 11). Следов., переводчики проделали работу по оценке греч. источников; квадратные скобки указывают на низкую, по их мнению, текстологическую значимость (достоверность) данного чтения. Др. рода добавления (они выделены курсивом) служат стилистическим целям, разъясняя переводимый оригинал. Особенно много подобных курсивов в переводе Посланий ап. Павла. Этот прием, вероятно, заимствован из англ. перевода Библии кор. Якова. Знакомство с англ. традицией отразилось также в интерпретации отдельных мест. Характерной особенностью перевода является гармонизация, т. е. приведение в согласие параллельных чтений из разных книг. Ср.: Мф 3.16 - «и Иоанн увидел Духа Божия» и Мк 1.10 - «увидел Иоанн разверзающиеся небеса», где имя Иоанна Крестителя вставлено в согласии с Ин 1. 32. Иногда такая гармонизация вызвана влиянием слав. текста. Ср. Мф 9. 7 - «И он встал, [взял одр свой] и пошел», заключенные в квадратные скобки слова заимствованы из слав. текста и восходят к Мк 2.12. В 1822 г. РБО опубликовало рус. перевод псалмов, выполненный с евр. оригинала гебраистом прот. Герасимом Павским . В предисловии Московский архиеп. Филарет (Дроздов) отмечал те изменения, к-рые содержит перевод LXX в сравнении с МТ. Как и в НЗ, в квадратных скобках приведены нек-рые добавления слав. текста. |
| Ин.6:39–40, 44, 54, 11:24, 12:48 ). Характеристическим признаком его является имеющая совершиться предсказанная мировая катастрофа, которая должна положить конец настоящему порядку вещей. Такой смысл «последние дни» несомненно имеют во 2Тим.3:1 ; 2Пет.3:3 ; Иуд.1:18 . Точно также и в рассматриваемом месте σχτη ρα обозначает именно время, которым завершится настоящее существование мира и которое непосредственно будет предшествовать второму пришествию Христа. Если в Евр.1:1 π’ σχτου τν μερν τοτν и 1Пет.1:20 π’ σχτων το χρνου контекстом τ σχατον ближе определяется, как вообще новозаветное время, то в рассматриваемом месте σχτη ρα, характеризуемое выступлением ντχριστοι πολλο, является параллельным Мф.24:23: ττε.... γερϑσονται γρ ψεοδχριστοι κα ψευδοπροφται – и 2Тим.3:3 ; 1Пет.1:5 , где разумеется несомненно последнее время в тесном смысле слова (ср. еще особенно Ин.11:9 ). Контекст говорит всецело в пользу такого решения вопроса о смысле σχτη ρα. Апостол сейчас только сказал, что мир преходит и что гибель его уже началась. В доказательство того, что переживаемое время – последняя година, он указывает на появление антихристов; а общим верованием христиан было то, что антихрист придет непосредственно пред явлением Христа во славе. Кроме того, последний день у Апостола Иоанна неизменно и всюду ( Ин.6:39– 40, 44, 54, 11:24, 12:48 ) указывает на конец мира. С этим σχτη ρα Апостол прямо соединяет мысль о «пришествии Его» (ст. 28) 658 . Апостолы, а за ними и все истинные христиане апостольского времени исполнены были ожиданием скорого пришествия Господа и в живой вере представляли день суда как бы уже наступающим. «Долготерпите, братия моя, до пришествия Господня, – пишет Апостол Иаков, – долготерпите убо...., яко пришествие Господни приближися.... се судия пред дверми стоит» ( Иак.5:7–9 ). «Всем кончина приближися», – говорит Апостол Петр ( 1Пет.4:7 ). «Господь близ», – читаем у Апостола Павла ( Флп.4:5 ). «Еще бο мало елико, грядый приидет и не укоснит» ( Евр.10:37 ; ср. |
| 2. Еще более – из книг новозаветных. Для доказательства довольно указать на некоторые примеры: а) Когда Фарисеи обвиняли Спасителя, что Он изгоняет бесы токмо о веельзевуле князе бесовстем ( Мф. 12:24 ), то Спаситель не только не сказал, что веельзевул и его бесы не существа действительные, напротив отвечал – аще сатана сатану изгонит, на ся разделился есть: како убо станет царство его? И аще аз о веельзевуле изгоню бесы, сынове ваши о ком изгонят ( 12:26–27 )? б) В том страшном приговоре, который произнес праведный Судия на грешников – идите от Мене проклятии во огнь вечный, уготованный диаволу и ангелом его ( Мф. 25:41 ), диавол и его ангелы ясно отличаются от злых людей и представляются существами действительными, которым определено вечное наказание. в) Апостол Иаков говорит – и беси веруют, и трепещут ( Иак. 2:19 ). Значит, они суть существа разумные, мыслящие. г) Апостол Павел пишет – да не обидими будем от сатаны: не не разумеваем бо умышлений его ( 2Кор. 2:11 ), и, следовательно, изображает диавола существом мыслящим; а в другом месте выражает желание, да возникнут противящитеся истине от сети диавола, живи уловлени от него, в свою его волю ( 2Тим. 2:26 ), и таким образом учит, что диавол есть существо личное, имеющее собственную волю. § 50. Злые духи сотворены от Бога добрыми, но сами соделались злыми Эта истина, которую не может не принять здравый разум на основании самого понятия о Боге, как существе совершеннейшем, ясно выражена в Слове Божием. Христос Спаситель, обличая иудеев в нечестии, между прочим, сказал им: вы отца вашего диавола есте, и похоти отца вашего хощете творити; он человекоубийца бе искони, и во истине не стоит – ν τ ληθε οκ στηκεν, т.е. в истине не устоял ( Ин. 8:44 ). Если же диавол в истине не устоял, то значит, он поставлен был в истине и от него зависело не устоять в ней. Апостол Петр говорит, что Бог ангелов согрешивших (μαρτησντων) не пощаде, но пленицами мрака связав, предаде на суд мучимых блюсти ( 2Пет. 2:4 ): выходит, что падшие духи созданы безгрешными, а сами согрешили, за что и осуждены. Апостол Иуда пишет, что Бог ангелы не соблюдшие своего начальства, но оставльшия свое жилище, на суд великаго дне, узами вечными под мраком соблюде ( Иуд. 6 ), – ангелы не соблюдшия своего начальства – τος μ τηρσαντας τν ατν ρχν: т.е. не сохранившие своего начала, своего первоначального вида, первоначального состояния: но оставльшия свое жилище – οκτημον, т.е. жилище, которое соответствовало их первоначальному состоянию. |
| «Совершилось!» из уст Иисуса на Кресте (Ин. 19, 30) звучит как финал мировой истории, как завершение суда над миром. И, преклонив главу, предал дух, – эта странная для описания смерти фраза перекликается с тем, как на Тайной Вечери Иисус обещал послать Своим ученикам Другого Утешителя, Духа. Завершается Страстное повествование рассказом о погребении в саду, в котором был новый гроб (гробница). Двойное упоминание о саде (Ин. 19, 41) — таинственное и умиротворяющее — содержит опять-таки приглушенный, но отчетливо слышимый подтекст: впереди начало новой жизни. § 17. Общее введение к Соборным посланиям К Соборным относятся семь апостольских посланий: Иак.; 1, 2 и 3 Ин.; 1 и 2 Петр. и Иуд. Такой порядок легче всего объяснить ссылкой на Гал. 2, 9, где ап. Павел перечисляет столпов первохристианской Церкви: «Иаков и Кифа [т. е. Петр — А.С.] и Иоанн». К посланиям, озаглавленным именами этих корифеев, присоединено Послание Иуды. В целом их можно охарактеризовать как свидетельства тех, кто был наиболее близок к Иисусу Христу — как родственники (сводные братья Иаков и Иуда), уверовавшие лишь после Его Воскресения, или как ближайшие, наиболее доверенные ученики (Петр и Иоанн). Название «Соборные послания», вошедшее в церковный обиход благодаря Евсевию Кесарийскому в начале IV века , имеет в виду некий общий признак, который должен быть свойствен семи посланиям. Но их общность ограничивается только тем, что предполагается их соборное, т. е. циркулярное значение, хотя в ряде случаев правильнее, наверное, было бы говорить о неясности или неизвестности конкретного адресата. Эти послания весьма различны не только по авторству, но по объему и содержанию. О каждом из них нужно говорить в отдельности, причем в разной соотнесенности с различными другими книгами Нового Завета. Например, послания св. Иоанна, особенно Первое, невозможно разбирать без соотнесения с Евангелием от Иоанна (что мы и делаем), а Послание св. ап. Иакова мы будем рассматривать после Послания к Евреям (относящимся к корпусу Павла), хотя возможны и другие варианты . § 18. Первое Соборное Послание св. Иоанна Богослова |
| ν τ νματι ησο… Здесь разумеется то имя, которое Христу даровано. Все это выражение должно понимать, как основание, почему πν γνυ κμψ – всякое колено поклонится 288 . Ибо нет, говорит Апостол Петр, другого имени под небом, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись. ( Деян.4:12 ). И Сам И. Христос говорит: аще чес просите ца во им мо, дастъ вамъ ( Ин.16:23 ). И. Христос – посредник между Богом и людьми; в силу Его искупительных заслуг человек делается чадом Божиим; во имя Его он оправдывается. Имя, или, точнее, то дело, за совершение которого Он получил это имя и служить причиной тому, почему перед Христом преклонится всякое колено небесных, земных и преисподних, и всяк язык исповедает Его. При таком понимании выражения ν τ νματι ησο, очевидно, нельзя разуметь 289 под πν γνυ κμψ πουρανων κα πιγεων κα καταχθονων весь мир, который, как в Ветхом, так и в Новом Завете 290 представляется состоящим из трех частей: неба, земли и преисподней. Апостол, без сомнения говорит здесь о разумных существах. Основываясь на том, что в Св. Писании небо усваивается, как жилище ангелам, земля, как жилище людям, преисподняя, как жилище злым духам ( 2Петр.2:4 ; Иуд.6 ), – можно разуметь в данном случае под небесными (πουρνιοι) ангелов, – под земными (πγειοι) людей, – под преисподними (καταχθνιοι) демонов; причем коленопреклонение последних перед Христом будет уже по другой причине: не по любви и благоговению, как у ангелов и людей, а по трепету. ( Иак.2:19 ). Некоторые разумеют под преисподними умерших, и тогда, следовательно, по их мнению, преклонятся: ангелы, живущие на земле люди и умершие 291 . Это мнение имеет за себя основание в том, что шеол, место нахождения до воскресения Христа умерших людей, по представлению Ветхого и Нового Завета, находится в преисподней 292 : и это мнение могло бы быть принято, если бы в данных словах Апостола мы разумели единичный случай, а не нечто постоянное, разумели бы под поклонением преисподних то поклонение умерших, которое Христос получил при Своем нисхождении во ад. |
| Мы угождаем Богу взаимоотношениями с Ним. Авраам был назван другом Божьим (2 Пар 20:7, Ис 41:8, Иак 2:23), а Христос называл друзьями Своих учеников (Лк 12:4, Ин 15:14). Вдохновленный Богом Павел уподобляет Церковь невесте Христа (Еф 5:32 ср. Откр 21:2). Подобно друзьям или членам семьи, Бог и Его народ находят радость во взаимном общении. Мы угодны Богу в своем стремлении подражать Ему Его любовь живет и действует в нас, побуждая использовать данные Им таланты и дарования во всех сферах жизни. Однако христиане имеют особое призвание трудиться на ниве милосердия, поскольку милосерден Бог наш (Втор 10:17—19, Лк 6:35—36). Антиномианизм Антиномианизмом (что можно перевести как «отрицание закона») называется определенная система взглядов, отрицающая, что изложенный в Писании Божий закон должен непосредственно направлять христианскую жизнь. Дуалистический антиномианизм впервые появляется в гностической ереси, против которой выступали апостолы Иуда и Петр (2 Пет 2, Иуд 1:4—19). Согласно гностикам, спасение предназначено только для души; а все, что связано с человеческим телом, Богу безразлично и не имеет отношения к здоровью души. Поэтому неважно, сколь безнравственна и порочна жизнь человека, его поведение не имеет никакого значения.Духоцентричный антиномианизм настолько полагается на внутренние побуждения от Святого Духа, что отрицает всякую необходимость в изучении закона с целью узнать, как следует жить. Свобода от закона как средства спасения интерпретируется как свобода от закона нормы поведения. В первые 150 лет эпохи Реформации доминировал этот вид антиномианизма. Очевидно, что и Коринфская церковь познала это заблуждение, поскольку Павел настойчиво убеждал коринфян, что истинно духовная личность должна признавать авторитет Слова Божьего (1 Кор 14:37 ср. 1 Кор 7:40). Другая разновидность антиномианизма исходит из утверждения, что Бог не видит грехов верующих, потому что они находятся во Христе, Который исполнил закон за них. Отсюда они делали ложный вывод, будто их дела не имеют реального значения при условии, что они сохраняют свою веру. |
|
|
