| Ведь ненасытно обогащающиеся грабят чужое, похищают, отнимают неправедным судом, а иногда и истребляют из среды живущих на земле тех, у кого хотят что-либо отнять. Не погубил ли Ахав, царь израильский, неповинного израильтянина Навуфея из-за виноградника, который ему захотелось отнять у него? Желающий может прочесть об этом в Третьей Книге Царств, в главе 21. Колет он и самого себя, ибо, по словам апостола Павла: «Желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим. 6:9–10 ). Посему и святой апостол Иаков вопиет: «Послушайте вы, богатые: плачьте и рыдайте о бедствиях ваших, находящих на вас. Богатство ваше сгнило, и одежды ваши изъедены молью. Золото ваше и серебро изоржавело» ( Иак. 5:1–3 ). Итак, не полезно мысленному винограду-человеку насаждаться на благом месте, то есть углублять сердце свое и ум свой в ненасытные поиски земных благ и имений, богатств и лакомств (1). «Некоторый человек был богат... был также некоторый нищий, именем Лазарь» ( Лк. 16:19–20 ). Два человека вспоминаются в нынешней евангельской притче – один богатый, а другой нищий. У обоих ясно изображена их жизнь, как настоящая, так и будущая, и ясно показано, что иное есть блаженство настоящей жизни, а иное – будущей; также и бедствование: иное есть настоящей жизни, иное же – будущей; и как блаженство настоящей жизни не превращается в блаженство будущей жизни, но изменяется в бедствование, так и бедствование настоящей жизни в будущей жизни уже не будет бедствованием, но изменится в блаженство. Говоря яснее, нынешнее богатство там будет нищетою, нынешняя же нищета там будет богатством (1). Богач добродетельный, милосердный покупает себе Царство Небесное, подавая милостыню, созидая храмы Божии и простирая руку помощи бедствующим: такой находит себе спасение, как написано: «Избавление для мужа – его богатство» (см. Притч. 13:8 ). Немилосердный же и злой богач не радеет о своем спасении и пренебрегает Небесным Царством: лишь бы ему на земле было хорошо, а Небесное Царство он ставит ни во что. |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Подобным же образом божественный Златоуст пишет и об Иакове, внуке Авраама. Иаков, с юных лет «показавший апостольское любомудрие», то есть добродетель, подобную апостольской, – что же делает он после многих достижений веры и подвигов добродетели, вернувшись на родину в Ханаан от своего тестя Лавана? Опасаясь встречи с братом Исавом, мести которого боялся, ибо лишил старшего брата отеческого благословения, он молится Богу и говорит: «Избавь меня от руки брата моего, от руки Исава, ибо я боюсь его, чтобы он, придя, не убил меня и матери с детьми» ( Быт.32:11 ). И святой отец продолжает: «Видишь ли, как и он боялся смерти, как трепетал и взывал к Богу об этом?» 526 Вспомним пример другого ветхозаветного праведника: огненный пророк Илия стал беглецом и переселенцем из-за страха смерти. Человек, который своей молитвой затворял и отверзал небо, который сводил огонь с небес, который явил ангельскую жизнь в человеческом теле, ужасается смерти, ибо до Христа «смерть была страшна». Не побоявшись изобличить Иезавель, он испугался, когда та стала угрожать ему смертью. Тот, кто был «выше всего человеческого», устрашившись угроз распутной Иезавели, встал и пошел в отдаленное место, до которого он шел сорок суток ( 3Цар.19:2–9 ). И божественный Златоуст спрашивает: «Видел, как Илия бежал от женской угрозы ради смерти?» 527 И даже Иов, великий подвижник терпения и веры, справедливый и непорочный, праведный и богобоязненный, как называет его Ветхий Завет ( Иов.1:1 ), умоляет Бога даровать ему облегчение невыносимой боли: «О стави мене почити мало, прежде даже отиду, отнюду же не возвращуся, в землю темну и мрачну» ( Иов.10:20–21 ). Подобно и царь Езекия, будучи смертельно больным, молился Богу, прося продлить ему жизнь. «Господи, – говорил он, – ныне я в расцвете человеческих сил и в зените царского благополучия и славы попаду во врата ада! Находящиеся в этом ужасном месте не получают Твоей милости, не восхваляют, и не славят Тебя, и не надеются на Твое благоутробие» ( Ис.38:1–14 ). |
| 3. Большинство членов Иерусалимской церкви были, как уже выше замечено, галилеяне; однако не все: Иосиф был из Аримафеи, Никодим, по-видимому, из Иерусалима, Закхей из Иерихона, Лазарь с сестрами и Симон прокаженный из Вифании. Были затем и самаряне. По своему общественному положению большинство учеников Христовых принадлежало, как известно, к простонародью: Петр и Андрей, Иаков и Иоанн, а можетъ быть также Фома и Нафанаил были по ремеслу рыбаки 18 . Но наряду с этим встречаются в их среде лица, принадлежащие к другим общественным слоям: Матфей и Закхей – сборщики податей, Иосиф и Никодим – члены Синедриона, одна из женщин, следовавших за Христом – жена управляющего двором царя Ирода. 4. Собравшись в Иерусалиме, ученики Христовы однако сначала не выступали с проповедью. Им велено было ожидать обетования от Отца, о Котором им говорил Спаситель ( Деян.1:4 ). «Они пребывали в молитве» ( Деян.1:14 ), не обращаясь до времени к посторонним с благою вестью о воскресшем Спасителе. Новая жизнь началась для первоначальной христианской общины с Пятидесятницы. Событием, совершившимся в этот день, была создана Церковь , как видимое общество верующих во Христа, одаренное особыми благодатными дарами Святого Духа. С этого времени началась и проповедническая деятельность церкви. Тотчас после сошествия Святого Духа, когда еще толпа Иерусалимских жителей в изумлении стояла и внимала восторженным речам новых пророков, Петр от имени всей церкви обратился к окружавшему его народу с пространною речью, объяснял значение совершившегося события и взывал: «Твердо знай весь дом Израилев, что Бог соделал Господом и Христом Сего Иисуса, Котораго вы распяли... Покайтесь – говорил он в заключении, – и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов, и получите дар Святого Духа... И другими многими словами он свидетельствовал и увещевал, говоря: Спасайтесь от рода сего развращенного» ( Деян.2:14–40 ). Так началась проповедь христианская и уже не умолкала. С этого времени община последователей Христовых именуется в книге Деяний церковью: «Господь же прилагаше по вся дни церкви спасающияся» – заключает книга Деяний рассказ о первых днях после Пятидесятницы ( Деян.2:47 ) 19 . «И бысть страх велик на всей церкви» – замечает автор книги Деяний по поводу гибели Анания и Сапфиры 20 . |
| «Доступ» ( προσαγωγ). Апостол говорит не о том доступе, какой мы всегда имеем к Богу в молитве. Здесь указывается на однократный, закончившийся акт, т. е. наше обращение ко Христу – момент, когда открылась пред нами небесная дверь. – «Благодать» – это состояние христиан, тот мир, о котором сказано в 1-м ст. – «Слава Божия» – это высшее благо, которого нам еще не достигает. Подробнее об этом благе Апостол говорит в VIII-й гл. и III-V-й гл. Рим.5:3 . И не сим только, но хвалимся и скорбями, зная, что от скорби происходит терпение, Рим.5:4 . от терпения опытность, от опытности надежда, Рим.5:5 . а надежда не постыжает, потому что любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам. Даже скорби, встречающие так часто в жизни, не могут понизить силы нашей веры и надежды на будущее прославление. Напротив, они служат даже к тому, чтобы питать и оживлять эту надежду, которая делается твердою у тех, кто имеет терпение и опытность. Объяснение последних двух выражений см. у Ап. Иакова ( Иак.1:3 ) и у Ап. Петра ( 1Пет. 1:7 ; 2Пет. 1:6 ). Впрочем, у Ап. Иакова и Петра употребляется для обозначения опытности термин δοκμιον, а у Павла – δοκιμ, так что можно сказать, что Иаков говорит о скорби как о средстве испытания человека; Петр же точно так же, как и Павел, в слове δοκιμ понимает под δοκμων результат, какой получается у христианина из борьбы с искушениями, или состояние человека, испытанного скорбями, – состояние силы, мужества, которое победоносно вышло из борьбы с искушениями. Надежда христианина – непостыдная. И раньше, при самом обращении ко Христу, человек уже имел надежду, но та была надежда еще, можно сказать, в зачаточном состоянии. Только у человека, вынесшего много скорбей и не павшего в этой борьбе, надежда становится могучей силой. Но не только скорби укрепляют нашу надежду. Еще более утверждает ее любовь Божия, излившаяся в наши сердца. Излияние этой любви совершилось в известный определенный момент, и результаты этого факта мы продолжаем чувствовать, они – в нас! (вот почему в греч. тексте сказано: ν καρδαις ημν – излилась в сердцах наших). – «Духом Святым». Апостол указывает средство сообщения вам этой любви. Дух Св. уничтожает все преграды, стоящие на пути между сердцем Бога и сердцем человека, и в силу этого между Богом и человеком начинается живое общение (ср. Ин. 14:19–20 ). |
| Так, во – первых, едва ли можно согласиться с тем, что «высокое учение Моисея о церкви, как об обществе святых, неправильно понятое, послужило поводом к проявлению грубых страстей и славолюбия, честолюбия и пр.» (Эвальд). Но это предположение не подтверждается библейскими данными: мятежники домогались, правда, священства (ст. 10) и в этом отношении роптали на Арона (ст. 11), но они были недовольны и тем, что евреям приходилось странствовать по бесплодной пустыне, не видя исполнения обещания о земле, текущей молоком и медом (ст. 13 – 14), – были недовольны и «властвованием» Моисея (ст. 13), и тем, в частности, наконец, что колено Левия было выделено по своим правам служению и преимуществам (ст. 17 – 20). Точно также нельзя согласиться и с тем, что «возмущение Дафана и Авирама (с евр., а не Авирона) есть как бы выражение протеста против того, что потомки Рувима лишены прав первородства, которые по праву должны были бы принадлежать Рувиму, которого обошел в своем благословении Иаков» (Кейм, Вейс и др.). Во – первых, главное лицо в возмущении Корея (из колена Левия), а не Дафан и Авирам (из колена Рувимова): это видно как из того, что Корей преимущественно действует в возмущении (ст. 19) и Моисей преимущественно его имеет и в виду (ст. 4 – 5, 8, 16, 22, 32, XVII, 5), так и из того, что в последующих воспоминаниях об этом возмущении, как в устах современников Моисея (XXVI, 1 – 3), так и в рассказах автора Пятикнижия (XXVI, 9) имя Корея является главным во всем деле возмущения. Во – вторых, требования и мотивы недовольства мятежников из колена Рувимова ( Чucл. XVI, 13 – 14, 28 ) не имеют никакой связи с правами первородства, и еще менее с благословением Иакова Рувиму ( Быm. XLIX, 3 – 4 ): странствованием по безводной пустыне и водительством Моисея были недовольны не одни потомки Рувима, а, можно сказать, все вообще евреи ( Чucл. XIV, 2 – 4 ), и это – начиная с самых первых моментов деятельности Моисея. 1 В – третьих, в числе мер к вразумлению мятежников были такие, которые прямо говорят против каких – нибудь исключительных от колена Рувимова притязаний: это испытание жезлов от всех двенадцати колен ( Чucл. XVII, 16 – 26 ), при чем и слова Господа передаются, как обращенные ко всем «сынам Израилевым», а не к одним потомкам Рувима ( Чucл. XVII, 17 ). |
| 18 Св. Иоанн Златоуст, например, подчеркивает, что не следует судить прошлое по меркам настоящего. Илия был прав, сводя огонь с неба на грешников, ибо эта кара была необходима для того, чтобы поразить воображение народа, еще не вышедшего из поры детства, однако Иаков и Иоанн, желающие подражать пророку, были осуждены Спасителем. «Теперь, когда они отменены, не спрашивай, как могли быть благими предписания Ветхого Завета. Спрашивай лишь о том, хороши ли они были для времени, для которого были созданы. Внемли же тому, что сегодня на то они и нужны, чтобы выявить свою недостаточность. Если бы они не сделали нас способными к восприятию лучших предписаний, то не постигли бы мы того, чего им не хватает. Видишь ли, как одно и то же, смотря по времени, хорошо, а после представляется не таковым?» (Творения. — СПб., 1901. Т. 7. Ч. 1, сс. 199–200). 19 При чтении этого евангельского места меня не оставляет ощущение того, что те люди, что искушали Христа вопросом о блуднице, в чем-то все же нравственнее нас. Прозвучи сегодня на каком-нибудь православно-патриотическом митинге предложение о том, чтобы забрасывание камнями Чубайса начали бы те, в ком нет своих грехов — боюсь, брусчатку разобрали бы мгновенно… 20 Этой теме посвящена глава «Смерть в религии древнего Израиля» во втором издании моей книги «Раннее христианство и переселение душ» (М., 1998). 21 Пример, когда Господь услышал и исполнил молитву духа, не имеющего плоти, мы находим кстати, в Ветхом Завете: «Ангел Господень сказал: Господи Вседержителю! Доколе Ты не умилосердишься над Иерусалимом? Тогда в ответ ангелу изрек Господь слова утешительные» (Захар. 1, 12–13). Что православное почитание святых отнюдь не ставит святых вровень с Богом, видно из слов преп. Иоанн Лествичника: «Как сделавшиеся друзьями царя могут даже врагов его представить к нему — так понимай и о святых» (преп. Иоанн Лествичник. Лествица. Сергиев Посад, 1908, с. 269). Лучше же всех сказал об этой стороне православного благочестия святитель Филарет Московский: «Если бы мы видели, как апостол Петр помолился и воскресил Тавифу — не были бы мы побуждены, чувствуя нужду в духовной помощи, сказать ему: помолись и о нас?.. Нам заповедано любить друг друга и молиться друг за друга. Где же сказано святым небесным: не любите земных братий и не желайте им блага от Бога?.. Не поставьте в предосуждение православной церкви, что молитвенная любовь ее широка и не ограничивается землею, но простирается от земли на небо и с неба объемлет землю» (свят. Филарет, митроп. Московский. Мнения, отзывы и письма. М., 1998, сс. 316–318). |
| 1) Потом, через четырнадцать лет, снова взошел я в Иерусалим с Варнавою, взяв [с собою] и Тита. 2 ) Взошел же по откровению, и подытожил с ними благовествование, проповедуемое мною язычникам, и в отдельности тем, кто что-то собой представлял, как бы мне не впустую бежать или пробежать. 3) Но они и Тита, который был со мною, хотя и язычника, не принуждали обрезаться. 4) Но из-за вкравшихся лжебратий, которые скрытно приходили выведать о нашей свободе, которую мы имеем во Христе Иисусе, чтобы обратить нас в рабство. 5) Им мы ни на час не уступили и не подчинились, дабы истина Евангелия пребывала у вас. 6) И в тех, кто что-то собой представлял, какими бы ни были они когда-либо, для меня нет ничего особенного: Бог нелицеприятен к человеку; ибо для меня то, что они что-то собой представляли, ничего не прибавляет. 7) Напротив того, когда они увидели, что мне вверено Евангелие для необрезанных, как и Петру для обрезанных 8) (ибо Содействовавший Петру в апостольстве у обрезанных, содействовал и мне у язычников), 9) и когда узнали о благодати, данной мне, Иаков, и Кифа, и Иоанн, почитаемые столпами, подали мне и Варнаве десницы общения, чтобы нам [идти] к язычникам, им же – к обрезанным, 10) только чтобы мы помнили нищих, что и я старался исполнять, это именно. 11) Когда же Кифа пришел в Антиохию, то я в лицо противостал ему, ибо он был небезупречен. 12) Ибо, прежде чем пришли некоторые от Иакова, ел вместе с язычниками; когда же те пришли, таился и устранялся, опасаясь бывших от обрезания. 13) И с его притворством согласились и прочие иудеи, так что и Варнава был вовлечен ими в их притворство. 14) Но когда я увидел, что они не прямо поступают по истине Евангельской, сказал Кифе на виду у всех: «Если ты, когда ты иудей, живешь по-язычески, а не по-иудейски, каким же образом помышляешь сделать иудеями язычников? 15) Мы по природе иудеи, а не из язычников грешники; 16) узнавши же, что человек оправдывается не делами Закона, а только через веру в Иисуса Христа, и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою Христовою, а не делами закона; сего ради от дел Закона не оправдается никакая плоть. 17) Если же, ища оправдания во Христе, мы и сами оказались «грешниками», неужели Христос есть служитель греха? Да не будет! 18) Ибо если я, что разрушил, снова сие созидаю, сам себя делаю преступником. 19) Ибо я чрез закон умер для закона, да живу Богом. Я сораспялся Христу. 20) Живу же уже не я; живет же во мне Христос. А что ныне живу во плоти, живу в вере Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Самого Себя за меня. 21) Не отвергаю благодати Божией; ибо если законом оправдание, то Христос даром умер». Глава III |
| В Деяниях святых апостолов первыми проповедниками Евангелия называются святой архидиакон первомученик Стефан, исполненный веры и Духа Святого (6, 5), и диакон Филипп, который, пришедши в город Самарийский, проповедовал им Христа (8, 5). (Диаконство в теперешней иерархии фактически утратило право самостоятельного церковного проповедания и в этом отношении приблизилось к мирянству.) При этом, когда поверили Филиппу, благовествующему о Царствии Божием и о имени Иисуса Христа, то крестились и мужчины и женщины ( Деян. 8:12 ). Здесь и Крещение совершилось без участия апостолов, то есть иерархии. (В настоящее время в отношении самостоятельного совершения таинства Крещения, диаконство не отличается от мирян.) В теперешней практике при отсутствии священника и наличии опасности для жизни крещаемого его может крестить диакон, причетчик или мирянин (как мужчина, так и женщина) по сокращенному чину. Далее, если мы обратимся к проповеди не только среди неверующих, но среди христиан, то и здесь мы найдем многочисленные свидетельства в Слове Божием о том, что миряне (впрочем, этого термина вовсе не знает Слово Божие, которое называет христиан верующие, верные, ученики, братия) принимают участие в учительстве, так что существует даже особый дар учительства. Апостол Иаков говорит, обращаясь ко всем верующим: Братия! если кто из вас уклонится от истины, и обратит кто его, пусть тот знает, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов ( Иак. 5:19–20 ), – здесь на всю общину возлагается ответственность за души братьев и сестер и обязанность учительства, связанного даже с душепопечительством (срав. также 1Фес. 5:11 ; Евр. 3:13 ; 1Пет. 4:10–11 ; Гал. 6:1 ). Известно, что в Коринфской общине (как, по-видимому, и вообще в первенствующей Церкви) миряне учили не только в частных, но и в церковных собраниях ( 1Кор. 14:26 ; Кол. 3:16 ), хотя в конце апостольского века, ввиду сильного распространения лжеучений, обязанность церковного учительства сосредотачивается на предстоятелях Церкви ( 1Тим. 1, 7; 3, 2; 5, 17 ), и в конце II века это становится господствующей практикой, а вместе с этим исчезает и сословие самостоятельных учителей церковных, которые занимают такое высокое место в «Дидахи». |
| В любом случае кончина Евгения Карфагенского в 505 г.- это верхняя граница, после к-рой был создан К. к. Содержание календаря, фиксирующее современную созданию рукописи литургическую практику, более отражает реалии визант. периода VII в. в истории Сев. Африки, чем вандальского времени нач. VI в. О визант. влиянии свидетельствует особое выделение памятей 3 апостолов, чьи мощи находились в К-поле: Андрея Первозванного , Луки и Тимофея . Из прочих апостолов названы только те, чье почитание к IV в. приобрело общецерковный характер: Петр и Павел , а также новозаветные мученики первомч. Стефан и ап. Иаков Зеведеев . Празднование памяти чтимой в Византии Евфимии Всехвальной , вмц. Халкидонской (16 сент.), видимо, было введено в Карфагене из догматических соображений после Вселенского IV Собора в Халкидоне (451), к-рый проходил в ц. вмц. Евфимии. Почитание великомученицы должно было подчеркнуть приверженность Карфагенской Церкви халкидонскому исповеданию, что было актуально либо в 40-50-х гг. VI в., во время спора о «Трех Главах», когда африканская Церковь выступила против политики имп. Юстиниана I об осуждении «Трех глав», считая это пересмотром халкидонских постановлений, либо в 20-40-х гг. VII в., когда в Сев. Африку в связи с персид. войной и последующим араб. завоеванием начался приток беженцев из вост. провинций Византийской империи (Сирии и Египта), многие из к-рых были монофизитами ( Ellis S. Carthage in 7th Cent.: An Expanding Population?//Cahiers des Études Anciennes. 1985. Vol. 17. P. 30-42). В заглавии календаря говорится, что он содержит дни памяти мучеников и преставления епископов (dies natalitiorum martyrum, et depositiones episcoporum), которые ежегодно отмечает Карфагенская Церковь, что полностью соответствует тексту памятника. К. к. начинается с 19 апр., т. е. приблизительно после Пасхи, а последней датой является 16 февр. Памяти святых в кон. февр., марте и 1-й пол. апр. опущены, т. к. на этот период приходятся Великий пост и пасхальные торжества. Это литургический календарь, а не только список африкан. |
|
|
