| Точно также Ариане и Евномиане увлекали простодушных в свои сети. Феодориту предстояла трудная задача парализовать тлетворное влияние суеверных фанатиков и, если возможно, обратить их к правой вере. С этою именно целью он и открыл борьбу против всевозможных ересей 225 , впрочем, – с редкою и, пожалуй, беспримерною для того времени терпимостью, 226 – исключительно с духовным оружием, безо всякого содействия со стороны светской власти. Он, конечно, сознавал, что репрессивные меры здесь неуместны, а плодотворно только слово увещания. Свой взгляд на этот предмет Феодорит ясно выражает в толковании на книгу Песнь Песней, где мы читаем: «тем, которые получили звание и долг учительства, Бог повелевает преследовать этих развратителей доводами истины, чтобы чрез то сохранить целым созревающий виноград и неповрежденным их ересью» 227 . Единственными помощниками в этом подвиге были святые отшельники, оказывавшие ему молитвенное подкрепление и поддерживавшие его в перенесении трудов и опасностей. Таков был, между прочим, Иаков Великий, которого епископ Киррский называет своим Ильею 228 . Поставив искоренение заблуждений непременною обязанностью для себя, Феодорит приникал в самые потаенные гнезда еретиков и всем преподавал спасительные уроки 229 . Усилия его в этом направлении не были напрасны, и скоро истина воссияла там, где было царство тьмы. На двадцать шестом году своего епископства он торжественно заявлял о блестящих результатах своей энергической деятельности. В 448 году консулу Ному он писал: «восемь Маркионитских селений и другие, близь лежащие, местности я убедил настолько, что они добровольно обратились к истине; одно селение, наполненное Евномианами, и другое – Арианское – я привел к свету богопознания, и по божественной благости у нас не осталось ни одного еретического плевела». Одних Маркионитов было обращено более десяти тысяч 230 . Искореняя заблуждения в Киррской провинции, Феодорит не ограничивался пределами только этой области, но «состязался во многих других городах Востока» 231 . Таким образом, апостольская деятельность его простиралась на все важнейшие центры Сирии, где, конечно, он являлся столь же успешным поборником православия, как и в своей собственной епархии. Пламень священного одушевления неудержимо увлекал его на тот путь, который был проложен стопами провозвестников божественной религии Христа Спасителя, и заставлял его взывать к разным лицам, чтобы они не вредили красоте своей души догматическими предубеждениями 232 . |
| Алексий, Св. Митрополит Московский и всея России, коего днесь память Алексий, Архиерею великий! Алексие! преблаженно Церковный красителю, Святителей честное удобрение, Императору Православному молитвою помогая, земли Российской великое утверждение, честный учителю наш, беспомощным помощь, печальным утешение, радостное молебниче теплый, твердый уме, святопомазанная главо, прииди, посети нас, озлобленных греховными страстьми. Алексие! Царю Небесному предстоя, Царствующий град и все грады России назирай. Аминь. Авраам Авраам есть отец верующих во Единого Бога Отца Вседержителя, Творца Небу и земли, и во Единого Господа Иисуса Христа Сына Божия Единородного, Искупителя и Спасителя миру. Аврааму, яко Богоданному Отцу, мы чада веры должны подражать и в вере, и в делах. Авраам, без науки и без книг познал Бога: созерцание неба и земли и внимание к себе самому довели его до знания о Боге. Станем пользоваться тщательно теми же средствами и мы, да знаем Господа Бога ясно и для сердца чувствительно. Авраам к родному крову, к родной земле был беспристрастен, даже до готовности оставить их вдруг, по гласу Божию, и идти в землю неведомую. Не будем и мы, яко дети его, пристрастны и прикованы к нашим земным собственностям. Авраам был послушлив Господу Богу, послушлив даже до готовности принести в жертву единородного своего Исаака, по повелению Божию и заклать его собственною рукою. А мы из повиновения Богу решимся умертвить ветхого нашего человека и заклать наши страсти лютые. Авраам, Исаак, Иаков в небесных обителях; и нам о аще бы обрестися последними в преддверии их! Авраамово лоно Преподобным, Святителям, Мученикам; а мне о аще бы последнее далося место, яко единому от наемник, яко наименьшему из слуг! Что делает воин, видя, что вверенное ему знамя готовы исторгнуть из рук его враги? Перебегает с места на место, ища безопасного. То же делать указано и Аврааму, для того, чтобы соблюл он свет истинной веры и не ввергнулся в мрак облежащего идолопоклонства. Вот почему Авраам был странник, пришлец до конца своей жизни! Авраам не имел ничего такого, что у нас под рукою: ни Псалтири, ни Пророков, ни Притчей и Премудрости Соломона, ни Св. |
| 4. Лишение себя постоянного и удобного крова Многие отшельники жили в брошенных гробницах, оставшихся от древних фараоновых времен 23 , в глубоких пещерах и в отдельных хижинах, иногда таких малых размеров, что в них нельзя было как следует ни встать, ни лечь. А некоторые и просто под открытым небом проводили всю жизнь. Так, знаменитый Иаков Великий Кафра-Рехимский (сириец) подвизался на виду у всех, на горе, не имея ни хижины, ни палатки, ни рощи, ни плетня, который заградил бы его собою. «В иное время его мочил сильный дождь, — говорит блаж. Феодорит 24 , — в другое холодили снег и мороз, в третье палили и жгли лучи солнца, — и все это праведник переносил терпеливо и, сражаясь как бы в чужом теле, рев-ностию старался победить свою природу» 25 . «Часто по три дня и по стольку же ночей проводил он под снегом, который во время молитвы покрывал его до того, что не видно было ни одного лоскутка одежды его. Часто соседи, разгребая навалившийся снег заступами и лопатами, находили старца, лежащего под снегом, и поднимали его» 26 . Но некоторым мало было и того, чтобы жить только под открытым небом. И один из сирийцев, св. Фалалей, придумал такой способ самоумерщвления: устроив два колеса и скрепив их планками, он подвесил это двойное колесо на трех шестах и поместился в нем, хотя его жилище, надо прибавить, имело внутри высоту только два локтя, а в ширину один, между тем как преп. Фалалей был очень высокого роста 27 . Наряду со св. Симеоном Столпником — основателем особой формы подвижничества того же рода, о котором здесь идет речь, и Иаковом Кафра-Рехимским, славился в Сирии, как равный им по жизни, еще один великий подвижник, св. Варадат. Он сначала подвизался в ящике, подобном убежищу Фалалея, хотя и стоящем на земле, а не висячем, но после этого невыносимого сидения в согбенном положении (ящик был ниже его роста) он, по послушанию тогдашнему Антиохийскому архиепископу Феодоту (419–422 гг.), облегчил, если можно так выразиться, подвиг и стал подвижничать, стоя на земле (в отличие от столпников), но в сплошном кожаном хитоне, имевшем только одно небольшое отверстие около рта и носа для пропуска воздуха, и с постоянно воздетыми к небу руками 28 . |
| Мы не одиноки во вселенной. В ней есть существа совсем другой природы — враждебные нам, нейтральные или неспособные соприкоснуться с людьми из-за несовместимости физических координат. Кроме того есть духи, которых некоторые физики называют «информационными матрицами». Это или самостоятельные сущности, или обломки умерших людей, «астральные тела» (на неоязыческом жаргоне). Все эти «тени» в разной степени разумны, несут следы формы и энергии умершего человека. Энтузиасты постоянно стараются наладить контакт со всеми этими энергетическими фантомами, наивно веря в их доброжелательность и отеческое отношение к человечеству. Они надеются, что у «астральных тел» и обитателей «летающих тарелок» можно получить полезную для человека информацию, которой те с радостью поделятся. Наивность энтузиастов заключается в том, что они не замечают остатков собственной религиозности. Считая людей созданиями, например, инопланетных цивилизаций, они полагают, что сотворившие любят тех, кого создали. Какие у них для этого основания? Например, создатели фильмов ужасов представляют цели «инопланетян» совсем иначе. Человек должен постоянно опасаться темных, завистливых и враждебных людей, темных мест («геопатогенных зон»), таинственных враждебных сил. Он должен найти себе более мощных духов-покровителей, чем те, которые ему угрожают. Все это напоминает «мафиозную крышу» (прошу прощения за такое сравнение, но оно точно по смыслу). В некоторых случаях человек беззащитен против ополчившихся на него духов. Сейчас ни физики, ни психологи не могут справиться с явлениями полтергейста и т.п. В древности защитой служили сложные ритуалы и многочисленные жертвоприношения. Состояние язычника — непрерывные опасения. Самый большой его страх — нарушить табу. Тот, кто делал это даже нечаянно, мог умереть от страха. Человек чувствовал себя окруженным мстительными силами, а тысячи защитных ритуалов составляли его повседневность. Неоязычество возвращает человека в это состояние. Пространство и материя Христианство — это не «вера в душе», а «вера – действие», соприкасающееся со всем в этом мире. Оно, как и все монотеистические религии, считает, что на пространство влияет поведение человека. Грехом была испорчена земля. С грехопадения человека начался смертельный для всего мира процесс — распад, энтропия, которой подвержено все мироздание. Им противостоит иной процесс. Божественные явления освящают землю. Там, где Иаков встретился с Господом, он поставил камень в знак того, что это место стало священным. На древних капищах по всему миру строились христианские храмы, чтобы очистить оскверненную землю. Святые отшельники селились на таких местах и преображали их молитвой. Люди, связанные с Богом таинствами и молитвой, влияют на материю, с которой они соприкасаются. Поэтому паломничество к святыням не прекращается тысячелетиями. Освященные вода, масло, воздух, зерно, земля меняют свою структуру — из тленной (подлежащей распаду и гниению) в нетленную, райскую. |
| «Оставление всех попечений поможет тебе приблизиться ко граду безмолвия; если не будешь вменять себя, то вселишься в него; если же умрешь для всякого человека, то сделаешься наследником града и его сокровищ», — сказал Великий Варсонофий иноку, которого он приуготовлял к безмолвию и отшельничеству в гробе-келье, этом возлюбленном жилище молитвенного плача (Ответ 38). Иудеи, находившиеся в плену и работе у вавилонян, изображают собою произвольные скорби, то есть лишения и подвиги телесные, которым подвергает себя инок с целью покаяния, также скорби, попускаемые ему Промыслом Божиим во очищение грехов. Духовный вождь подвигов — плач, посылает к ним с развалин Иерусалима, на которых он безмолвствует в одиночестве, послание. В послании возвещает он пленникам, по прошествии срочного времени, освобождение. Для горького плача есть свой срок, и для чаши горестей произвольных и невольных есть своя мера. Определяются эти вес и мера Богом (св. Исаак Сирский, Слово 65), как и святой Давид сказал: Напитавши нас хлебом слезным, и напоиши нас слезами в меру (Пс.79:6), ибо Ты положил еси слезы моя пред Тобою, как средство очищения во обетовании Твоем (Пс.60:9) помилования и спасения. Были дни, в которые быша слезы моя мне хлеб день и нощь (Пс.41:4); за ними последовали дни, в которые, соответственно предварившему множеству болезней моих в сердце моем, утешения Твоя возвеселиша душу мою (Пс.93:19). Внегда возвратити Господу плен Сионь, быхом яко утешени. Тогда исполнишася радости уста наша, и язык наш веселия (Пс.125:1,2). Ты же не убойся, рабе мой, Иакове, возвещает вдохновенный Иеремия от лица Божия избранному народу, которому попущен был за грехи его плен в Вавилоне, ни устрашайся, Исраилю: се бо Аз тебе спасена сотворю издалеча, и семя твое от земли пленения их: и возвратится Иаков, и почиет, и благоуспеет (Иер.46:27). Скорби и болезни покаяния заключают в себе семя утешения и исцеления. Это таинство открывается плачем ученику его. — Все иноки, очистившиеся от грехов, очистились плачем, и все достигшие христианского совершенства, достигли его плачем. |
| Основателем буддизма явился Сакъя-Муни, мудрец из царского рода, живший в VII веке до Р. Хр. Династия Сакъя приходила к концу, когда родился Сиддарта (первое имя Будды). Легенда рассказывает, что Сиддарта рано узнал существующее в мире зло и горе, и, встретив отшельника с ясным взглядом, с печатью мудрой сосредоточенности на лице, пришел к мысли, что спокойствие духа можно найти только в отрешении от мира. Двадцати девяти лет Сиддарта оставил отца, был у многих учителей, много странствовал, жил между пустынниками, проводил созерцательную жизнь, предавался самоиспытанию. После долгих подвигов ему удалось найти истину, после чего он сделался Буддой, т. е. мудрым. Будда был при смерти своего отца, видел гибель его царства, и это лишь укрепило его в добытых убеждениях. Он умер в одно из своих путешествий с любимою фразою на устах: “… ничто не долговечно”. История буддизма по смерти Будды очень темна и запутана. Одно из замечательных событий в истории буддизма это распадение его на северный и южный. На юге буддизм сосредоточился в Бирмании, Сиаме, на о. Цейлоне, частью в Японии и Китае. В других южных провинциях Индии и теперь еще царствует браманизм. Зато на севере в Тибете буддизм в форме ламайства царствует безраздельно. Во главе ламаитов стоит Далай-Лама, который почитается как живой будда. Появление ламайства падает на 14 век нашей эры и обязано одному жрецу по имени Дзон-Каппа. Буддийское учение очень пространно. Но в нем “… как золото в песке”, по выражению буддистов, заключаются четыре главные истины, которые выражаются четырьмя же словами: мучение, сцепление, отвержение и путь. В этих четырех терминах заключается краткая схема всего содержания буддизма. Первые два выражают теоретическую сторону буддизма, объяснение того, почему жизнь есть мучение, вторые два – практический вывод, указание, как освободиться от мук бытия. Первое положение заключает мысль о ничтожестве бытия, мучительности жизни. Мысль не новая, которую разделяли и другие мудрецы. Царь Соломон объявил, что “… все суета и томление духа”. Но никто не был так проникнут мрачным взглядом на жизнь, как основатель буддизма. Жизнь есть бесконечная смена явлений, которые чередуются как водяные пузыри. Юность сменяется старостью, здоровье болезнью, рождение смертью . |
| К этому Господь присовокупил закон, как пасти овец, а также [даровал] «место злачно» и «воду покойну» (Пс. 22:2), «псалтирь» и «гусли» (Пс. 56:9; Пс. 107:3), «жезл» и «палицу» (Пс. 22:4), чтобы от этого стада он и питался, и одевался, и собирал «сено нагорное» (Притч. 27:25). Ибо [Апостол] говорит: «Кто, пася стадо, не ест молока от стада?». (1 Кор. 9:7). Поэтому отшельник должен ночью и днем стеречь это стадо, чтобы не оказалось ни одного из умопредставлений «растерзанного зверем» (Быт. 31:39) или попавшего разбойникам (Лк. 10:30). А если что-нибудь подобное случится [где-либо] в лесистом ущелье, то [следует] сразу же исторгать [похищенный помысел] из пасти льва и медведицы (1 Цар. 17:34-37). Помышление о брате растерзывается зверем, если оно пасется в нас вместе с ненавистью; помышление о женщине растерзывается зверем, если оно вскармливается в нас вместе с постыдным вожделением; помышление о серебре и золоте [становится добычей зверей], если находится в загоне вместес корыстолюбием; а помыслы о святых дарованиях [делаются их жертвой], если они щиплят траву [на пастбище] мысли вместе с тщеславием. То же самое происходит и с другими умопредставлениями, похищаемыми [разнообразными] страстями. Их должно стеречь не только днем, но неусыпно охранять также ночью, ибо бывает, что [человек], предавшийся постыдным и лукавым мечтаниям, губит свою собственность. Об этом и говорит [праотец наш] Иаков: овец «звероядины не принесох к тебе: аз воздаях тебе от мене самаго татбины денныя и татбины нощныя: бых во дни жегом зноем, и студению в ночи, и отхождаша сон от очию моею» (Быт. 31:39-40). Если вследствие тяжкого труда на нас нападает уныние, взберемся немного на скалу ведения, возьмем в руки псалтирь и ударим [плектром] добродетелей по струнам ведения. Тогда снова будем пасти овец под горой Синайской, чтобы Бог отцов наших и к нам возвал из купины (Исх. 3:1-6), даровав и нам [познание] смыслов знамений и чудес. Когда какой-либо из врагов, приблизившись, готов нанести рану тебе, а ты желаешь, по написанному,, обратить его меч в сердце его (Пс. |
| 4. Лишение себя постоянного и удобного крова Многие отшельники жили в брошенных гробницах, оставшихся от древних фараоновых времен 536 в глубоких пещерах и в отдельных хижинах, иногда таких малых размеров, что в них нельзя было как следует ни встать, ни лечь. А некоторые и просто под открытым небом проводили всю жизнь. Так, знаменитый Иаков Великий Кафра-Рехимский (сириец) подвизался на виду у всех, на горе, не имея ни хижины, ни палатки, ни рощи, ни плетня, который заградил бы его собою. «В иное время его мочил сильный дождь, – говорит блаж. Феодорит 537 – в другое холодили снег и мороз, в третье палили и жгли лучи солнца, – и все это праведник переносил терпеливо и, сражаясь как бы в чужом теле, ревностию старался победить свою природу» 538 «Часто по три дня и по стольку же ночей проводил он под снегом, который во время молитвы покрывал его до того, что не видно было ни одного лоскутка одежды его. Часто соседи, разгребая навалившийся снег заступами и лопатами, находили старца, лежащего под снегом, и поднимали его» 539 Но некоторым мало было и того, чтобы жить только под открытым небом. И один из сирийцев, св. Фалалей, придумал такой способ самоумерщвления: устроив два колеса и скрепив их планками, он подвесил это двойное колесо на трех шестах и поместился в нем, хотя его жилище, надо прибавить, имело внутри высоту только два локтя, а в ширину один, между тем как преп. Фалалей был очень высокого роста 540 Наряду со св. Симеоном Столпником – основателем особой формы подвижничества того же рода, о котором здесь идет речь, и Иаковом Кафра-Рехимским, славился в Сирии, как равный им по жизни, еще один великий подвижник, св. Варадат. Он сначала подвизался в ящике, подобном убежищу Фалалея, хотя и стоящем на земле, а не висячем, но после этого невыносимого сидения в согбенном положении (ящик был ниже его роста) он, по послушанию тогдашнему Антиохийскому архиепископу Феодоту (419–422 гг.), облегчил, если можно так выразиться, подвиг и стал подвижничать, стоя на земле (в отличие от столпников), но в сплошном кожаном хитоне, имевшем только одно небольшое отверстие около рта и носа для пропуска воздуха, и с постоянно воздетыми к небу руками 541 |
| Но судя по тому, что эти же самые три года юный Иосиф, как он наивно сообщает здесь же, провёл в учении у одного пустынника и аскета Ваннуса, он не мог посвятить себя опытному изучению ессейской секты. Да это едва ли и могло быть серьёзной потребностью такого юнца. Потом, выйдя из пустыни на 19-м году жизни, он увлекается тогдашним бурным водоворотом фарисейского интриганства и политиканства, так что ему было уже не до сект. Предполагая совершенно естественным раннее объединение ессеизма с христианством, получаем полную возможность смешения их в 53–55 годах Р. X. для отшельника Ваннуса, а тем более для 16–18 летнего Иосифа и простого народа. Отсюда и впоследствии, при составлении своих „Войны“ и „Древностей“, Иосиф легко мог перенести на ессеев и некоторые характерные черты христиан. Таким соображением можно объяснить, как краткость (если не полное отсутствие) известия Иосифа о Христе (в редакции, сходной с апокрифом), так и отсутствие у него ближайших сведений о христианстве. Для Иосифа христианство могло быть только одним из видов ессеизма, а Христос, как и Креститель и Иаков Праведный – только одними из многих выдающихся мужей секты. 2013 Примечание оппонента. Место Мал.1:1–2 мной точно проверено по изданию Ватиканского кодекса Caroli Vercellone et losephi Cozza, где оно имеет такой вид: : ΛΗΜΜΑΛΟΓΟΥΚ ΕΠΙ : ТΟΝ СΡΑΗΔ ΝΧΕΙΡΙΑΓ’ : ΟΥΚ’ Π’ – ΓΕΛΟΥ ΑΥΤΟΥ ΘΕСΘΕ : ΕΒΡ’ – ΔΗΕΜΤΑСΚАΡΔΙΑСΥ : – ΜΩΝ· ΗΓΑΠΗСΑΥ ΜΑ С : ΛΕΓΕΙΚСΚΑΙΕΙΠΑТΕΕ Ν : ΤΙΝΙ ΗΓΑΠΗСΑСΗΜΑС· : ΟΥΚ’ ΑΔΕΛΦΟС ΗΝΗ С ΑΥ Пометка обелами (чертами на поле с левой стороны), надо думать, относится только к словам, читающимся в помеченных строках и действительно не имеющимся в масоретском тексте: ϑσϑε δ π τς αδας μν, на что, по-видимому, указывает также и черта под ()μων, дающая знать конец помеченного обелами. Также и заметка: ου » π» εβρ " стоит не против той строки, где читаются: ν χειρι αγ’, но против тех двух строк, где читаются: ϑεσϑε – δη επι τας αδιας υ... Ср. Подобное же к Зах.1:17 : : σαλημ ετι·(αι επτεν : ου » π» – προς με ο αγγελος ο λα : εβρ» – λων εν εμοι) αναρα : γε λεγων ταδε λεγει хотя не читаются в еврейском собственно только слова, заключённые нами в скобы. |
| В заключение Филон из всего своего толкования Моисеевой истории мироздания выводит пять следующих важных положений: 1) Бог существует, 2) Бог Един, 3) мир создан, 4) созданный мир един, 5) Бог заботится о мире. Нельзя сказать, чтобы здесь было обойдено молчанием особенное отношение Бога к Израилю, так как история сотворения мира не дает никакого повода к рассуждению об этом, но все-таки любопытно, что Филон о том, кто никогда не упускает из виду этих пяти положений, говорит: он будет жить благословенною и счастливою жизнью, определяемой догматами благочестия и уважения к Божеству. Значение этого сочинения Филона может быть понято лишь тогда, если мы примем во внимание с одной стороны его полную зависимость от греческой философии, а с другой стороны то обстоятельство, что такое понимание истории сотворения мира оставалось руководящим для всех христианских богословов первых четырех веков нашей эры, а таким образом и для всей церковной истории. Понятие о греховности всякой страсти, в особенности же греховности брачной жизни, соответствует вполне высокому почитанию католиками монашества, безбрачия и отречения от мира вообще; в близкой связи с этими идеями находится и превознесение Филоном созерцательной жизни, которое философию считает высшим благом. Сопоставлением этого сочинения Филона с разобранными раньше, нетрудно доказать, что Филон сам имел иногда более здравые взгляды на чувственную жизнь человека. К этому сочинению о Моисеевом учении о сотворении мира примыкают жизнеописания Авраама и Иосифа. Их значение Филон сам же разъясняет в сочинении о еврейском законодательстве. Эти мужи представляют типы истинного благочестия. Данные законы служат только воспоминаниям о жизни этих древних праотцев, передавая их дела и речи. Таких типов дважды три: сперва Енос, Енох и Ной, затем Авраам, Исаак и Иаков. Из первых трех Енос олицетворяет надежду – он надеялся на Бога, и поэтому им начинается исчисление людей. Енох – эмблема раскаяния, потому что Бог вырвал его из греховности и направил к добродетели. То, что его после этого не видели больше, имеет свое основание в том, что мудрец избегает площадного шума, театра, судебных заседаний, вообще публичности, не из ненависти к людям, но из боязни зла и предпочитает, поэтому удаляться с хорошими книгами из города в уединение сельского жилища. Здесь мы имеем таким образом прямое указание на отшельничество, т. е. монашество. Менее интересны размышления Филона о справедливом Ное. |
|
|
