| Как отмечает и сам Райт, «Акты св. Фомы» составляют главную часть его собрания. В то время, когда вышло это собрание, не знали ещё Греческой редакции данных актов, которая сохранилась в полной неповреждённости издана была в 1883 году Bonnet (Acta... Leipzig). Издание Bonnet совпадает с Сирийской редакцией. Но гностический характер, которым запечатлены апокрифические деяния Апостолов в большей степени, чем другие произведения такого рода, менее заметен в Сирийском тексте. Из Сирийских апокрифических Деяний Апостолов, кроме опубликованных Райтом, известны ещё: «История св. Петра», «История св. Павла», «Беседа св. Петра с императором Нероном», «Обретение главы св. Павла», «Мученичество св. Петра, св. Павла, св. Луки», «Речь Симона Кифы в городе Риме», «Речь св. Петра», «Мученичество св. Иакова», «Учение Аддая» и «Деяния Мари». Два последних памятника древне-сирийской апокрифической литературы имеют громадное значение для истории Христианства в Сирии. Памятники древне-сирийской церковной литературы, говорящие о начальном периоде Эдесской церкви 555 Политическое положение Эдессы. Начало Христианства. Сказание о царе Абгаре. «Учение Аддая». Мученические акты. Война с Персами. Серапион Антиохийский. Список епископов. Заключение. Сирийская Церковь , историю которой мы намерены изучать в этих лекциях, сама верила в своё апостольское происхождение, и великая Церковь в пределах Греко-Римской империи признавала ее права на это. Она находилась в тесном общении со всеми главными центрами Христианства. Святые Сирийской Церкви признавались святыми Церкви Вселенской, если их слава достигала Запада. Несмотря на это, наблюдается действительная разница между Церковью Эдесской и Церквами Антиохийской и Римской. Они были разъединены одним из наибольших препятствий для общения между людьми – различием в языке. В ту эпоху, которую мы будем главным образом рассматривать, это препятствие является совершенной преградой к общению, разделительной линией. Оно не могло вполне отделить христиан, говорящих по-Сирийски, от их Греческих или Латинских братьев по ту сторону границы, но оно сделало то, что развитие Церкви, членами которой они были, шло под совершенно иными влияниями, чем развитие Церкви Греко-Римской империи. |
| При появлении ереси монофизитской он является в числе первых ее обличителей. На Халкидонском соборе (451 г.), подозреваемый в ереси несторианской, Феодорит окончательно осудил Нестория и умер в мире с Церковью (457 г.). Из сочинений Феодорита, кроме полемических в защиту Нестория и в опровержение монофизитства, особенно замечательны следующие: толкования на Псалмы, Песнь песней, на пророков и Послания апостола Павла; Церковная история, обнимающая время от 323 до 428 года; Обзор еретических басней в пяти книгах и другие. Объяснение Священного Писания у Феодорита просто и ясно. Страсти к аллегориям, по его собственным словам, он старался избегать. Церковная история его отличается беспристрастием: он излагает события на основании подлинных документов и даже иногда приводит их вполне. В обзоре еретических басней он рассматривает все ереси, начиная с гностиков и кончая несторианством. Это сочинение отличается ясностью и последовательностью мыслей. В. Школа восточносирийская (эдесско-низибийская). Эта школа по своему направлению примыкала к школе антиохийской. Учители последней и их произведения были у нее в большом уважении. Эдесско-низибийская школа была основана преподобным Ефремом Сириным , который и был ее первым и лучшим представителем. Он родился в конце III века в окрестностях Низибии, воспитывался под руководством святого Иакова Низибийского и сначала был учителем сирского языка в основанной им в Низибии школе. В 363 году, после неудачной войны Юлиана с персами, Низибия отошла к последним. Ефрем переселился в Эдессу, где основал новую богословскую школу, в которой толковал Священное Писание и поучал вере и благочестию. Умер он в 372 году, совершив незадолго пред тем путешествие в Египет к тамошним подвижникам. Ефрем Сирин был одним из замечательнейших учителей веры и благочестия в свое время. Чрез чтение греческих отцов он достиг обширных богословских познаний, что доказывается множеством превосходных оставленных им сочинений. Из них замечательны толкования на Пятикнижие, на Книги Иисуса Навина, Судей, Царств, Паралипоменон, Иова, великих пророков и некоторых малых, на послания апостола Павла и другие. |
| Равным образом обходится в нем молчанием и другой столь же существенных вопрос, вопрос об изменениях в практике приношения даров: о постепенном прекращении акта приношения даров к алтарю самими верующими (VIII кн. Апостольских Постановлений, антиохийская литургия Иоанна Златоуста . – De compun. ad Demet. 1–3) в великий вход современных литургий ап. Иакова и св. Марка. В виду этого и рубрика сирийской литургии V-VIII вв.: «τ δρα προτϑéαστ ντψ ντψ ϑνσιαστηρψ ο διχονοι» (стр. 482) возбуждает недоумение: понимать ли ее в смысле указания на тот древний обычай, по которому дары принимались от верующих диаконами и относились ими к совершающему литургию, или же видеть в ней намек на поставление даров на жертвенник после великого входа. В частности, в числе данных по истории египетского обряда у автора нет точных указаний на положение ходатайственной молитвы за усопших (их представляет не напечатанный им отрывок коптской анафоры V в. и неизвестный ему «Евхологион IV в., Сарапиона, еп. тмуитского»), но и замечается некоторое противоречие фактам. Отдаляя чтение диптихов от общей молитвы верных лобзанием мира и приношением даров (стр. 504 – 5), он тем самым разрывает ходатайственную молитву за живых и усопших, тогда как, по свидетельству Иакова Эдесского, она представляла одно целое. Упущены автором и другие, хотя и менее важные, но безусловно необходимые при изучении литургий, свидетельства; напр. свидетельство Пасхальной Хроники о времени введения на литургии песнопения «Да исполнятся уста наша» и – Кирилла Скифопольского о начале поминовения за литургией вселенских соборов. Первое проливает свет на заключительный отдел литургии ап. Иакова, второе – на состав ее ходатайственных молитв. Подобный же материал по истории литургий представляют и те тексты и MSMS, перечислением которых занимается автор во введении. Они восполняют отеческие свидетельства, уясняют то, чего не касаются первые: дают возможность определить древнюю, общую всем спискам той или другой литургии, редакцию и ее позднейшие осложнения в каждом из них. |
| Последние по своему содержанию совпадают с теми, о которых говорит Геннадий Марсельскй, и их текст является оригиналом по отношению к Армянскому переводу 19 бесед, опубликованному Антонелли. Тем не менее исследователи не решились подставить имя Иакова Нисивинского под неопределённые и загадочные выражения, которыми в Сирийских манускриптах обозначается автор 23 гомилий, как-то: «мудрец Персидский, «Мар Иаков, мудрец Персидский», и сделали это по достаточным основаниям: 1) Деятельность Иакова, епископа Нисивина, протекала главным образом в Нисивине, который только по миру 363 года, заключённому между Иовианом и Шапуром II отошёл под власть Сассанидов. Следовательно, не было исторических оснований для того, чтобы Иакову Нисивинскому усвоить имя Sapientis Persae; 2) Второе и решительное основание. Гомилии Сирийских манускриптов с 11-й по 22-ю написаны, как об этом свидетельствует сам автор в 655 году ионийской эры, т.е. в 343–344 г.г. нашей эры. Между тем Иаков Нисивинский скончался в 338 году. Это твёрдо установленная историческая дата, которая опирается на сообщение Эдесской хроники, Дионисия Тель-Махрского, так называемой «Книги калифов», Илии Бар Шиная и Ефрема Сирина . Таким образом, вопрос об авторстве Иакова Нисивинского по отношениям к гомилиям, упоминаемым Геннадмем Марсельским и заключающимся в Армянских и Сирийских манускриптах, отпал сам собою. А между тем совокупность свидетельств древних писателей позволила со всею определённостью решить вопрос об имени мудреца Персидского. Ишо Бар-Бахлул, известный Сирийский лексикограф X века, в своём словаре пишет: «Афраат, в книге Рая упомянутый, есть по преданию Персидский мудрец». Илия бар Шиная одну главу своей «Chronographiae» надписал так: «годы дома Адама по мнению Афраата, Персидского мудреца». Григорий-Бар-Эбрей в «Chronico Ecelesiastico» сообщает: «в его, т.е. Папы, кафоликоса Селевкие-Ктесифонского, время, известен был мудрец Персидский по имени Фархад». Ебед-Иешу, перечисляя в своём каталоге все книги церковных сочинений Сирийских, Греческих и Латинских писателей, делает, между прочим, следующее замечание: «блаженнейший Афраат, этот мудрец Персидский, изложил два тома речей, расположенных в алфавитном порядке». |
| — Ну конечно же тебе, господин мой, как воину, следует помолиться в храме нашего святителя и чудотворца епископа Иакова Нисибийского! — Не знаю такого, — сказал Аларих. — А напрасно! Воину следует знать нашего епископа-чудотворца, ибо он один одержал победу над варварами с юга, осадившими город! — Могло ли такое быть? — усомнился Аларих. — Конечно, такого быть не могло, если бы не чудо, ниспосланное по молитвам нашего дивного епископа. Я тоже иду на службу, так пойдемте вместе, а по дороге я расскажу вам об этом чуде. И на пути к храму хозяин постоялого двора поведал им о Нисибийском чуде: — Было дело, осадили наш город полчища варваров с юга. И войско их было велико, но самым страшным были сопровождавшие войско боевые слоны — поистине живые тараны и убийцы. Случилось так, что в это время в гостях у епископа Иакова был его друг, эдесский подвижник и учитель Мар Апрем. При этих словах Евфимия радостно взглянула на Алариха. — Дивный Мар Апрем умолил святителя Иакова взойти на стены города и поразить варваров стрелами молитвы. Епископ послушался друга и взошел на одну из башен. И тут он призвал помощь от Господа, но не против воинов, как вы могли бы подумать, а против самых крупных животных, — самых мелких мошек и комаров. И вот это-то несметное войско мелких насекомых одержало победу над варварами! Тучи их явились перед неприятелем и забились в хоботы слонов, а также в ноздри лошадей, и стали нещадно их жалить. Животные взбесились и начали топтать варваров, смешали ряды воинов и вынудили их к немедленному бегству. Аларих и Евфимия были в восторге от рассказа о такой необычной победе. Они вошли в высокий каменный храм, где еще совсем недавно служил любимец города святой епископ Иаков Нисибийский, совсем недавно, немногим более сорока лет назад, тихо, мирно почивший и погребенный в храме, где он служил. Тут Евфимия вспомнила слова святого епископа из его поучения о смирении: «Смирение всегда прекрасно. Оно освобождает людей от всех мучительных забот», и еще раз решила про себя всегда и во всем быть послушной мужу. |
| Но Бог не оставил его без вразумления. Ефрема обвинили в краже овец и посадили в темницу, откуда он вышел только после того, как познал, что есть Око, над всем надзирающее, и карающее всякое преступление («Обличение себе самому и исповедь»). Еще в заключении, дав обет посвятить всю свою жизнь покаянию, он, вскоре, оставил мир и удалился в окрестные горы к отшельникам. Здесь Ефрем сделался учеником святого Иакова, впоследствии, знаменитого Византийского святителя, пример которого довершил его духовное образование. Святитель Иаков брал его с собою на Никейский Вселенский Собор. После того, еще около 12-ти или 13-ти лет пользовался Ефрем наставлениями своего епископа, упражняясь, под его руководством, в иноческих подвигах и, прилежно изучая Слово Божие. Когда, уже по смерти святителя Иакова (ум. ок. 350 г.), Низивия, в 363 г., была предана во власть персов, разрушивших в ней и училище, в котором занимался Ефрем, многие из христиан оставили Низивию. Ефрем также удалился в Эдессу. Принужденный трудами рук своих снискивать себе пропитание, он, тем не менее, и там продолжал устно и письменно поучать вере и благочестию всех, желавших его слушать; а для большего успеха вскоре открыл и училище, из которого впоследствии вышли знаменитые учители Сирской Церкви. Судьбе Православия в Эдесской епископии, которая, по значению города и самой кафедры, могла иметь влияние на всю Месопотамию, угрожали не только общая болезнь времени – арианство, но и многие другие заблуждения, частью древние – гностицизм и манихейство, частью, родившиеся вновь – авдиане и мессалиане (см. ниже); против их всех преподобный Ефрем восставал с всей ревностью. Чтобы привлечь к себе народ, еретики излагали свои учения в поэтической форме, увлекательным языком, и распевали свои песни на своих собраниях, по, нарочито изобретенным, напевам. Преподобный Ефрем отвечал им тем же, писал стихи в защиту православной истины и, собирая девственниц, сам пел с ними в церкви по воскресным и праздничным дням священные песни, в которых яснее раскрывалось значение воспоминаемых событий и отношение их к делу нашего спасения. |
| Потом молим, приносим о (περ) преставившихся отцах, епископах, и вообще о всех прежде почивших, в убеждении, что великая будет польза душам, о которых моление приносим в то время, когда предлежит святая и страшная жертва». Засим читалась молитва Господня. Священник возглашал: святая, святым; народ отвечал тем же гимном, как и в нашей литургии: Един свят и т. д. „Затем», продолжает Кирилл Иерусалимский , „ты слышишь певца, который божественным псалмопением приглашает тебя к принятию св. тайн и говорит: вкусите и видите, яко благ Господь». Вот причастный стих и его древность. Далее подробно описывается самый способ причащения. За причащением следовала благодарственная молитва, на которой Кирилл Иерусалимский и заканчивает свое изложение чина литургии. Другим документом для знакомства с составом и особенностями древней литургии Сирийской церкви служит толкование на литургию, составленное Иаковом, епископом Эдесским, в половине VII в. Иаков Эдесский – один из плодовитейших писателей своего времени, называемый в сирской хронике Дионисия interpres et commentator librorum, отличный знаток сирского языка, для которого составил и грамматику, составитель одной из хроник своего времени, переводчик литургии с греческого на сирийский и толкователь литургических обрядов. Он известен в истории литургии главным образом по своему письму ad Thomam presbyterum de ritu missae Syrorum, помещенному в первом томе Bibliothecae orientalis Ассемана, в котором дает сжатый, но толково составленный очерк литургии своего времени и своей области, причем делает исторические замечания об особенностях александрийской и антиохийской отрасли литургий. В этой литургии (т. е. Иакова Эдеского) мы находим сформировавшимися все главные части нашей теперешней литургии и большую часть молитв, составляющих её теперешнее содержание. Впрочем первая часть, как видно из объяснений нашего автора, еще не успела установиться вполне; по словам Иакова Эдесского, литургия начиналась чтениями из Ветхого и Нового Завета, за которыми следовали три молитвы, соответственно трем классам лиц, не имевших права слушать всей литургии, именно, молитвы за слушающих, бесноватых и кающихся, причем диаконы, как бы имея в виду пред собою действительных представителей этих трех классов, отсылали из церкви: ite audientes, abite energumeni, abite poenitentes. |
| Организованные в 533 г. по приказу имп. Юстиниана I прения в К-поле православных с противниками халкидонского вероопределения продемонстрировали невозможность достижения компромисса. Император решил изолировать всех епископов-антихалкидонитов, чтобы не дать им возможности рукополагать во священнический сан своих сторонников. В 542/43 г. в К-поль прибыл араб. филарх Харис ибн Джабала , вождь союзного с империей гос-ва Гассанидов . Он обратился к покровительствовавшей монофизитам императрице св. Феодоре с просьбой разрешить рукоположение 2-3 епископов для его подданных-арабов. В результате монофизитские епископы, содержавшиеся под слабым надзором в окрестностях К-поля, посвятили во епископов 2 сир. монахов - Иакова Барадея и Феодора. Иаков, поставленный на Эдесскую кафедру, получил от находившегося также в К-поле монофизитского патриарха Феодосия I Александрийского тайное разрешение поставлять как пресвитеров, так и епископов. Вскоре Иаков прошел по всему Востоку, совершив множество епископских хиротоний. Так наряду с уже существовавшей законной церковной иерархией возникла новая, не признававшая решений Халкид. Собора. «Патриархом» Антиохийским стал Сергий Телльский , едва ли, впрочем, обладавший реальной властью, о чем свидетельствует сир. писатель XIII в. Бар Эбрей. В результате этих событий в сер. VI в. население Сирии, как греки, так и сирийцы, разделилось на 2 вероисповедания. Если раньше признававшие Халкид. Собор православные и отвергавшие его монофизиты являлись 2 богословскими направлениями в рамках единой Церкви и борьба велась гл. обр. за замещение вакантных кафедр, то с этого времени начинается церковный раскол. Появившаяся в результате деятельности Иакова Барадея церковная организация по имени ее основателя получила среди православных название Яковитской Церкви . Нехалкидониты в свою очередь стали называть православных мелькитами (сир.- царские), поскольку халкидонское вероучение пользовалось поддержкой имп. правительства. Стремясь окончательно утвердить Православие, имп. Юстиниан I созвал в К-поле Всел. V Собор (553), на к-ром присутствовало от 151 до 164 епископов. Большинство представляло Антиохийский Патриархат, хотя неск. человек прибыло из Африки (до 9) и с Запада (до 8). На Соборе обсуждался вопрос о Православии ряда известных богословов Антиохийской школы. Было принято решение осудить Феодора Мопсуестийского и нек-рые сочинения Феодорита Кирского и Ивы Эдесского («Три главы») и тем самым еще раз подтвердить церковное осуждение несторианства. В то же время было подтверждено осуждение крайних форм учения александрийского богословия (Оригена, Дидима и Евагрия). |
| Исследования. Nau E. ROC 15 (1910). P. 248−252, 233−239; Baumstark. S. 246−247. § 127. Севир, епископ Нисибинский Его не следует путать с Севиром Севохтом. Жил, вероятно, в VII или начале VIII в. и написал комментарий на Слова Григория Назианзина (не издан, рукопись Brit. Mus. Add. 14547, appendix Io IX в.), который адресовал игумену и пресвитеру Сергию из Шиггара. Исследование. Baumstark. S. 246−247. § 128. Симеон из Кеннешрина Пресвитер, который, по сведениям Михаила Сирийца, писал против Максима Исповедника . Симеон, весьма вероятно, является автором «Вопросов против сторонников Максима», составленных монофилитом. «Вопросы», которые, вероятно, были составлены в VII в., остаются неизданными (рукопись Brit. Mus. 7192 Rich. X в.). Исследование. Baumstark. S. 248−256. Глава 3. Монофизитские богословы середины VII – середины VIII в. Этот период открывает выдающаяся фигура Иакова Эдесского, благодаря которому монофизитское богословие достигает пика своего развития. Как Иаков, так и Георгий, епископ арабов, усердно занимались философией. Арабские захватчики с помощью этих сочинений изучили греческую философию и преподали ее затем Западу. § 129. Иаков Эдесский Иаков Эдесский выделялся среди сирийцев своей широкой эрудицией в науках светских и божественных, знанием греческого и еврейского языков, разносторонними дарованиями и способностями к ученым занятиям. За труды в области изучения текста Библии его сравнивали с Иеронимом, с которым у него была также общая сила духа. Своими исследованиями и переводами Иаков открыл двери сирийской словесности для греческой культуры. Родился Иаков в местечке Эндева в области Гумья. неподалеку от Антиохии, около 633 г. Учился сначала на родине у периодевта Кириака, а затем в монастыре, основанном Иоанном бар Афтоньей в Кеннешре, где, вероятно, у Севира Севохта обучался греческому языку и библеистике. Был в Александрии, где благодаря Иоанну Филопону процветала школа, в которой преподавалось учение Аристотеля. Приехав в Эдессу Иаков, в 684 г., был избран патриархом Афанасием I ее епископом. Строгий ревнитель дисциплины, он испытывал трудности при общении с клиром. В негодовании он сжег кодекс с канонами перед патриаршим домом в Антиохии, заявив, что каноны излишни и мертвы, если не применяются на практике. Через четыре года он оставил управление и бежал в монастырь Map Иакова в Кайсуме, между Германикией и Самосатой, в сопровождении учеников Даниила и Константина. Через некоторое время он явился к монахам в монастырь Евсевоны близ Антиохии, где в течение одиннадцати лет толковал Писание по греческому тексту. Однако из-за недовольства монахов Иаков был вынужден отправиться в монастырь Теледа близ горы Джебель-Баракат, в котором в течение девяти лет пересматривал греческий текст Ветхого Завета. По просьбе эдессян Иаков вернулся на кафедру, которой управлял в течение четырех месяцев, после чего вернулся в Теледу, где умер 3 июня 708 г. |
| Итак, уже к концу IV века сформировалась традиция набирать воду в ночь на праздник Крещения Господня. Оставалось лишь дополнить благочестивый обычай молитвой, подобной тем, которые используются в таинстве Крещения. Это произошло в течение V века, поскольку уже Петр Кнафей — противник Халкидона, занимавший Антиохийскую кафедру в 471–488 годах, — не только знал такую молитву, но и предписал перенести «призывание над водами» на «вечер под Богоявление» (это засвидетельствовано историком-нехалкидонитом Иоанном Диакриноменом, чьи слова передает Феодор Чтец (кон. V — 1я четв. VI в.; см.: Hist. II. 48); ту же информацию повторяет Никифор Каллист Ксанфопул, византийский историк XIV века, см.: Eccl. Hist. XV. 28). Очень важно, что молитва богоявленского водоосвящения у православных (халкидонитов) и у противников Халкидона — одна и та же, что говорит в пользу ее возникновения до окончательного отделения вторых от первых. Это молитва, начинающаяся со слов Велий еси, Господи (она будет подробно рассмотрена ниже). Ценное свидетельство о ней сохранилось у нехалкидонского автора VII — начала VIII века Иакова Эдесского († 708). Он подтверждал, что молитва Велий еси, Господи использовалась не только православными, но и монофизитами: сиро-яковитами и армянами, а также указывал, что она составлена неким «Проклом, епископом острова Кипр» 9 . Среди кипрских епископов известен только один Прокл, который был современником Иакова и вряд ли мог успеть оказать столь существенное влияние на богослужебную традицию и православных, и монофизитов (этот Прокл занимал кафедру Никосии до 708 года), поэтому речь, вероятнее всего, идет о его тезке — святом ученике святителя Иоанна Златоуста, рукоположенном на кафедру Кизика (а не Кипра) и позднее занявшем престол Константинополя († 446 ⁄ 447 ). Это позволило бы объяснить атрибуцию молитвы Велий еси, Господи святителю Василию Великому в армянских богослужебных книгах: его имя в заглавиях молитв могло пониматься не буквально, а указывать на их константинопольское происхождение. Возникновение православного чина |
|
|
