Приближался новый сейм, назначенный королем на 24 генваря 1623 г. С боязнию ожидали этого сейма униаты; думали, что теперь падет уния, что ее объявят уничтоженною, и некоторые униатские монахи готовились уже переходить в католичество . Православные надеялись восторжествовать и принимали свои меры. Митрополит Иов послал королю (от 6 декабря 1622 г.) обширную записку, составленную Мелетием Смотрицким, под названием «Justificacia niewinnoˆsci» в которой подробно оправдывал себя и своих епископов и которую вскоре за тем напечатал . Дворянство волынское, съехавшись в Луцк, избрало (13 декабря) послов на сейм, в том числе известного Лаврентия Древинского, и поручило им всячески стараться, чтобы права, дарованные , впредь не были нарушаемы и чтобы в особенности была исполнена для православных сеймовая конституция 1607 г., предоставлявшая им право иметь своего митрополита и епископов . Наконец, и от всего православного дворянства, обитавшего в пределах Литвы и Польши, прислана была на сейм весьма обширная «Supplicatia» (покорнейшая просьба), написанная Мелетием же Смотрицким. В этой просьбе, составленной с большим искусством, основательностию и силою и в том же (1623) году напечатанной дворяне, между прочим, говорили: «Вот уже 28 лет, как мы заявляем и перечисляем на каждом сейме те великие несправедливости и нестерпимое угнетение, каким подвергают нас отступники от нашей веры — митрополит и епископы, и со слезами, с рыданиями умоляем вас употребить ваше мощное ходатайство пред его величеством королем, чтобы он избавил русский народ от тяготеющего над ним гнета. Но доселе избавления нет... Не чужого просит русский народ, а своего собственного: просит о сохранении своих прав, своих вольностей. И в чем же? В делах веры, которою мы обязались пред Богом и которую должны сохранить. Ее-то вырывают у нас из души наши отступники...» Затем дворяне перечисляли самые права и вольности, которые предоставлены русскому народу польскими королями и которые нарушаются униею, и особенно указывали на акт Люблинского соединения и на присягу царствующего короля Сигизмунда III, данную им при вступлении на престол.

http://sedmitza.ru/lib/text/436140/

Можно думать, что Копыстенский принялся за свою книгу вскоре после того, как вышла из печати книга Кревзы, потому что «Палинодия» к 26 ноября 1621 г. не только уже была составлена, но и прочитана, исправлена и одобрена людьми «мудрыми и в Письме Святом беглыми», которым посылал ее автор для просмотра, и даже совершенно приготовлена к печати. А почему она не была напечатана ни теперь, ни в последующее время, когда автор сам сделался архимандритом Киево-Печерской лавры и хозяином Печерской типографии (1624–1627), об этом можно только гадать. Мы видели, что тогда в большом ходу была мысль о соглашении и примирении православных с униатами, что мысль эту разделяли и польское правительство, и униатские владыки, и некоторые из православных, в том числе сам митрополит Иов и особенно Смотрицкий, и что Смотрицкий с этою целию еще с 1621 г. начал писать свой Катехизис, потом ездил на Восток и по возвращении держал совещания с митрополитом и другими на двух съездах. Между тем издание «Палинодии» могло бы послужить важным препятствием к достижению той цели, к которой стремился особенно Смотрицкий: книга эта могла только возбудить и усилить взаимную вражду православных и униатов, которую желательно было тогда по возможности укротить и умалить. Итак, не Смотрицкий ли, столько хлопотавший о примирении православных с униатами и имевший большую силу у митрополита, был виновником того, что печатание «Палинодии» не было разрешено или было приостановлено высшею церковною властию? Как бы то, впрочем, ни было, но «Палинодия», хотя и не была напечатана, не оставалась под спудом. С нее снимались копии, и одна из таких копий, писанная в 1634 г. диаконом Саввою Добранским, сохранилась до настоящего времени. «Палинодиею» пользовались другие писатели для своих сочинений или сборников, например, игумен Киево-Михайловского монастыря Нафанаил около 1644 г. позаимствовал из нее целые десять глав для своей «Книжицы», которая потом, будучи переслана в Москву и переложена на славянский язык, напечатана здесь в 1648 г.

http://sedmitza.ru/lib/text/436140/

Летом 1623 г. М. переживал кризис, вызванный осознанием тщетности усилий по борьбе с унией. Кроме того, после убийства осенью того же года Кунцевича репрессии против православных ужесточились. М. был обвинен в причастности к организации убийства: якобы своими распоряжениями он подстрекал православных Витебска оказывать сопротивление Кунцевичу. М. уехал в Киев для консультаций с митр. Иовом и киево-печерским архим. Захарией (Копыстенским) . Получив поддержку и ряд поручений, М. летом 1623 г. (или весной 1624) отправился в паломничество на православный Восток. Полоцкой епархией во время его отсутствия управлял архим. Иосиф (Бобрикович) . После К-поля, где М. жил до авг. 1624 г., он посетил Иерусалим и Вифлеем. М. находился на Св. земле до Пасхи 1625 г., после чего отправился на родину. Цель поездки М. на Восток обсуждалась его современниками. М. утверждал, что поехал к К-польскому патриарху по благословению иерархов Киевской митрополии для рассмотрения написанного им в 1621-1623 гг. «Катехизиса». Однако в трудах Кирилла Лукариса и в сочинениях др. греч. богословов он отыскал кальвинистские и другие еретические элементы и потому не решился представить свою работу. («Катехизис» М. не сохр. По-видимому, автор неоднократно его перерабатывал. В 1627 митр. Иов Борецкий и архим. Петр (Могила) просили автора, чтобы он представил «Катехизис» для рассмотрения и публикации. В 1628 М. показал сочинение униатскому митр. Рутскому. В 1644 Петр (Могила) упомянул в «Лифосе» о том, что он располагает «Катехизисом» М. Из собрания Суши происходила небольшая рукопись кон. XVII в. из 7 разделов, посвященная церковным таинствам (сообщение А. С. Петрушевича), возможно написанная М.) Позднее архиепископ писал, что отправился на Восток, чтобы убедиться в правоверности К-польского патриарха. Одной из целей поездки М. на Восток было добиться отмены ставропигий, созданных в большом количестве патриархом Феофаном, и эта цель была достигнута. М. вернулся с документами о ликвидации ряда западнорус. ставропигий.

http://pravenc.ru/text/2562844.html

Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации V. Общий взгляд на состояние Западнорусской митрополии К оглавлению Окончилось второе двадцатипятилетие церковной унии и борьбы с нею православия в Западнорусском крае. Это двадцатипятилетие было для православных благоприятнее предшествовавшего. Теперь они имели у себя полную высшую иерархию — митрополита и несколько епископов, тогда как прежде у них было только два епископа, а под конец оставался один. Правда, в первые двенадцать лет перемены к лучшему почти не замечалось. Польское правительство не хотело признать ни митрополита, ни епископов православных, напротив, считало их самозванцами и вначале даже изменниками и воздвигло на них сильное гонение, так что епископы не могли пребывать в своих епархиях, а должны были скрываться. Гонения, простиравшиеся не на одних иерархов, но и на всех православных, отличались прежнею несправедливостию и жестокостию, потому что в Польше все еще царствовал прежний король — иезуит Сигизмунд III и во главе унии стоял прежний митрополит — фанатик Велямин Рутский. При всем том перемена к лучшему в положении православных, несомненно, уже существовала: на защиту православия в крае выступили казаки. Если в Вильне, Полоцке и других местах правительство по-прежнему угнетало православных, то в Киеве, вокруг Киева и вообще в Малороссии, где находились казаки, этого уже не могло быть. В Киеве митрополит Иов Борецкий спокойно занимал свою кафедру и совершал свое архипастырское служение. Он созывал Соборы, рассылал свои послания ко всей своей пастве, имел свои капитулы в Киеве и даже в Слуцке, поставлял своих наместников — протопопов для наблюдения за приходскими церквами и своих уполномоченных — протов для надзора за монастырями. Православные дворяне беспрепятственно основывали и поддерживали монастыри в своих имениях. Не раз и сеймы делали православным уступки, хотя незначительные. Сам даже Сигизмунд III нашелся почему-то вынужденным утвердить своею грамотою Киевское православное братство, хотя не вдруг, а спустя почти пятнадцать лет со времени его основания.

http://sedmitza.ru/lib/text/436149/

Русское правительство, выждав некоторое время, начало поддерживать поставленных Патриархом Феофаном IV епископов: из Москвы поступала разнообразная помощь (деньги, церковные облачения, книги и др.) не только Киевской митрополичьей кафедре, но и многим православным обителям и братствам. Связи с Москвой, которые поставленный Патриархом Феофаном митрополит Киевский Иов (Борецкий; †1631) прочно наладил к 1625 году, поддержал и его преемник — митрополит Исаия (Копинский), избранный в 1631 году. В то же время польские власти так и не согласились с епископскими поставлениями 1620 года, и только в 1632 году православная шляхта во главе с архимандритом Петром (Могилой) сумела на сейме добиться признания права иметь свою иерархию и выбрала ряд кандидатов на епископские кафедры — прежде всего, Киевскую, которую занял сам св. Петр (Могила), причем после его поставления митрополит Исаия (Копинский) был арестован, а после освобождения так и не был официально признан. Когда в 1654 г. произошло политическое объединение Украины с Россией, стал обсуждаться вопрос и о церковном объединении этой территории с Московским Патриархатом. Однако митрополиты, епископы, клир, знать, да и вообще весь украинский народ резко возражали против объединения. Попытки России получить себе Киевскую Митрополию в 1684 г. от Вселенского Патриарха Иакова были напрасны. Действительно, событие 1654 г. и в Москве и на Украине воспринималось как «воссоединение» разных частей ранее единого древнерусского государства и разных частей единого «русского народа», ранее разделенного политическими границами. Вполне естественно, что с «воссоединением» государства и народа, восстановлением политического и народного единства был поднят вопрос о восстановлении и церковного единства, тем более, что сам центр Киевской митрополии — Киев — вошел в состав русского государства. Вопрос этот неоднократно затрагивался еще в 50–60-х годах XVII века в контактах русских властей как с православным духовенством на Украине, так и с иерархами, приезжавшими в Москву с Ближнего Востока.

http://pravoslavie.ru/116317.html

Узнав об этом, митрополит Иов поспешил разослать окружную грамоту ко всем православным (от 23 мая), в которой писал: «С самого рукоположения нашего святейшим патриархом Иерусалимским, по уполномоченности от нашего, Константинопольского, мы с братиею нашею, благочестивыми епископами, подвергались разным клеветам от отступников и не переставали утешать вас нашими письмами и утверждать в отеческом благочестии. Но вот и ныне, когда мы по милости Божией, как видно из опубликованных грамот короля, ясно и до очевидности оправдались пред сенатом и всем сеймом против клеветы о нашей турецкой измене и признаны невинными, когда сеймовою конституциею всему народу русскому, духовным и светским людям, обеспечено вольное держание старожитного восточного благочестия, до нас дошло известие, что наши отступники не устыдились измыслить на нас новую клевету, будто мы отреклись от нашего епископского рукоположения и достоинства, и тем смущают невинные сердца православных и стараются увлекать их в свои сети. Посему мы сочли нужным по долгу нашего пастырства отозваться настоящим нашим писанием, которое посылаем чрез нашего брата и сослужителя иеромонаха Леонтия и остеречь вас, чтобы вы не увлекались никаким ветром униатским, а, стоя твердо на основе Старожитно-Восточной Церкви, пребывали в послушании святейшим Восточным патриархам и посвященным от них митрополиту и епископам и готовы были скорее вкусить смерть, нежели изменить отеческой вере». Затем митрополит извещал, что посылает с иеромонахом Леонтием святое миро священникам и святые антиминсы для церквей и уполномочивает его освящать новые церкви, еще не освященные, избрать и поставить протопопов для надзора за духовенством, устранять от священнослужения попов-двоеженцев и троеженцев, если где окажутся, решать для всего народа дела о браках на основании церковных канонов, везде проповедовать слово Божие, и утверждать сердца верных, и исправлять, устроять все в церкви властию, данною от святителя . Поручение, возлагавшееся на Леонтия, было, очевидно, весьма важно, и митрополит открыто посылал теперь своего уполномоченного с таким поручением, конечно, потому, что полагался на недавнее решение сейма, ограждавшее православных.

http://sedmitza.ru/lib/text/436140/

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИОВ (Борецкий) († 2.03.1631, Киев), митр. Киевский. По происхождению из мелкой шляхты, род. в с. Борче (Бурче, ныне с. Бирче Городоцкого р-на Львовской обл.), называл себя воспитанником Львовского братства . В 1604 г. стал учителем братской школы с обязательством преподавать лат. и греч. языки. В 1605 г. типография в Святой Троицы монастыре в с. Дермань напечатала выполненный Борецким перевод послания Александрийского патриарха Мелетия I Пигаса . В том же году 2 июня Борецкий вступил в Виленское братство. Нек-рые исследователи приписывают Борецкому авторство антиуниат. полемического трактата «Пересторога» (1605-1606), но эта т. зр. не получила общего признания. С 1611 г. Борецкий упоминается как священник ц. Воскресения Христова в Киеве. После основания Киевского братства и школы при нем стал ректором братской школы, в 1617 г. приобрел в Львове для школы грамматику греч. языка. Возможно, преподавал не только языки и свободные искусства, но и богословие. В предисловии к напечатанному в типографии Киево-Печерского мон-ря в 1619 г. «Анфологиону» (в переводе к-рого с греч. языка принял участие Борецкий), он охарактеризован как «учитель... благочестиа и достоверен в Божественных писаниях» ( Голубев. 1883. Т. 1. С. 393). Борецкий принял монашеский постриг с именем Иов в киевском Златоверхом во имя архангела Михаила мужском монастыре . После смерти 22 дек. 1618 г. настоятеля Златоверхого мон-ря Иоасафа (Мировского) братия выбрала И. игуменом. К 1620 г. у правосл. населения белорус. и укр. земель Речи Посполитой накопилось недовольство религ. политикой власти, которая препятствовала восстановлению православной иерархии после перехода в унию большинства епископов Западнорусской митрополии и подвергала православных гонениям, добиваясь их подчинения власти униатского епископата. Таким положением дел было недовольно не только православное духовенство, но и православные шляхта, мещане, казачество. Когда весной 1620 г. Киев посетил Иерусалимский патриарх Феофан IV , православные воспользовались его приездом, чтобы поднять вопрос о восстановлении иерархии. На большом съезде в Киеве, собравшемся на праздник Успения Пресв. Богородицы, духовные и светские участники просили патриарха поставить для них митрополита и епископов. Вероятно, И. тогда был назван как кандидат на Киевскую митрополичью кафедру. После того как Запорожское войско взяло патриарха под свою защиту, он согласился исполнить просьбу. И. был поставлен Киевским митрополитом 9 окт. 1620 г. в ц. Богоявления Киевского братства. Тогда же, в кон. 1620 - нач. 1621 г., были поставлены правосл. епископы и в др. епархии Киевской митрополии. С этого времени одной из главных забот православных стало не только сохранение церковной иерархии, но и признание ее гос. властью.

http://pravenc.ru/text/578176.html

В особо тесных отношениях стоял митрополит Иов Борецкий к Львовскому братству, в училище которого он воспитывался. Еще будучи ректором братской Киевской школы, именно в 1617 году, Борецкий дал расписку, в которой он обязывался заплатить Львовскому братству 20 золот. польск. за взятые у него в кредит экземпляры греческой грамматики. 43 Сделавшись митрополитом, Иов постоянно сносился письмами по разным делам с Львовским братством; так, 15 декабря 1621 года оно получило от Иова грамоту, в которой он предостерегал от отступников униатов и убеждал оставаться твердыми в вере, а в письме от 21 мая 1628 года, приглашая братство в Киев на собор вместе с тем звал его и на праздник в Лавре, 15 августа. 44 Также в самых тесных и искренних отношениях митрополит Иов находился и с Виленским братством, а также с ректором его школы Иосифом Бобриковичем. Уважение Иова к этому братству и к его ученому ректору было так велико, что, узнав об отправлении в 1625 году казаками послов на сейм в Варшаву для отстаивания православных интересов, он указал этим послам сначала заехать в Вильну и посоветоваться с братчиками и с Иосифом Бобриковичем, при чем чрез этих послов отправил братству свои бланки с печатями, уполномочив его вписывать разные ходатайства к разным высокопоставленным и влиятельным лицам в целях защиты интересов Литовской православной церкви. 45 При посещении в 1626 году Брацлавского воеводства митрополит Иов, находясь в г. Немирове (Брацлавском), принадлежавшем князьям Зборажским, выдал 9 ноября грамоту на учреждение церковного братства при храме Воскресения Христова на (рынке). В этой грамоте митрополита указывал, что прихожане соорудили на собственные средства названную церковь и, похвалив их ревность к устроению церковных дел, их сердечные и тесные отношения с приходским духовенством, дозволял устроить при братстве школу и дом для еженедельных сходок, а местному протопопу Антону Василевичу разрешал еженедельно произносить проповеди . 46 В 1628 году митрополит Иов разрешил Слуцкому братству построить новую Преображенскую деревянную церковь на место сгоревшей, а в 1629 году, вследствие жалоб Слуцкого Спасского протопопа Андрея Мужиловского на братство, в особом письме (от 23 сентября) увещевал братство уважать права означенного протопопа. 47 Равным образом, посылая в 1627 году благословенную и подтвердительную грамоту Рогатинскому братству, Иов Борецкий присовокупил извещение, чтобы братчики никаких дел не совершали по братству, без участия приходского священника.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksandr_Papk...

В 1618 братия Михайловского Златоверхого мря избрала Борецкого своим игуменом, и он принял постриг с именем Иов (его супруга также стала монахиней). В Киево-Братской школе господствовали ярко выраженные антикатолические настроения, что приводило к доминированию здесь греческой богословской школы и сознательному, хотя и не безусловному, отвержению латинской учености. Это в значительной степени гарантировало школу Борецкого от латино-католического влияния, но в связи с упадком учености и у греков создавало немалые проблемы. Позднее их возьмется решать св. мт Петр Могила, который изберет противоположный путь в деле духовного просвещения, сделав его основой именно латинскую ученость, из которой долгим и сложным путем будет высвобождаться древняя православная основа. Среди богословов, объединившихся вокруг школы Борецкого, было немало видных деятелей духовного просвещения, создавших незаурядные труды. К их числу принадлежали Лаврентий Зизаний, предпринявший попытку создания первого русского катехизиса, и Кирилл Транквиллион-Ставровецкий, также пытавшийся в своих трудах " Учительное Евангелие " и " Зерцало Богословия " систематизировать знания из области православной догматики. Правда, работы Транквиллиона грешили немалыми изъянами и были осуждены в Киеве и Москве как не вполне православные, ибо автор не смог удержаться от опасных латинских заимствований. Кирилл Транквиллион-Ставровецкий крайне болезненно воспринял критику со стороны своих собратий и в конечном счете перешел в униатство. К кругу Иова Борецкого также принадлежал печерский инок Памва Берында, который прославился составлением первого лексикона церковно-славянского языка. Берында также явился создателем типографии, положившей начало книгопечатанию в Киево-Печерской Лавре. Книжное дело бурно расцвело в этой обители при архмте Елисее Плетенецком и стало особенно масштабным со времени Петра Могилы. Елисей Плетенецкий прославился как выдающийся настоятель обители, который вслед за своим предшественником - архмтом Никифором Туром - не только блестяще отразил все попытки униатов захватить Лавру, но и возродил в ней глубоко духовную монашескую жизнь, собрав вокруг себя многих замечательных подвижников того времени.

http://sedmitza.ru/lib/text/436338/

В тот же год митрополит Иов направил грамоты русскому царю и московскому митрополиту, где ставил их в известность о положении православных в Польше. Примечательно, что обращался владыка к Михаилу Федоровичу как «Богом избранному» государю, тогда как Речь Посполитая не признавала его законным правителем России. Именуя адресата самодержцем «всея Великия Росия», Иов подписался митрополитом «всея Малыя Росия». Доктор исторических наук, член-корреспондент РАН Б.Н. Флоря замечает в связи с этим: «Разумеется, Иов (Борецкий) был не первым, кто употреблял термины «Великая Росия» для обозначения Русского государства и «Малая Росия» для обозначения восточнославянских земель Речи Посполитой, но впервые эти термины были использованы в официальном документе, исходившем от главы Киевской митрополии. Употребление таких названий указывало на то, что в будущих отношениях с Москвой Иов (Борецкий) будет выступать в роли младшего партнера и он согласен на такую роль». В эти годы Россия, только преодолевавшая последствия смуты и польской интервенции, избегала всяческих обострений с Речью Посполитой. Потому Москва не принимала мятежных подданных Варшавы, к тому же не скрывавшей недовольства приёмом в Москве в феврале 1620 года гетманского посольства. Пётр Сагайдачный тогда выразил готовность запорожцев служить Михаилу Фёдоровичу, как они прежде служили его предшественникам. Под «прежней службой», скорее, подразумевались разовые походы Дмитрия Вишневецкого (Байды) против крымских татар в 1550-е годы. В вежливых выражениях царь поблагодарил гетмана и Сечь, но пояснил, что в условиях мира с татарами их помощь не требуется. Москва более полагалась на основательность Церкви, чем на переменчивый нрав казаков. В этих условиях роль связного между Киевской митрополией и Белокаменной выполнил выдающийся русин, ближайший помощник патриарха Александрийского Кирилла протосинкелл Иосиф. Он долгое время жил на Афоне, поэтому его упоминают как святогорца. Летом 1620 г. Патриарх Кирилл, поддерживавший борьбу православных против Брестской унии, отправил Иосифа «для науки и утверженья веры» на «русские земли Речи Посполитой». В Киеве святогорец жил в Печерском монастыре «у митрополита Иева».

http://ruskline.ru/opp/2018/yanvar1/20/p...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010