| Ибо народ этот посвящает Богу начатки не только плодов и первородных, но также дней и лет. Так чествование числа семь привело к чествованию пятидесятницы. Ибо число семь, помноженное само на себя, дает пятьдесят, причем недостает одного дня, но он занят нами от будущего века и есть восьмой, вместе же и первый, или, лучше сказать, единый и нескончаемый. Ибо там должно окончиться здешнее субботствование душ, чтобы дана была часть «семи и восьми» (Екк.11:2), как некоторые раньше нас понимали это Соломоново изречение. Хотя о чествовании числа семь много есть свидетельств, но для нас многих достаточно будет и немногих. Так наименовано семь досточтимых духов (Ис.11:2-3), и духами, как думаю, угодно было Исаии назвать действия Духа. «Слова Господни», по слову Давида, «очищены семь раз» (Пс.11:7). «В шести бедах спасет тебя, и в седьмой» не коснется тебя зло (Иов.5:19). Грешник получает прощение не только «до семи, но до семижды семидесяти раз» (Мф.18:22). Опять и наоборот (так как и наказание за грех похвально) Каин «всемеро» терпит отмщение, то есть несет наказание за братоубийство; Ламех же в «семьдесят раз всемеро» (Быт.4:24), потому что стал убийцею после закона и осуждения. Лукавые «соседи» семикратное воздаяние приемлют в «недро свое» (Пс.78:12). «Дом» Премудрости «построен на семи столбах» (Притч.9:1); таким же числом очей украшен камень Зоровавелев (Зах.3:9). «Семикратно в день» воздается хвала Богу (Пс.118:164). Даже «бесплодная» рождает «семь раз», число совершенное, и тем противополагается неимеющей полного числа чад (1Цар.2:5). Если же должно принять во внимание и ветхозаветные сказания; то примечаю, что «седьмой» из прародителей Енох почтен «преложением» (Быт.5:25). Примечаю также, что двадцать первый Авраам прославлен Патриаршеством, — по присовокуплению большого таинства, потому что число это составляет троекратно взятое число семь. А иной отважный на все осмелился бы дойти и до Нового Адама, Бога моего и Господа Иисуса Христа, Который, по нисходящему родословию у Луки, считается семьдесят седьмым от ветхого и под грехом бывшего Адама. Примечаю еще «семь» труб Иисуса Навина, такое же число обхождений, дней и Иереев, от которых падают стены Иерихонские (Нав.6). Примечаю как семикратное обращение (3Цар.18:43.44), подобное и троекратному таинственному дуновению Пророка Илии, вдыхающему жизнь в сына Сарептской вдовы (3Цар.17:21), и равночисленному возлиянию на дрова, когда он ниспосланным от Бога огнем истребил жертву и осудил лживых пророков, которые не могли произвести того же своими призываниями, так и семикратное, по повелению его, наблюдение отроком облака. Примечаю многократное же преклонение Елисея над сыном сонамитянки, которым обновляется в нем дыхание (4Цар.4:35). |
| (Палея 1406, с. 330, то же ВМЧ, сентябрь, с. 28) или Судей (Палея 1406, с. 348). Слово бытие могло вводиться и в состав названий книг, как, например, си книгы бытиа исуса навгиина в Чуд. 349 (Лебедев 1890, с. 66). Псалтырь по преимуществу переписывалась отдельно как книга богослужебная, но другие поэтические книги или книги Премудрости – Иов, Еккл., Песнь, Притчи и Сир. – входили в сборники более или менее устойчивого состава, в которые непременно включались Сир. и Еккл., а реже других попадал Иов. В таких сборниках русского происхождения нередко оказывалась еще одна книга Премудрости – Менандр, представляющая собою собрание афоризмов языческих мудрецов, иногда включался также Апокалипсис. Таковы, например, сборники XV-XVI вв. РНБ, Пог. 78 (Притч, Еккл., Песнь, Менандр, Сир.), РНБ, Пог. 227 (Откр., Менандр, Песнь, Притч), БАН 24.4.28 (Пророки, Притч, Сир., Менандр, Песнь, Еккл., Пс, НЗ), РГБ, ОИДР 189 (Песнь, Притч, Менандр, Сир.), РГБ, Волок. 13 (Песнь, Притч, Еккл, Менандр, Сир.), РГБ, Волок. 14 (то же), РГБ, Егорова 891 (то же) и др. Третий главный отдел Ветхого Завета – книги Пророков: 4 больших (Ис., Иер., Иез., Дан.) и 12 малых (Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Авв., Соф., Аггей, Зах., Мал.). Обычной формой их существования был сборник, содержащий все 16 книг (4 † 12). Однако по своему происхождению большая часть этого сборника относится к толковому типу, четий его вариант образовался после удаления толкований в сравнительно позднее время. Поэтому подробнее о структуре и происхождении этого собрания пророческих книг говорится в этой главе, в разделе о толковом типе. Новозаветные книги группировались следующим образом: (1) Четвероевангелие, (2) Апостол (Деяния и Послания), (3) Апокалипсис. Четвероевангелие и Апостол существовали по преимуществу как отдельные кодексы, обычно снабженнные разметкой для богослужебного употребления, Апокалипсис входил в сборники с ветхозаветными книгами Премудрости (см. выше) или соседствовал с четьей Псалтырью и с небиблейскими текстами. |
| Chagiga 78:1) 148 . До какой степени эта ревность шаммаитов не согласовалась с видами Господа храма, видно из того, что Иисус Христос дважды изгнал из храма продавцев жертвенных животных, один раз, в начале своего служения, изгнал волов и овец ( Ин.2:14 ), а другой раз, в конце своего служения, продававших голубей ( Мф.21:12 ), чем вызвал против себя неудовольствие иудеев, вероятно приверженцев той же школы Шаммайи ( Ин.2:18 ). Осквернение храма такою торговлею увеличивалось особенно от того, что, как видно из Зах.14:21 , в этой торговле конкурировали не только иудейские купцы между собою, но и купцы-язычники. Как внешние галлереи храма, так и открытое свободное пространство пред галереями у христианских писателей называется двором язычников, на основании Откр.11:2 , потому что со времени Соломона сюда имели доступ и язычники. Впрочем, появление здесь язычников всегда составляло исключение: главным же образом внешний двор принадлежал тем же иудеям. Иудейские источники называют этот двор горою дома Божия или горою храма, , на основании Ис.2:2–3 и Мих.3:12, 4:1–2 , где говорится о вхождении язычников на гору храма. Но так как в храме Ирода язычники входили только во внешний двор, то отсюда вывели заключение, что и древние пророки, говоря о посещении храма язычниками, разумеют проникновение их в один внешний двор, и что, следовательно, их выражение: гора храма есть специальное название только этого двора. В противоположность дальнейшему внутреннему двору, пространство внешнего двора (templi ambitum) называлось еще мирским, (Thosephta, Pera, 2) и помещалось иудейскими книжниками на третьей из десяти степеней земной святости: первая степень – святость всей вообще обетованной земли, вторая степень – святость города Иерусалима, третья степень – святость горы храма (Kelim, 1, 8; «Bellum Judaicum», V, 5:6). Кроме язычников, сюда могли входить и находившиеся в состоянии нечистоты иудеи и даже подвергшиеся херему или отлучению от сонмища (Ioma, 66; Midd. II, 2). Иосиф Флавий, на основании положения и грунта рассматриваемого двора, называет его внешним святилищем, τ ξω ερν («Bellum Judaicum», VI, 5, 1, VI, 2:7), нижним святилищем, τ κτω ερν («Bellum Judaicum», V, 5:1), первым святилищем, τ πρτον ερν («Bellum Judaicum», IV, 3:12), первым периболом, πρτος περβολος (Antiquitates Iudaicæ», XV, 11, 5. «Bellum Judaicum», IV, 3:12). Так как все пространство двора со всех сторон было окружено колоннадами и портиками, то его называли еще, за неимением соответствующего слова в еврейском языке, гебраизованным греческим словом Istawaanit, место между галереями, στο (Pesach, 13:2). Внутренний двор храма Ирода |
| 66 По Св. Кириллу блуд зависит от снабдети (πορνεαν от το φυλξαι); в слав. от прият . 67 Здесь пропуск в подлиннике. 68 Ες τν οκον τς δικας. Другое чтение: ες τν οκον Ων, откуда слав.: в дом Онов . Разночтения объясняются тем, что в евр. выражении второе слово то принимается за существительное, означающее все ничтожное, суетное, дрянное (Ис.41:29; Зах.10 греч. τ νωφελε; Ак. Сим.), также — греховное, лицемерное, ложное (Чис.23:21; Иов.5и др. греч. δικα, как здесь вариант y LXX), — то за собственное название египетского города Он или Гелиополиса (город солнца), который вместо обычного и (Быт.41:45, 50, 46:20) пишется у Иез.30:17 (Ср. Иер.43:13; Ам.1:5). Он — Египетское слово, означающее солнце . Ср. Onomasticon Evsebii — Hieronymi, ed. Larsow et Parthey, Berol. 1862, pag. 202—203, lin. 12—15; и толк. св. Кирилла на Ос.5:8—9. 69 Собственно у св. Кирилла: оставил Господь, не видит Господь землю . 70 В слав.: мерзости . 71 Συ ε; в слав.: возсващет соответственно варианту συριε. 72 Τς, как в одних списках LXX, — в других, как и у св. Кирилла: νθρωπος человек евр. 73 В слав.: и Господа . 74 У св. Кирилла: πορευθες; слав.: и послужит согласно со всеми авторитетными кодексами. 75 В славянском иная расстановка знаков препинания: Ефрем в пагубу бысть во дни наказания, в племенех и проч. 76 У св. Кирилла словам: прямо к востоку соответствует одно: πναντι, насупротив. 77 Акила и Симмах. Последнему в Барбериновом списке усвояется двоякое чтение: одно как у Акилы, другое как у LXX, причем сделано такое примечание: κ. Συμ. ες οκον νωφελος, τουτστιν εδλου παντς, ν δ στιν λιος. Σ(μμαχος). Θοδ. ν. См. на это место Field’a Origenis Hexaplorum quae supersunt, t. II, p. 948, особенно примеч. 9-e; и Migne, Patr. curs. compl. series graeca, tom. XVI, pars 3, col. 2935; cp. раннейшее примечание к переводу Ос.4:15. 78 ξστη, отступил, уклонился, по толкованию св. Кирилла. 79 κστασις. 80 Πλν οχ τω τατα δι παντς φησιν, т. е. Ефрем погиб не навсегда и окончательно, по только подвергся бедствиям во дни наказания, когда Бог показал истинность слов своих. Впрочем вместо οχ быть может надо читать ον, тогда перевод будет такой: И при том так именно это и всегда бывает, говорит, ибо во дни ... |
| Вторая часть гимна говорит о служении, на которое предназначен сын Захарии. Выражение наречешься (в значении: Бог сделает тебя) пророком Всевышнего образует намеренный контраст с 1:32 (наречется Сыном Всевышнего). В этом служении исполнится пророчество Ис 40:3, упоминаемое в тех эпизодах Евангелия, которые повествуют об Иоанне (3:4–6; 7:27; Мк 1:2–3; Мф 3:3; 11:10). Развитие пророчества Исайи обнаруживается в Мал 3:1, а также в связи с Илией — в Мал 4:5–6. Кумранская община была убеждена, что это пророчество исполняется в ее жизни и деятельности. Господь в ст. 76 — Мессия, чему не противоречит упоминание Бога Отца в ст. 78. Слова уразуметь народу Его спасение не следует понимать в смысле приобретения внешнего, “теоретического” знания; имеется в виду внутреннее принятие, опытное познание спасающей Божией благодати. Слова в прощении грехов их относятся не к doanai ‘дать’, а к swthr…a ‘спасение’, ибо прощение грехов есть содержание спасения. Фразеология отрывка находит отражение в апостольских проповедях Деяний (Деян 4:10–12; 5:31–32; 13:38). Его ветхозаветная основа — пророчество Иеремии: И уже не будут учить друг друга и говорить: “Познайте Господа”, ибо все сами будут знать Меня потому что Я прощу беззакония их и грехов их уже не воспомяну более (Иер 31:34). di¦ Qeoa ‘по благоутробному милосердию Бога нашего’. означает буквально ‘внутренности’ (животного или человека), ср. Деян 1:18, однако это слово обозначает также вместилище чувств в человеке, в особенности чувства сострадания (Притч 12:10; Сир 30:7) 7 . Родительный падеж со значением качества — калька с еврейской конструкции. Выше (1:50,58,72) соответствовало евр. hesed и означало скорее Божию верность завету, но здесь это слово соответствует евр. rah†m€m ‘милосердие; любящее сострадание’. ™x Ыyouj ‘Восток свыше’ — выражение, допускающее два истолкования. Вообще означает ‘восход небесного светила’, затем область восхода, то есть ‘восток’ (13:29; Мф 2:1), а также ‘рост’ или ‘побег растения’. У Семидесяти этим словом переводится евр. ‘росток, побег’ или, в мессианском значении — ‘Отрасль’ (Ис 11:1–2; Иер 23:5; 33:15; Зах 3:8; 6:12). Последнее значение здесь, разумеется, не исключено, но сомнительно ввиду контекста: приходит свыше и дарует свет. Это слово могло также значить ‘восходящее солнце’ или ‘восходящая звезда’, причем образ звезды, восходящей от Иакова, о которой говорится в Чис 24:17, истолковывался в мессианском смысле. Могло иметь место и совмещение двух образов Мессии — Отрасли и Звезды — в одном слове; именно такое толкование мы находим у мученика Иустина Философа (Диалог с Трифоном 100:4, 106:4, 121:2, 126:1). Большинство переводов следует второму пониманию. |
| 5. Напитаеши нас хлебом слезным и напоиши нас слезами в меру. И здесь подразумевается общее наречие: доколе; доколе, говорит, будешь давать нам в пищу хлеб со слезами, и вино в питие также со слезами? Сими словами иудеи показывают, что ж пищу и питие свое они употребляли со слезами. Или это можно разуметь и иначе, что вместо пищи и питая Ты дашь нам есть и пить слезы. А выражение: в меру, значит: по мере грехов наших. Так, по словам Феодорита, Ты дашь нам слезы, Акила и Симмах перевели: напитал и напоил А если и во время пищи плакали, то когда же имели покой? Это можно понимать я о труде и рыдании при добродетели, как питательном. И кающийся ест и пьет слезы мерою, а не всегда; ибо за оными следует приятное успокоение. Слова Феодорита: Это сделал, когда воздал наказание соразмерно грехам. Так говорит и Господь: какою мерою мерите, будет возмерено и вам. Эту меру видел и пророк Захария, предсказывая о погибели Вавилона. Ибо он сказал, что видел двух жен, имевших крылья удода и несших меру, которую повелено было им отнесть в Вавилон (Зах. 5, 9,); а чрез них мы познаем праведность суда Божия. Феодора: Выражение: в меру, значит полноту. Так, говорить, наполняем питие слезами, как дающие что нибудь мерою и наполняющие ее совершенно для полноты меры. 6. Положил еси нас в пререкание соседом нашим и врази наши подражниша ны . Пререканием Давид называет поношение и уничижение, которое иудеи терпели от вавилонян. То же самое говорит и в предыдущем псалме так: Мы были в поношение соседам нашим, нас передразнивают в поругание живущие окрест нас (Псал. 78, Слова Кирилла: Положены сыны Израилевы в пререкание соседам и в передразнивание врагам; каким образом? Изнемогая и будучи попираемы и падши под ноги врагов своих. 7. Господи Боже сил! обрати ны и просвети лице Твое, и спасемся . Те, же самые слова сказал и выше, а повторил их дважды, показывая сим напряженность и усиление своей молитвы и прошения к Богу. Того же: В высшем значении желая увидать пришествие Христово, они взывают так к Богу всех: Наконец мы все помилованы явлением Христовым, подавшим нам вечное спасение. Феодорита: Явлением называет пришествие с плотию. Ибо Ты силен, Господь сил, невидимо вызывая их тогда из плена и спасая своим домостроительством язычников. |
| Псалом 104:24. В переводе Йосифона вместо «огурцов» стоят «бутоны», что ближе к оригиналу. Цит. по изд.: Пятикнижие Моисеево, или Тора: С русским переводом, комментариями, основанными на классических толкованиях Раши, Ибн Эзры, Рамбана, Сфорно и других, и гафтарой: Книга Шмот/Пер. и отбор коммент. Й. Векслера, Г. Липш, М. Шнейдера; под общ. ред. Г. Брановера. Иерусалим: Шамир, 5753 (1993). С. 321. Иосиф Флавий. Иудейские древности. С. 325. См.: Каплинский Б. Биография царя Соломона и его эпоха. С. 231. Электроном во времена Флавия называли сплав из четырех частей золота и одной части серебра. Иосиф Флавий. Иудейские древности. С. 327. Не исключено, что эти 11 месяцев были использованы Соломоном для тщательной репетиции всех деталей праздника обновления Храма — как показано ниже, это было грандиозное действо, причем сотни участвовавших в нем певцов и музыкантов выступали удивительно слаженно — при пении огромного хора казалось, что звучит «один голос». В синодальном переводе — 23й псалом. Здесь и далее перевод псалмов приводится по изд.: Теилим Швут Ами: С избранными комментариями Раши, Радака, Сфорно, Мальбима, Алшиха, Мецудот и многих других древних и современных еврейских мудрецов. Иерусалим, 2003. Собрание сказаний к книгам Невиим и Кетувим: В 4 т./Сост. и ред. И. Я. Клепгольц. Бней-Брак, 1990. Т. 2. С. 48–49. В синодальном переводе — 137й псалом. Гиматрия — числовое значение слова, полученное из сложения числовых значений букв ивритского алфавита (алеф — 1, бэт — 2. гимел — 3, далет — 4 и т. д.). В оригинальном тексте нет слова «даже». Сидур Шаарей тфила (молитвенник «Врата молитвы»: На будни, субботу и праздники. Иерусалим, 5759 (1998). С. 596. Зах. 14:9. Джонсон П. Популярная история евреев. С. 77–78. Этот мидраш является явной аллюзией на первые два стиха 31й главы Книги притчей Соломоновых: «Слова Лемуила царя. Наставление, которое преподала ему мать его: что, сын мой? что, сын чрева моего? что, сын обетов моих?» Бялик X. Н., Равницкии И. X. Агада: Сказания, притчи, изречения Талмуда и Мидрашей. С. 165. |
| Еще одна тема, которой касается книга – «мессианская историография», которая подчеркивает Божье исполнение династических обещаний, данных семье Давида. 507 Когда Давид выразил желание строить храм, Господь запретил ему и поклялся, в ответ, продолжить царский род Давида через одного из его потомков ( 1Пар.17:115 ), а позднее открыл Давиду, что продолжателем его царской династии будет Соломон ( 1Пар.22:610 ). Следующие монархи являются наследниками Давида, благодаря клятве, которую Господь дал Давиду (ср. 2Пар.21:7, 23:3 ). С династическими обещаниями дому Давида особым образом связано разрешение возведения храма. Ведь Господь изъявил желание основать царскую династию Давида в контексте стремления Давида построить храм ( 1Пар.17 ), хотя сам храм должен был построить сын Давида, Соломон ( 1Пар.17:12, 28:26 ). Храм должен был стать местом, где должно было обитать имя Господа ( 2Пар.6:342, 33:78 ). Для недавно вернувшихся из плена иудеев восстановление храма имело большую важность, ибо было олицетворением присутствия Бога среди них. Восстановление храма было основной целью Зоровавеля, потомка Давида и Соломона ( 1Пар.3:119 ; Езд.3:13 ; Аггей; Зах.4:810 ). Ему оказывали помощь и его воодушевляли и пророки Аггей и Захария. В восстановлении храма можно было легко увидеть желание Бога восстановить связь со своим народом. Теперь оставалось возвратить монархию! Специальные темы Главная проблема, с которой встречается человек, читающий книгу Паралипоменон, – это расхождение некоторых чисел Паралипоменона и соответствующих чисел других библейских повествований, особенно книг Царств. Один из примеров – это рассказ о цене, которую Давид заплатил за место, на котором он принес мирную жертву для усмирения Божьего гнева. 2 книга Царств говорит о 50 шекелях серебра уплаченных за гумно Орна ( 2Цар.24:24 ), в то время как Паралипоменон утверждает, что было уплачено 600 шекелей золота ( 1Пар.21:25 ). 509 Другой пример – различие в цифрах переписи, которая собственно и разгневала Господа и явилась причиной жертвоприношения. 2 Царств говорит об армии в 800000 человек из Израиля с 500000 воинов из Иуды ( 2Цар.24:9 ), но соответствующее место в 1Пар.21:5 дает цифру в 1100000 человек в Израиле и 470000 человек в Иудее. |
| VII. «Схолии к книгам малых пророков» (Interpretatio in prophetas minores; CPG, N 6558), текст по структуре аналогичный «Схолиям к Книге пророка Исаии», находится в ркп. Vat. gr. 347. Fol. 1-65v (только на Ос 1. 1-2. 6), а также в др. рукописях, содержащих катены на малых пророков (на книги пророков Осии, Иоиля и Амоса - Vat. Ottob. gr. 452. Fol. 1-62, XI в.; Vat. Chigi gr. 45 (olim R. VIII. 54). Fol. 1-84v, X в.; Vat. gr. 1153. Fol. 2-78, XIII в.; Vat. Ottob. gr. 437. Fol. 195-249v, XV-XVI вв.; на Книгу пророка Аввакума - Vat. Pii 18. Fol. 529-582, XVI-XVII вв.). «Схолии к книгам малых пророков» остаются неизданными, кроме нескольких фрагментов (схолии на Ос 1. 11 ( Faulhaber. 1900. S. IX-X); на Авд 1 ( Idem. 1899. S. 21-26); на Зах 14. 20-21 (Ibid. S. 32-33); на Иона 1-4 ( Duval. 1973. P. 629-645); на Иоил 1-3 ( Stark. 1994. S. 37-44). В наст. время С. Леанца готовит полное критическое изд. греч. текста «Схолий...» в серии Corpus Christianorum ( Leanza. 1991. P. 519-533). Существует неизданный груз. перевод схолий на малых пророков, сохранившийся на полях т. н. Гелатской Библии (НЦГР. A 1008, XIII в.), к-рый включает в себя толкования И. И. на Книги пророков Иоиля (281r), Амоса (284v), Ионы (289r), Михея (290v), Аввакума (294v), Софонии (296r) и Аггея (298v) ( Габидзашвили. 2009. С. 235). VIII. Экзегетические фрагменты (Fragmenta exegetica; CPG, N 6560). 1) 2 схолии на Исх 3. 8 и 3 Цар 16. 12 ( Devreesse. 1959. P. 181; Petit. 2000. P. 103-104). 2) Схолии на Книгу пророка Иезекииля: а) Схолия на Иез 9. 6 ( Faulhaber. 1899. S. 156). В изд. Ж. П. Миня (PG. 93. Col. 1385-1388) опубликован только лат. перевод. Фрагмент представляет собой извлечение из «Большого комментария» на Псалмы И. И. (PG. 55. Col. 722). Намек на то, что существовал комментарий на всю Книгу пророка Иезекииля, содержится в трактате «Комментарий на книгу Левит»: «...de quibus plenius in prophetae Ezechielis interpretatione olim exposuimus» (PG. 93. Col. 998D). б) Схолии, входящие в состав катены на Книгу пророка Иезекииля, рукопись к-рой хранится в Библиотеке Медичи во Флоренции (Laurent. Plut. XI 4, XI в.), опубликованы частично ( Bandini A. M. Catalogus codicum manuscriptorum bibliothecae Mediceae Laurentianae. Florentiae, 1764. Lpz., 1961r. T. 1. P. 501; Vianès. 1995. P. 315-323). |
| 72) Начало премудрости страх Господень. Тот и мудр, кто боится Господа. А кто боится Господа, тот соблюдает все заповеди Его, вполне творит волю Его, и исполняет всякое слово Его. Итак приобрети страх Божий, — и Он увенчает тебя венцем жизни 117]. 73) Кто боится Бога, тот выше всякого страха; он устранил от себя и далеко оставил за собою все ужасы века сего. «Предзрех Господа предо мною выну, да не убоюся и да не подвижуся», говорит исполненный страха Божия Давид (Пс. 95, 8). Ни пред ужасами мира сего, ни пред страхованиями лукавого не приходит в страх и трепет тот, кто боится Бога. Даже сатана боится того, кто боится Бога, и полчища его содрагаются пред тем, кто исполняет заповеди Божии 120]. 74) Кто грешит, от того далек Бог; и потому лукавый исполняет его страха;—и всегда живет он в мучительной боязни 123]. 75) Градом убежища для нас ныне покаяние. И не далеко, но близко оно: каждый стоит при дверях его. Долго надо было еврею бежать (до града убежища), — и едва только мог он спасаться, а иногда и не спасался. Этот же град нашего убежища сам спешит на встречу грешникам. Благословен Благий, Который тебя, покаяние, даровал нам градом нашего убежища. 76) Евреи оставляли грады убежища, когда (миновала беда); а мы навсегда должны оставаться в нашем граде убежища 154]. 77) Тебя умоляю, Господи, в Твою дверь ударяю, Благий! Отверзи мне по неложному обетованию Твоему: «толцыте, и отверзется вам» (Мф.7,7). Се, умоляю, как научен Тобою; даруй мне, Господи, как обетовал. Не золота прошу. Изглаждение грехов лучше золота, прощение — драгоценнее сокровищ 156—7]. 78) Будем умолять Господа, пока не возвратим себерукописаний своих: возвысим глас сетования, прольем реки слез, да расторгнутся сердца наши от воздыханий, пока не получим отпущения грехов 165]. 79) «Обратитеся ко Мне, и обращусь к вам», говорит Господь чрез Пророка (Зах.1, 3). Итак обрати сердце свое к молитве, чтобы обратилась к тебе благодать Его. Иди путем покаяния, чтобы сретило тебя человеколюбие Его 168]. 80) Не с двоедушным сердцем приближайся к Испытующему все помышления наши, и не двояким путем иди к Ведущему сокровенное 169]. |
|
|
