| Истину и суд мирен судите во вратех ваших,... и клятвы лживыя не любите,... глаголет Господь Вседержитель (Зах.8:16–17) «Врата»: это врата души, посредством которых входят в нее различные помышления и впечатления. «Ваши»: одни эти врата собственно принадлежат человеку. «Судите»: судия, сидящий во вратах и производящий суд – ум наш 319 : он чинит разбор, или рассматривание помышлений и впечатлений, когда они приходят ко вратам души, чтоб впустить в храм души тех, которые должны в нем быть, и не впускать тех, которые не должны быть. «Истину и суд мирен судите во вратех ваших»: ум, судия, сидящий и судящий во вратах души, должен при разборе помышлений и впечатлений принимать одни истинные. Истинная мысль, истинное впечатление, то есть, истекающие от Господа, Который Един – «Истина», приносят с собою в душу несказанный мир и тишину, по этому познаются, что они от Истины, от Христа, дающего ученикам Своим мир, или (что – то же) смирение, чтоб не смущалось сердце их никаким земным бедствием. Напротив того «помыслы, происходящие от демонов, говорит Великий Варсонофий, прежде всего бывают исполнены смущения и печали, влекут вслед себя скрытно и тонко: враги одеваются в одежды овчие, то есть, внушают мысли, по-видимому правые, внутренно же суть «волцы хищницы» ( Мф.7:15 ), то есть, восхищают и «прельщают сердца незлобивых» ( Рим.16:18 ) тем, что кажется хорошо, а в самом деле зловредно. Писание говорит о змие, что он мудрейший: почему непрестанно наблюдай главу его ( Быт.3:1, 15 ), чтобы он не нашел у тебя норы, и, поселившись в ней, не произвел опустошения 320 . Глава змея – начало его помысла или мечтания. «Клятвы лживыя не любите». Диавольский помысл, приходя ко вратам души, старается принять вид праведности, приносит уму, этому судие, сидящему и судящему во вратах, бесчисленные оправдания, чтоб получить вход в душу. Но лживых этих уверений, этой клятвы лживой Пророк не велит любить. Не только не должно принимать таких помыслов и соглашаться с ними, но даже не должно беседовать с ними, а немедленно, при самом первоначальном появлении греховного помысла, прибегать молитвою к Господу Богу, чтоб Он отгнал врага от врат душевных 321 . Аминь. 319 По обычаю древних, цари и прочие начальники производили суд лично, и для такового суда избирали место при вратах города. Пример этого можно видеть в житии святого великомученика Георгия.Четьи-Минеи 23 апреля. Читать далее Источник: Полное собрание творений и писем: в 8 т./святитель Игнатий Брянчанинов/Общ. ред. О.И. Шафранова. – 2-е изд., испр. и доп.: Письма: в 3 т. - М.: Паломникъ, 2011; Творения: в 5 т./Т. 1. - 2014 - 656 с./Аскетические опыты. Часть 1. - 123-556 с. ISBN 978-5-88060-031-1 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Гадание Гадание ( Ueз. XII:24, XIII:6 ; Uc. VIII:10 ; Uep. XXIX:8 ; Лeb. XIX, 26 ; Чuc. XXIII, 23 ; Зах. Х, 2 и др.) – известно было с глубокой древности и строго запрещено законом Моисеевым ( Bmop. XVIII, 10, 11 ). Гадание производилось: а) по кубкам или чашам ( Быm. XLIV, 5 ). В кубок, наполненный водой, наливался растопленный воск, и из различных форм, представляемых воском, выводились различные ответы. Этот вид гадания считается одним из самых древних, и о нем упоминается в истории Иосифа. б) стрелами ( Ueз. XXI, 21 ). По свидетельству Иеронима, оно производилось так: писали на стрелах названия городов, против которых предполагалось открыть военные действия, и потом, смешав стрелы, клали их в колчан. Стрела, вынутая первой из колчана, означала тот город, на который должно было произвести нападение. Пр. Иезекииль говорит, что Навуходоносор, выступив против Седекии, ц. аммонитян, когда встретил на своем пути две пересекавшиеся дороги, кроме гадания посредством терафимов, печени, гадал еще посредством стрел. Этот способ гадания употреблялся арабами до Магомета, который запретил его. Его употребляли также греки и другие народы древности. в) по печени ( Ueз. XXI, 21 ). Это гадание состояло в рассматривании печени убитых животных. Если печень оказывалась красной и здоровой, то это считалось хорошим знаком, если же она была суха, сморщена, то это составляло дурной признак. г) посохом или жезлом ( Oc. IV, 12 ). Думают, что это гадание производилось следующим образом: лицо, гадавшее жезлом, измеряло оный пальцами или ладонями своей руки, произнося по мере измерения: да, нет; затем, смотря по тому, какое слово произносилось при наложении в последний раз на посох ладони или пальца, заключали о счастливом или несчастливом исходе предпринятого дела. Кроме сих существовали еще гадания по сновидениям, на огне, воде, по воздуху, по облакам, по полету и пению птиц, по встречам, по чертам рук и др. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия/Никифор (Бажанов) – Москва : Локид-Пресс; РИПОЛ классик, 2005. – 795 с. ISBN: 5-320-00440-0 Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Фритц Ринекер, Герхард Майер (лютеране) Скачать epub pdf Светильник, подсвечник I. Для освещения жилого помещения свечу устанавливали на подставку – подсвечник ( Мф. 5:15 ). Найденные в Мегиддо подсвечники представляют собой конструкцию, в основании которой лежит бронзовый круг с укрепленными на нем прутьями, соединенными затем в стержень. Стержень украшен изображениями птиц или жен. фигурами. Похожий подсвечник был обнаружен и при раскопках в Васане. II. 1) С. для скинии собрания ( Исх. 25:31–40 ; Исх. 37:17–24 ; Исх. 40:24 ; Лев. 24:2–4 ) был изготовлен из чистого золота. Он состоял из подставки, стержня и шести рожков, располож. т.о., что вместе со стержнем С. имел семь рожков одинаковой высоты. На каждом из шести рожков, попарно отходивших от стержня, были укреплены по три чашечки в форме цветка миндаля. На среднем стержне имелись четыре подобные чашечки, каждая из которых находилась под тремя парами рожков, а четвертая – сверху, непосредств. под свечой. К подсвечникам прилагались семь лампад, а также щипцы и лотки ( Исх. 25:37.38 ; Исх. 37:23 ), которыми пользовались при чистке фитиля. Вес золота, использов. при литье, составлял 1 талант (около 35 кг). Образец золотого С. был показан Моисею на горе Синай ( Исх. 25:9.40 ). Какую высоту имел стержень, определить невозможно, но, вероятно, он был выше стола для хлебов предложения. На семи рожках укреплялись семь лампад – наполненных елеем чаш, – в каждой из которых горел фитиль. Первосвященник утром чистил С. и зажигал его вечером, так что, вероятно, он горел только ночью (ср. Исх. 27:20.21 ; Исх. 30:7.8 ; Лев. 24:2 ; Числ. 8:2.3 ; ср. 1Цар. 3:3 ). Во времена Иосифа Флавия три лампады могли гореть и днем.) во время освящения храма Соломона С., вероятно, находился среди утвари, принесенной из скинии собрания (ср. 3Цар. 8:4 ; 2Пар. 5:5 ), но конкретно он не упоминается; в храме на его месте было установлено десять новых С. ( 3Цар. 7:49 ; 2Пар. 4:7 ). В послепленный период в храме вновь стоял лишь один золотой С., но и он был похищен Антиохом IV Эпифаном (⇒ Маккавеи; 1Мак. 1:21 ); новый С., установленный Иудой Маккавеем ( 1Мак. 4:49 ), после разрушения ⇒ храма Ирода был перенесен в Рим Судя по изображению С. на триумф. арке Тита в Риме (которое, однако, по утверждению Иосифа Флавия, неточно), этот С. в некоторых деталях отличался от С., описанного в книгах Моисея; 3) во времена позднего иудаизма в синагоге, возле ковчега с Торой, стояли два семирожковых С.; помимо этого, подобные подсвечники часто изображались в качестве символов в гробницах, синагогах и на предметах утвари. III. Золотой С. с семью лампадами, питаемыми елеем духа ( Зах. 4 ), символизирует Церковь Господа ( Откр. 1:4.12.20 ). ⇒ Свет. Читать далее Источник: Библейская энциклопедия Брокгауза/Ринекер Ф., Майер Г. - М.: Российское Библейское Общество, 1999. - 1120 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 Пророки и пророчества Имя . Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nabi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nabi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи ( Иер.6:17 ; Ис.56:10 ), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями ( Зах.10:2 ; Зах.11:3, 16 ), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др. Сущность пророчества . Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог , действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим ( Быт.20:7 ; Иак.2:23 ). «Могу ли Я, – спрашивает Бог , – скрыть от Авраама то, что Я намерен с делать?» ( Быт.18:17 ). |
| У пророка Осии мы встречаем вот какое определение Бога: “Я Бог, а не человек” (Ос. 11. 9). Если Бог, имеющий разум и волю, о чем ясно свидетельствует Библия (3 Цар. 3. 28. Иов. 12. 13, 16. Притч. 3. 19–20. Сир. 1. 1, 5; 15. 18; 42. 21. Ис. 11. 2; 28. 29. Лк. 11. 49. Рим. 11. 33; 14. 26. 1 Кор. 1. 21, 24; 2. 7. Воля Божия: Пс. 106. 11. Прем. 6. 4. Мк. 3. 35. Лк. 7. 30. Деян. 20. 27. 1 Пет. 2. 15; 3. 17; 4. 2, 19. 1 Ин. 2. 17. Рим. 1. 10; 8. 27; 12. 2. 1 Кор. 1. 1. 2 Кор. 8. 5. Еф. 5. 17; 6. 6. 1 Фес. 4. 3; 5. 18. Евр. 10. 36. Откр. 17. 17), не является человеком, то, значит, Он — существо иного порядка, находящееся по Своей природе вне нашего мира. Он, как говорят философы и богословы, трансцендентен по отношению к миру. Эта трансцендентность, то есть природная отличность Бога от физического мира, описывается в Библии словом “Дух”. “Бог есть дух” (Ин. 4. 24. Ср.: Быт. 1. 2; 6. 3; 41. 38. Исх. 15. 10; 31. 3. Числ. 11. 29; 23. 6; 24. 2. Суд. 3. 10; 6. 34; 11. 29; 13. 25; 14. 6, 19; 15. 14; 1 Цар. 10. 6, 10; 11. 6; 16. 13; 19. 20, 23; 2 Цар. 23. 2; 3 Цар. 18. 12. 1 Пар. 15. 1. 2 Пар. 15. 1; 20. 14; 24. 20. Неем. 9. 20. Иф. 16. 14. Иов. 4. 9; 26. 13; 33. 4. Пс. 32. 6; 50. 13; 103. 30; 138. 7; 142. 10. Прем. 1. 7; 9. 17; 12. 1. Ис. 11. 2; 32. 15; 34. 16; 42. 1; 44. 3; 48. 16; 61. 1; 63. 10–14. Иез. 11. 1, 5. Агг. 2. 5. Зах. 4. 6; 7. 12; 3 Езд. 6. 37. Мф. 1. 20; 3. 16; 4. 1; 10. 20; 12. 31–32; 28. 19. Мк. 1. 10, 12; 3. 29; 13. 11. Лк. 1. 35, 67; 2. 26; 3. 22; 4. 1, 18; 11. 13; 12. 10, 12. Ин. 1. 32–33; 3. 5–6, 8, 34; 6. 63; 7. 39; 14. 17, 26; 15. 26; 16. 13; 20. 22. Деян. 1. 2, 5, 8, 16; 2. 4, 17–18, 33, 38; 5. 3, 9; 7. 51; 8. 29; 9. 31; 10. 19; 11. 12, 28; 13. 2, 4; 15. 28; 16. 6–7; 19. 6; 20. 22–23, 28; 21. 11; 28. 25. 1 Пет. 1. 2, 11–12, 22; 5.5; 8. 9, 11, 14–16, 23, 26–27; 11. 8; 14. 17; 15. 13, 16, 19, 30; 1 Кор. 2. 10–14; 3. 16; 6. 11, 19; 12. 3–4, 8–11, 13; 15. 45. 2 Кор. 1. 22; 3. 3, 17–18; 5.5. Гал. 3. 5, 14; 4. 6; Еф. 1. 13, 17; 2. 18. 22; 3. 5, 16; 4. 30; 5. 9. Флп. 1. 19. 1 Фес. 1. 5–6; 4. 8. 2 Фес. 2. 8, 13. 1 Тим. 3. 16; 4. 1. 2 Тим. 1. 14. Тит. 3. 5. Евр. 2. 4; 3. 7; 6. 4; 9. 8, 14; 10. 15. 29. Откр. 2. 7, 11, 17, 29; 3. 6, 13, 22; 14. 13; 22. 17). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЮБОВЬ Высшая христианская добродетель; одно из имен Божиих ; в христианской философии - отношение к кому-либо (чему-либо) как к безусловно ценному, общение и единение с которым воспринимается как благо . В русском языке, так же как и во многих других современных языках, слово «любовь» многозначно. В древних языках разные типы Л. могли обозначаться самостоятельными терминами. Так, напр., в древнегреческом языке ρως, φιλα, γπη означают соответственно чувственную или плотскую Л., дружескую Л., Л.-милосердие. В латинском языке этим значениям в целом соответствуют amor, dilectio, caritas. Подобное различение наблюдается в санскрите, в семитских языках. Как религ. категория Л. занимает важное место в большинстве мировых религий. В христианстве Л.- центральное понятие, основной мотив, оказывающий решающее влияние как на учение о Боге, так и на учение о человеке ( Гэде. 2013. С. 117). В соответствии с той ролью, которую занимает учение о Л. в Свящ. Писании, вероучении и в этике христианства, его иногда называют «религией любви». Л.- это главная заповедь Христа и призвание христиан: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин 13. 35). Понятие «любовь» в ВЗ Наиболее часто в ВЗ для обозначения Л. используется слово образованное от глагола Этим глаголом в ВЗ обозначается Л. не только мужа к жене или жениха к невесте (Быт 24. 67; 29. 18, 20, 30), женщины к мужчине (1 Цар 18. 20; Песн 1. 3; 3. 1-4), отца к сыну (Быт 22. 2; 25. 28; 37. 3, 4; 44. 20; Притч 13. 25), невестки к свекрови (Руфь 4. 15), но и незаконная Л. к любовнице, прелюбодейке (Суд 16. 4, 15; Ос 3. 1), а также неугодная Богу Л. Соломона ко мн. женщинам, принадлежавшим к нечестивым народам (общение с к-рыми было запрещено для сынов Израилевых - 3 Цар 11. 1-2). Глаголом и его дериватами могут обозначаться всевозможные разновидности Л.: Л. между друзьями (1 Цар 18. 1, 3; 20. 17; Иов 19. 19; 2 Пар 19. 2; Притч 9. 8; 15. 12; 16. 13), Л. раба, слуги к хозяину (Исх 21. 5; Втор 15. 16), Л. к ближнему (Лев 19. 18) и к пришельцу (Лев 19. 34; Втор 10. 18-19), даже предательская Л. Израиля, его измена Господу (Ис 57. 8; Иер 2. 25; Иез 16. 37; в пророческих книгах ВЗ Израиль нередко сравнивается с блудницей, изменявшей Господу с ложными богами, к-рые в свою очередь именуются его любовниками - ). Объектами Л. могут быть также неодушевленные предметы и отвлеченные понятия: пища (Быт 27. 9, 14; Ос 3. 1), вино (Притч 21. 17), земледелие (2 Пар 26. 10; ср.: Ос 10. 11), сон (Притч 20. 13; Ис 56. 10), мудрость, знание, добро, истина (Притч 4. 6; 8. 17, 21; 12. 1; 22. 11; 29. 3; Ам 5. 15; Мих 6. 8; Зах 8. 19; ср.: Притч 19. 8), зло, грех, проклятие, невежество, смерть, идолы (Пс 10. 5; 108. 17; Притч 1. 22; 8. 36; 17. 19; Иер 8. 2; Мих 3. 2). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ГЕОГРАФИЯ БИБЛЕЙСКАЯ область библеистики, изучающая географические представления библейских авторов, а также историческую географию региона, с к-рым связаны события библейской истории (о физической географии Сиро-Палестинского региона см. ст. Святая земля : география). Географические представления библейских авторов Хотя у библейских авторов нет специального интереса к вопросам географии, они обращаются к ним лишь в связи с описаниями явлений природы, войн, границ владений и т. п., в Библии отражены их представления о географическом устройстве земного мира. Форма Земли четко не определяется, так же как неясным остается вопрос об «основаниях земли» (1 Цар 2. 8; ср.: Иов 26. 7). Ориентировка в пространстве основана на видимом пути солнца; стороны света обозначаются с позиции человека, обращенного лицом к востоку: «перед» ( - Быт 2. 8; 12. 8 и др. в значении «восток»); «зад» ( - Ис 9. 11 (МТ) и др.); «море» ( - Быт 12. 8 (МТ) и др.) в значении «запад» (поскольку море составляет зап. кромку Палестины, противолежащую точке восхода); «левая» ( , т. е. связанная с закатом, северная) сторона и «правая», т. е. юж. («полуденная»), сторона ( - 1 Цар 23. 24; - Зах 6. 6; 9. 14; Иов 39. 26; также: - Втор 33. 23 или - Быт 12. 9 и др.). Локальными ориентирами служили природные объекты - горы, плоскогорья, хребты, долины и т. п. (ср.: Нав 15-19), а также дороги и поселения, обычно составлявшие удел к.-л. колена. Сведения древнеевр. авторов о территориях соседних народов достаточно широки: на востоке названы Мидия, Персия и Индия (Есф 1. 1; 8. 9); на севере описано пространство от Армении ( Арарат , Магог, Аскеназ, Фогарма - Иер 51. 27; Иез 27. 17; 39. 6) до зап. части М. Азии (Гомер, Фувал, Мешех); на западе неоднократно названы Кипр (Киттим), Иония (Иаван), Крит (Кафтор), Карфаген и даже Испания (Фарсис); на юге - Юж. Аравия (Сава) и Эфиопия (Куш). Из морей известно Средиземное, к-рое называли просто «море» (Числ 13. 30; ср.: Нав 1. 4; 23. 4), а его часть, омывающая берега Палестины,- «море Филистимское» (Исх 23. 31) или «море Яфы» (1 Езд 3. 7; синодальный пер.: «по морю в Яфу»). Второе по упоминаниям в Библии море - Красное. Из больших рек вне Палестины часто называют Евфрат (Быт 2. 14; 15. 18 и др.), Нил (Быт 41. 2, 18; Исх 2. 3, 5). Река Тигр (Хиддекель) упомянута только в кн. Бытие (2. 14, как одна из райских рек) и у прор. Даниила (Дан 10, 4; 12. 5, 6). Горы вне Св. земли, за исключением Арарата, в Библии не названы, но часто говорится о пустынях (Быт 14. 6 и др., Едомская - 4 Цар 3. 8, Синайская - Исх 19. 1 и др., а также пустыня Красного м.- Числ 21. 11 и др.). |
| Злоба Злоба · запрещена: Не замышляй против ближнего твоего зла ( Притч.3:29 ). Вдовы и сироты, пришельца и бедного не притесняйте и зла друг против друга не мыслите в сердце вашем ( Зах.7:10 ). Всякое раздражение и ярость, и гнев и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас ( Еф.4:31 ). Отложите все: гнев, ярость, злобу ( Кол.3:8 ); · исходит из человеческого сердца: Из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления ( Мф.15:19 ). Тот, кто предается злобе, есть сын и раб диавола: ваш отец диавол, и вы хотите исполнять похоти отца вашего. Он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины ( Ин.8:44 ). Сказал [апостол Павел волхву Елиме]: о, исполненный всякого коварства и всякого злодейства, сын диавола! ( Деян.13:10 ). Дети Божии и дети диавола узнаются так: всякий, не делающий правды, не есть от Бога, равно и не любящий брата своего ( 1Ин.3:10 ). Нечестивые · имеют сердце исполненное злобы: И увидел Господь Бог, что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время ( Быт.6:5 ). Не погуби меня с нечестивыми и с делающими неправду, которые с ближними своими говорить о мире, а в сердце у них зло ( Пс.27:3 ). Они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы ( Рим.1:29 ); · любят злобу: Ты любишь больше зло, нежели добро ( Пс.51:5 ); Вы ненавидите доброе и любите злое ( Мих.3:2 ); · радуются о злобе: Радуются, делая зло; восхищаются злым развратом ( Притч.2:14 ); злодейством своим они увеселяют царя и обманами своими – князей ( Ос.7:3 ); · искусны в злобе: Они умны на зло, но добра делать не умеют ( Иер.4:22 ); · по злобе радуются несчастию другого и желают ему зла: Когда я претыкался, они радовались ( Пс.34:15 ). Враги мои говорят обо мне злое: когда он умрет и погибнет имя его? ( Пс.40:6 ). Душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его ( Притч.21:10 ); · будут наказаны своею собственною злобою: И повесили Амана на дереве, которое он приготовил для Мардохея ( Есф.7:10 ). Вот, нечестивый рыл ров и выкопал его и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову ( Пс.7:16–17 ). Беззаконного уловляют собственный беззакония его, и в узах греха своего он содержится ( Притч.5:22 ). Горе нечестивому за его злобу, беззаконнику горе, ибо будет ему возмездие за дела рук его ( Ис.3:11 ). Горе замышляющим беззаконие и на ложах своих придумывающим злодеяния ( Мих.2:1 ). Оравшие нечестие и сеявшие зло пожинают его; от дуновения Божия погибают и от духа гнева Его исчезают ( Иов.4:8–9 ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЕФ [Гат, евр. , - точило, винный пресс], один из 5 главных городов филистимлян, упоминаемых в ВЗ. Располагался в Шефеле, к югу от г. Екрон (Телль-Микне), в наибольшей близости к территории Иудеи с востока (1 Цар 17. 52). ВЗ описывает Г. как город Ханаана, где после эпохи Иисуса Навина еще сохранялись поселения легендарного племени Енакимов (Нав 11. 22). Из Г. происходили исполинский воин филистимлян Голиаф (1 Цар 17. 4) и др. воины-гиганты (2 Цар 21. 19-22). Г. упоминается как Gimti в списке ханаанских городов в амарнских письмах (EA. 290. 9). Там находился ковчег завета во время его пленения филистимлянами (1 Цар 5. 1-12). Царь Давид, изгнанный из окружения царя Саула, скрывался в Г. (1 Цар 21. 10-15) и затем поступил на службу к филистимскому правителю Г. Анхусу (1 Цар 27. 6). Библейское выражение «не рассказывайте в Гефе» было изначально связано с оплакиванием Давидом погибших в бою Ионафана и Саула (2 Цар 1. 20; ср.: Мих 1. 10). Впосл. воины из Г. упоминаются среди наемных воинов Давида (2 Цар 15. 18-23), а Аведдару Гефянину (2 Цар 6. 10) был доверен ковчег завета на 3 месяца, до его переноса в Иерусалим (2 Цар 6. 10-11; 1 Пар 13. 13). В 1 Пар 18. 1 говорится о завоевании Филистии Давидом (ср.: 2 Цар 8. 1), однако войны за Г., территорию к-рого контролировали цари Иудеи, продолжались и в эпоху разделения царств. Стены Г. были укреплены Ровоамом (2 Пар 11. 8), хотя впосл. Г. отобрал у Иудеи Азаил Дамасский (4 Цар 12. 18). Затем он был отвоеван у филистимлян при царе Озии (2 Пар 26. 6). Прор. Амос в сер. VIII в. до Р. Х. говорит о Г., вероятно, как об уже разрушенном филистимском городе (Ам 6. 2). Позднее пророки не упоминают о Г. даже в списках филистимских городов (Иер 25. 20; Соф 2. 4; Зах 9. 5), но он перечислен в надписи Саргона II, царя Ассирии, в списке покоренных им городов в кампанию 712/1 г. до Р. Х. против Азури, царя Ашдода (ANET. N 286). До сер. ХХ в. археологи, включая У. Ф. Олбрайта , отождествляли с Г. совр. Телль-Шейх-Ахмед-эль-Арейни, к северу от совр. Кирьят-Гат ( Albright. P. 6-12). Олбрайт искал Г. южнее Аккарона, опираясь на известие о возвращении земель «от Аккарона и до Гефа» (1 Цар 7. 14). Однако раскопки 1956 и 1961 гг. под рук. С. Йейвина на Эль-Арейни показали, что в эпоху филистимлян это место не заселялось (EAEHL. Vol. 1. P. 89-97). Вскоре Дж. Э. Райт выдвинул новую версию отождествления, указав на Тель-Сера (араб. Телль-эш-Шария) еще дальше к югу, вдоль р. Герар, на самом краю пустыни Негев ( Wright. P. 80), где раскопками Э. Орена в 1972-1976 гг. были вскрыты следы значительного поселения филистимской эпохи (EAEHL. Vol. 4. P. 1059-1069). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕЛЕЙ [от греч. λαιον], оливковое масло, в христ. Церкви одно из веществ таинств , используемое в важнейших богослужебных чинах и наделяемое богатым символическим значением. В Древнем мире судя по археологическим находкам, Е. употреблялся в пищу в качестве одного из основных источников жиров, служил косметическим и медицинским средством, а также использовался как горючее вещество для лампад ( Hoffner. 1995). Известны обряды помазания Е. царей у хеттов, а в Египте - высших чиновников, вассальных правителей и жрецов; в Ассирии и Вавилонии помазание Е. служило знаком заключения договора ( Kutsch. 1963; McCarthy. 1964). В Др. Греции и Др. Риме Е. использовался для натирания тела после бани ( Homer. Il. 10. 577; 14. 171 и др.). Атлеты натирались им перед состязаниями. В различных языческих культах существовали обряды приношения Е. и помазания им ( Mayer. 1917; Pease. 1937). В Ветхом Завете В LXX греч. слово λαιον используется для перевода евр. ( обычно означает именно оливковое масло; в евр. тексте Библии употребляется 192 раза), реже - ( - свежеприготовленное масло; в евр. тексте слово встречается 21 раз). Е. был одним из основных сельскохозяйственных продуктов в Палестине и занимал важное место (наряду с хлебом и вином) в рационе питания древних евреев (3 Цар 17. 12-16; Втор 7. 13; 11. 14; 12. 17; 14. 23; 18. 4; 28. 51; 2 Пар 31. 5; 32. 28; Ос 2. 8, 22; Иоил 2. 19-24; Агг 1. 11). Е. также использовался в качестве косметического средства (2 Цар 14. 2; Пс 103. 15; Притч 27. 9; ср.: Втор 28. 40), особенно во время застолий (Ам 6. 6; Пс 22. 5). Символически такое помазание Е. служило выражением радости (Пс 44. 8; Ис 61. 3). Е. использовался в лампадах (Исх 25. 6; 27. 20; Лев 24. 2) и при лечении болезней, в первую очередь язв и ран (Ис 1. 6). Е. (возможно, с ароматическими добавками) употреблялся для помазания ветхозаветных священников (Аарона и его потомков - Исх 29. 7; 40. 15; Лев 8. 12, 30; 10. 7; 21. 10 след.), царей (Суд 9. 7-16; 1 Цар 10. 1; 16. 1; 2 Цар 2. 7; 5. 3; 3 Цар 1. 34, 39; 19. 15-16; 4 Цар 9. 3, 6; 11. 12) и в исключительных случаях пророков (3 Цар 19. 16). Обычно Е. возливался на голову помазываемого из рога (1 Цар 16. 13) или сосуда (10. 1). Помазание означало передачу власти или очищение и освящение. Поэтому в ряде случаев говорится о том, что помазывает Сам Бог (Пс 44. 8; 1 Цар 9. 16; 10. 1; 16. 3). Возможно, помазание царей совершалось только в особых случаях, для подтверждения легитимности наследования престола. Прор. Исаия говорит о помазании (возможно, символическом) языческого царя Кира, к-рый тем не менее Самим Господом нарекается помазанником (Ис 45. 1), что указывает на мессианское значение этого пророчества. В Зах 4. 14 говорится о 2 помазанных - царе и первосвященнике, «предстоящих Господу всей земли». |
|
|
