| Скачать epub pdf Библиография Августин, архим. Положение женщин в Церкви. – ЖМП, 1981, 6. Алексий (Фролов), иерод. Исповедь в деле пастырского душепопечительства. Загорск, 1979. Машинопись. Александр (Семенов-Тян-Шанский), еп. Православный катехизис. Париж, 1981. Алмазов А. Тайная исповедь в Православной Церкви. Опыт внешней истории. Исследование преимущественно по рукописям. Одесса, 1894, т. 1. Андриянов Г. Русское пастырство во второй половине XIX и в начале XX в. Загорск, 1980. Машинопись. Антоний (Амфитеатров) , архим. Пастырское богословие. Киев, 1851, ч. 1. Он же, еп. О должностях приходских священников. – Смоленские епархиальные ведомости, 1866, 3. Он же, архиеп. Краткая исповедь отроков. – Казанские епархиальные ведомости, 1877, 22. Антоний (Блум), митр. Школа молитвы. Париж, 1973. Антоннй (Буравцов), иерод. Значение аскетического подвига для пастыря. Загорск. 1969. Машинопись. Антоний (Сухоруков), иером. Пастырская душепопечительность по творениям преподобного Ефрема Сирина . Загорск, 1978. Машинопись. Антоний (Храповицкий) , иером. Психологические данные в пользу свободы воли и нравственной ответственности. Б. м., 1887. Он же, архим. Письма к пастырям о некоторых недоуменных сторонах пастырского делания. M., 1891; 2-е изд. Казань, 1898. Он же. Лекции по Пастырскому богословию. Казань, 1900. Он же, еп. Полное собрание сочинений. Казань, 1900, т. 2, ч. 1–2. Он же, архиеп. О православном пастырстве. M., 1906. Он же. Собрание лекций и статей по Пастырскому богословию. M., 1909. Он же, митроп. Исповедь. Варшава, 1929. Он же. Учение о пастырстве. – В кн.: Никон (Рклицкий) , епископ. Жизнеописание Блаженнейшего Антония, митрополита Киевского и Галицкого. Нью-Йорк, 1956, т. 1. Антоний, иером. Духовные наставления кающемуся по учению Священного Писания и Отцев и Учителей Церкви: Иоанна Златоуста , Ефрема Сирина , Кирилла Иерусалимского , Димитрия Ростовского , Тихона Задонского и др. с присовокуплением религиозных стихотворений. 2-е изд. СПб., 1901. Антоний, архим. Пастырское богословие. Киев, 1854, ч. 1. |
| 1921. Пастор об опасности гуманистического направления, принятого Эссенским съездом протестантов//ВРЗЕПЭ. 1951. С. 41. Изложение ст. лютеранского пастора Асмусена в газете ЕЛЦ на тему: «Спасение души или земное благополучие?» 1922. Пиринен К. Справедливость и мир: [Докл. на Богосл. собеседовании – II между представителями РПЦ и ЕЛЦ Финляндии в ТСЛ. Загорск, 12–16 дек. 1971 г.]//Бт. 1973. Сб. 11. С. 198–203. 1923. Сленска Р. Соображения к Богословскому собеседованию между представителями Русской Православной Церкви и Евангелической Церкви Германии: [Докл. на Богосл. собеседовании – II между представителями РПЦ и ЕЦ Германии. Загорск, 21–25 окт. 1963 г.]//БТ. 1970. Сб. 5. С. 271–276. 1924. Сленска Р. Восточная Церковь с точки зрения евангелического богословия: [Докл. на Богосл. собеседовании – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хехст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 195–200. 1925. Сленска Р. Крещение и принадлежность к Церкви: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]//БТ. 1973. Сб. 10. С. 140–142. 1926.Тойвиайнен К. Справедливость и насилие с точки зрения лютеранской социальной этики: [Докл. на Богосл. собеседовании – II между представителями РПЦ и ЕЛЦ Финляндии в ТСЛ. Загорск, 12–16 дек. 1971 г.]]//БТ. 1973. Сб. 11. С. 203–209. 1927. Фогель В. Г. Когда добрые дела бывают добрыми: [Докл. на собеседовании Арнольдсхайн – I между представителями РПЦ и ЕЦ Германии. 27–29 окт. 1959 г.]//БТ. 1968. Сб. 4. С. 239–241. 1928. Харбсмайер Г. Спасающее и освящающее действие Божие, осуществляемое Духом Святым в богослужени и Таинствах: [Докл. на Богосл. собеседовании – II между представителями РПЦ и ЕЦ Германии. Загорск, 21–25 окт. 1963 г.]//БТ. 1970. Сб. 5. С. 205–214. 1929. Харбсмайер Г. Проявления примирения в деяниях Церкви: Тез.: [Богосл. собеседование – III между представителями РПЦ и ЕЛЦ Германии. Хехст (ФРГ), 3–8 марта 1967 г.]//БТ. 1971. Сб. 6. С. 200–202. 1930. Харбсмайер Г. Деятельное свидетельство крещеного в социально-этическом аспекте: [Докл. на Богосл. собеседовании – IV между представителями ЕЛЦ Германии и РПЦ. Ленинград, 12–19 сент. 1969 г.]//БТ. 1973. Сб. 10. С. 165–170. |
| Большую известность среди проповедников слова Божия имеют пособия, составленные прот. Григорием Дьяченко : «Полный годичный круг кратких поучений, составленных на каждый день года применительно к житиям святых, праздникам и другом священным событиям» (3 изд., М., 1900–1901), «Практическая Симфония для проповедников слова Божия» (М., 1903), «Друг церковного импровизатора» (М., 1902). Из многочисленных пособий практического характера следует также выделить труд священника В. И. Глотова «Практическая гомилетика или сборник тем и конспектов для проповедей на весь церковный год» (Спб., 1902). Вклад в эту отрасль гомилетической литературы внесли и современные гомилеты. Уже упоминавшийся профессор Московской Духовной Академии прот. Александр Ветелев с учебной целью составил сборники собственных проповедей: 1) «Сборник недельных (воскресных) поучений», 2) «Великопостные и пасхальные поучения (по Триоди постной и цветной)», 3) «Сборник праздничных поучений» (на дни Господские, Богородичные и памяти святых) (Машинопись. Сергиев Посад (Загорск), 1960–1965). Профессор этой же Академии игумен Марк (Лозинский) составил «Отечник проповедника (практическое пособие для студентов)» (Сергиев Посад (Загорск), 1971). «Отечник» состоит из шести томов машинописного текста, в которых содержится 1221 пример из Пролога и Патериков, указатели и оглавления. Игумен Марк является также составителем «Сборника избранных проповедей студентов и воспитанников Московской Духовной Академии и Семинарии» (в 4х томах, машинопись. Сергиев Посад (Загорск), 1972) и «Практического пособия по церковному проповедничеству для студентов МДА» (Сборник проповедей о святых Таинствах и обрядах) (Машинопись, МДА, 1970). Большую помощь современному проповедничеству оказал коллектив Издательского отдела Московской Патриархии, посвятив 5, 6 и 7 тома Настольной книги священнослужителя тематическому материалу для проповеди. (Москва, т. 5, т. 6, 1986). II. Теория церковной проповеди Раздел первый. Учение о проповедниках Слова Божия 1. Лица, избираемые на проповедническое служение |
| P., 1968; idem. Introduction//SC. 1983. N 309; idem. St. Grégoire de Nazianze: Le théologien et son temps. P., 1995; Медведев Н. Д. Св. Григорий Богослов - проповедник мира и единства//ЖМП. 1968. 2. С. 38-40; Galavaris G. The Illustrations of the Liturgical Homilies of Gregory Nazianzeus. Princeton, 1969; Ruether R. R. Gregory of Nazianzus: Rhetor and Philosopher. Oxf., 1969; Musurillo H. The Poetry of Gregory of Nazianz//Thought. Bronx (N. Y.). 1970. Vol. 45. N 176. P. 45-55; Norris Fr. W. Gregory Nazianzen " s Doctrine of Jesus Christ. Yale, 1970; idem e. a. Faith Gives Fullness to Reasoning: The Five Theological Orations of Gregory Nazianzen. Leiden e. a., 1991. (Suppl. to VChr; 13); Якобсон Р. [О. ] Похвала Константина Философа Григорию Богослову//Slavia. Praha, 1970. Roc. 39. Seš. 3. S. 334-361; Š pidlik T. Grégoire de Nazianze: Introd. à l " étude de sa doctrine spirituelle. R., 1971; Althaus H. Die Heilslehre des hl. Gregor von Nazianz. Münster, 1972; Жиганов Е. Учение св. Григория Богослова о богопознании: [Канд. дис.]/МДА. Загорск, 1972. Ркп.; Knecht A. Gregor von Nazianz, «Gegen die Putzsucht der Frauen». Hdlb., 1972; Дмитрук П. , свящ. Христология свт. Григория Богослова: [Канд. дис.]/МДА. Загорск, 1973. Ркп.; Елевферий (Диденко), иером. О двух естествах Богочеловека: (Из христологии св. Григория Богослова)//ЖМП. 1973. 4. С. 72-74; Павел (Гашко), иеродиак. Учение о Св. Троице свт. Григория Богослова//ЖМП. 1973. 4. С. 68-72; Севастиан (Пилипчук), архим. Христианская этика по св. Григорию Богослову: [Канд. дис.]/МДА. Загорск, 1973. Ркп.; он же. Борьба с грехом, страстями и искушениями: (По творениям св. Григория Богослова)//ЖМП. 1974. 3. С. 75-77; он же. Св. Григорий Богослов о вере, надежде и любви//Там же. 1975. 2. С. 75-77; Weijenborg R. Les cinq Discours théologiques, attribués à Grégoire de Nazianze, en partie œuvre de Maxime Héron le Cynique, alias Évagrius le Pontique d " Antioche//Antonianum. R., 1973. Vol. 48. P. 476-507; Jungck C. (ed. ) Gregor von Nazianz: De vita sua. |
| Какими же источниками и пособиями пользовался автор при работе над выбранной темой? Прежде всего, это, конечно, творения самого святителя Димитрия. Они цитируются в работе по пятитомному изданию 1839–1840 годов (в этом случае указано: «Сочинения», номер тома и страницы) и по однотомному изданию Тузова 1888 года (в этом случае помечено просто «Сочинения», без указания тома). Кроме того, цитируются иногда отдельные творения святителя – «Летопись» по изданию Сойкина, б.г., и «Розыск о брынской вере...» по Киевскому изданию 1903 года. Из исследований о жизни и деятельности святителя Димитрия в работе использованы прежде всего следующие: Шляпкин И.А. Святитель Димитрий Ростовский и его время. СПб., 1891. Попов М., свящ. Святитель Димитрий Ростовский и его труды. СПб., 1910. Нечаев В. Святитель Димитрий, митрополит Ростовский. М., 1849. Вопросы пастырской деятельности святителя Димитрия рассмотрены в работах: Маккавейский Н. Святой Димитрий, митрополит Ростовский, как пастырь и пасторолог. Киев, 1910. Питирим (Старинский), иеродиак. Святой Димитрий Ростовский , его богословские труды и пастырская деятельность. Загорск, 1972. Последний источник представляет собой курсовую работу, выполненную в Московской Духовной Академии. Помимо нее, автор использовал еще две работы Московской Духовной Академии: Державин А., прот. Четии-Минеи святителя Димитрия, митрополита Ростовского, как церковно-исторический и литературный памятник. Загорск, 1954 (магистерская диссертация). Недосекин В., прот. Святой Димитрий, митрополит Ростовский, и его гомилетическое наследие. Загорск, 1970 (кандидатское сочинение). Глава 1. Жизнь святителя Димитрия Ростовского и состояние пастырства в его время Святитель Димитрий родился в 1651 году, и во святом крещении его имя было Даниил. Детство его прошло в местечке Макарове, недалеко от Киева. Отец будущего святителя, Савва Григорьевич Туптало, сотник войска Запорожского, и мать Мария Михайловна были людьми благочестивыми и глубоко религиозными. Савва Григорьевич всегда пребывал по долгу службы в заботах, принимал участие в защите Православия от католического влияния, а последние годы своей долгой жизни посвятил Церкви, почив в звании ктитора Киевского Кирилловского монастыря. О доброй и примерной жизни матери свидетельствует святитель Димитрий в своем дневнике: «Да сподобит ее Господь доброго ответа на Страшнем Своем Суде, хотя я не сомневаюсь в Божием милосердии, и в ее спасении, ведая постоянную добродетельную и набожную ее жизнь» 2 . |
| Это форма протестантского “возрожденчества” – явления, которое оставляет только фрагмент от чего бы то ни было истинно христианского, подменяя христианство эмоциональной “религиозной” историей, жертва которой впадает в роковое заблуждение, считая, что она “спасена”. Если “харизматическое возрождение” и отличается от протестантского возрожденчества, то разве лишь в том, что прибавляет новую категорию криптоспиритических феноменов, которые более эффектны и более объективны, чем простое субъективное возрожденчество. Этот очевидный факт находит еще более наглядное подтверждение при изучении того, что о. Евсевий Стефану пытается протащить под видом “православного пробуждения” в своем издании “Логос”. Этот православный священник сообщает своим читателям, что “Православная Церковь не принимает участия в современном христианском пробуждении” (февр. 1972, стр. 19). Сам он теперь путешествует повсюду, проводя возрожденческие собрания, похожие на протестантские, включая протестантский “призыв в алтаре”, который сопровождается обычными возрожденческими “рыданиями и слезами” (апрель 1972, стр. 4). О. Евсевий самолично, с присущей возрожденцам нескромностью, заявляет во всеуслышание: “Я благодарю и восхваляю Бога за то, что Он пролил часть света Своего Духа в мою душу в ответ на непрестанные молитвы, которые я возносил и днем и ночью” (февр. 1972, стр. 19); а далее он открыто провозглашает себя “пророком” (апрель 1972, стр. 3). Он ни словом не упоминает о православном толковании событий Апокалипсиса, однако повторяет интерпретацию протестанта-фундаменталиста Билли Грема об “экстазе”, который должен предшествовать “тысячелетию”: “Судный день приближается. Если мы останемся верными Христу, мы непременно вознесемся к Нему в счастливом вопле восторга и избежим ужасной скорби, которая должна постигнуть мир“ 56 (апрель, 1972, стр. 22). А ведь даже не все фундаменталисты разделяют это заблуждение“ 57 , которое не опирается на Св. Писание 58 и льстиво обезоруживает всех своих последователей, делая ненужной необходимую бдительность против козней антихриста, так как они воображают, что смогут их избежать. Это все даже не псевдоправославие; это протестантизм в чистом виде, и даже не лучшая разновидность протестантизма. Напрасно стали бы мы искать в “Логосе” о. Евсевия Стефану указания на то, что его “пробуждение” вдохновлено источниками православного аскетического предания: житиями святых, писаниями святых отцов, циклом церковных богослужений, православным толкованием Св. Писания. Кое-кто из “православных” “харизматиков”, правда, использует некоторые из этих источников – но, увы, они перемешивают их с “многими другими книгами, написанными набожными христианами, примкнувшими к харизматическому движению” (“Логос”, март 1972, стр. 16) и, конечно, читают их “харизматически”: как это свойственно всем сектантам, смешивая православные труды с тем, что они получили из нового учения, пришедшего извне. |
| Vom 4. bis 19.7.1968 war er Leiter der Delegation des Mosk. Patr. bei der 4. Vollversammlung des Weltrates der Kirchen in Uppsala (MP1968,8,3–5). Vom 8. bis 15.7.1968 Leiter der Delegation des Mosk. Patr. bei der Interorthodoxen Kommission in Genf (MP1968,9,2–3). Vom 1. bis 4.10.1968 Teilnahme an der Arbeitssitzung des Sekretariats der Christlichen Friedenskonferenz in Massus bei Paris (MP 1968,11,3). Vom 20.1. bis 8.2.1969 Besuch in den USA (MP 1969,4,5). Am 9 ./10.8.1969 in Canterbury bei der Komiteesitzung des Weltrates der Kirchen (MP 1969,10,65). Vom 31.10. bis 10.11.1969 Besuch in Äthiopien (MP1970, 1,10). Vom 18.11. bis 1.12.1969 Besuch in Japan (ebenda). Vom 18.3. bis 3.4.1970 Besuch in den USA (MP1970,5,24). Am 12.4.1970 erhielt er das Recht auf 2 Panhagien (MP 1970,5,6). Am 15.4.1970 erhielt er für seine Dissertation «Ioann XXIII, Papa Rimskij» den Grad Mag. theol. (MP 1970,5,26; 7,39–41). Vom 31.8. bis 4.9.1970 in Arnoldshain (MP1970,11,1). Vom 29.9. bis 1.10.1970 Arbeitssitzung der Christlichen Friedenskonferenz in Budapest (MP 1970,11,1). 14./15.8.1970 Besuch in den USA (MP1971,1,12). Am 17.6.1971 erhielt er das Recht, den Gottesdienst bei vorangetragenem Kreuz zu feiern (MP 1971,7,1; StdO 1971,9,8). Vom 30.9. bis 3.10.1971 Leiter der Delegation des Mosk. Patr. bei der 4. Friedenskonferenz in Prag (MP1971,10,1; StdO 1972,1,14). Am 30.5.1972 wurde er auf eigene Bitte von der Leitung des kirchlichen Außenamtes befreit, wegen seiner schlechten Gesundheit (Herzinfarkt, Zuckerkrankheit) (MP1972,7,1; StdO 1972, 7,3; FAZ v. 6.6.1972). Er blieb aber Vorsteher der Kommission für christliche Einheit und zwischenkirchliche Beziehungen. Ende Oktober 1972 erlitt er den 2. Herzinfarkt in Bukarest (Deutsche Tagespost v. 21.11.1972, S.2). Vom 18. bis 20.11.1974 nahm er an der Pax Christi internationalis in Wien (MP 1974,6,5) teil. Am 3.9.1974 wurde er zum Exarchen für Westeuropa bestimmt (MP1974,11,3). Am 6.2.1975 erhielt er vom Rat der Leningrader GA den Grad Dr. theol. für sein fünfbändiges Werk «Sbornik soinenij» |
| В противовес истинной православной духовной жизни " харизматическое возрождение " - всего лишь эмпирическая сторона распространенной " экуменической " моды - фальшивого христианства, предающего Христа и Его Церковь. Ни один " православный " " харизматик " и не подумает противиться наступающему " единению " с теми самыми протестантами и католиками, с которыми, как поется в межконфессиональной " харизматической " песне, они уже " едины в Духе, едины в Господе " и которые показывали им путь и вдохновляли их " харизматические " опыты. " Дух " , вдохновлявший " харизматическое возрождение " , - это дух антихриста, или, точнее говоря, те " духи бесовские " последних времен, чьи " чудеса " приготавливают мир к приходу лжемессии. 1. февр. 1972, стр. 19. 2. апрель 1972, стр. 4. 3. февр. 1972, стр. 19. 4. апрель 1972, стр. 3. 5. Ср.: Билли Грем. Мир в пламени. Даблдей (изд. Плкет Кардинал), Нью-Йорк, 1966, стр. 178; К.Г. Макинтош. Господь скоро придет. Моуди Пресс, Чикаго, стр. 30-31; многие другие труды фундаменталистов; апрель, 1972, стр. 22). 6. См.: Курт Кох. День X. Крегель, Гранд Рапидс, стр. 116-117. 7. 1 Фес. 4, 16-17 - говорится о втором пришествии Христа, которое, по учению свв. Отцов, настанет после " разорения " и царства антихриста. 8. " Логос " , март 1972, стр. 16. Д. " Дети! последнее время " (1Ин. 2. 18) Неведомо для распаленных " православных " возрожденцев, Господь Бог сохранил в мире, так же как в дни пророка Илии, семь тысяч человек, которые не преклонили колени перед Ваалом(Рим. 11, 4), - неизвестное число истинно православных христиан, которые не мертвы духовно, как, по жалобам " харизматиков " , мертва их паства, и не самодовольно " исполнены Духом " , как та же самая паства под влиянием " харизматиков " . Они не дают захватить себя движениям отпадения или каким-нибудь ложным " пробуждениям " , но продолжают быть крепкими в святой и спасительной вере святого Православия, которая передана им святыми Отцами, наблюдая знамения времени и шествуя по указанному пути к спасению. Многие из них следуют за епископами немногочисленных православных епархий, которые заняли непримиримую позицию по отношению к отступничеству наших дней. Но остались некоторые в других Православных Церквях, кто тоже скорбит о все более очевидном отступничестве своих иерархов и старается как-нибудь сохранить в неприкосновенности свое собственное Православие; есть и еще некоторые вне Православной Церкви, кто, по милости Божией, открыв свои сердца Его призыву, несомненно присоединятся со временем к истинному Святому Православию. Эти " семь тысяч " - опора будущего и единственного Православия последних времен. |
| новый эфиопский Патриарх Феофил посетил Константинопольского Патриарха Афинагора. 29 июня 1972 г. в монастыре Пресвятой Троицы, где находится богословская школа Халки, Патриарх упал, сломал себе ногу и через восемь дней, в пятницу 7 июля 1972 г., около полуночи мирно скончался. 3 Константинопольский патриарх Димитрий I (1972–1991) Патриарх Димитрий (в миру Димитриос Пападопулос) родился 8 сентября 1914 г., в Стамбуле (Константинополь), скончался 2 октября 1991 г. в Стамбуле) – 296-ой Архиепископ Константинополя – Нового Рима и Константинопольский Патриарх, предстоятель Константинопольской Православной Церкви с 16 июля 1972 до своей смерти 2 октября 1991. До своего избрания патриархом служил 5 месяцев митрополитом острова Имврос (тур. Gokgeada). Считался умеренно либеральным богословом. После обучения во французском лицее в Галате в Константинополе, поступил в богословское училище на Халки. В 1942 году был рукоположен в священники и несколько лет служил настоятелем прихода в северной Греции. Позднее был назначен священником малой общины в Тегеране. В 1964 году был возведен в сан епископа и 15 февраля 1972 года его назначили митрополитом Имвроса (тур. Gokgeada) и Тенедоса (тур. Bozcaada) – двух турецких островов в Эгейском море, которые ранее были греческими и сейчас заселены греками (в 1975 году на Имвросе проживало 1540 греков, в 2000 их численность уменьшилась до 254). 16 июля 1972 года в Стамбуле, Синодом был избран на патриарший престол, по смерти патриарха Афинагора I. До избрания считался наименее вероятным из трех кандидатов на святой престол, но получил 12 из 15 возможных голосов Священного Синода Константинопольской Церкви. Турецкое правительство играло важную роль в трехдневных выборах, отказывая внести в список кандидатов двух наиболее выдающихся митрополитов – Мелитона, главу Священного Синода, и архиепископа Северной Америки Иакова. В 1987 году патриарх Димитрий посещал Советский Союз с официальным визитом в РПЦ, встречался с руководством Московского Патриархата, в том числе с патриархом Пименом; посетил ряд советских городов, в том числе Ленинград, Львов, Тбилиси. |
| This evident fact is only strikingly confirmed by an examination of what Fr. Eusebius Stephanou tries to pass off for an “Orthodox awakening” in his periodical The Logos. This Orthodox priest informs his readers that “the Orthodox Church is not sharing in the modern-day Christian awakening” (Feb., 1972, p. 19). He himself now travels about holding Protestant-like revival meetings, together with the Protestant “altar call,” which is accompanied by the usual revivalistic “sobs and tears” (April, 1972, p. 4). Fr. Eusebius himself with typical revivalistic immodesty, informs us that “I thank and praise God for shedding some of the light of His Spirit into my soul in response to the unceasing prayers I have been sending up night and day” (Feb., 1972, p. 19); and later he openly declares himself to be a “prophet” (April, 1972, p. 3). He mentions nothing whatever of the Orthodox interpretation of apocalyptic events, and yet he repeats Billy Graham’s fundamentalist Protestant interpretation of the “Rapture” that is to precede the “millenium:” “The Great Tribulation day approaches. If we remain true to Christ we will surely be caught up to be with Him at the sound of the glad rapture-shout and we will be spared the horrible destruction which is to fall upon the world” 59 (April, 1972, p. 22). And yet not even all fundamentalists are agreed on this error, 60 which has no foundation in Holy Scripture 61 and removes from those who follow it all necessity for watchfulness against the deceit of Antichrist, from which they imagine they will be spared. All of this is not even pseudo-Orthodoxy; it is just plain Protestantism, and not even the best kind of Protestantism. One looks in vain in the Logos of Fr. Eusebius Stephanou for an indication that his “awakening” is inspired by the sources of the Orthodox ascetic tradition: the Lives of Saints, the Holy Fathers, the Church’s cycle of services, the Orthodox interpretation of Holy Scripture. Some Orthodox “charismatics,” it is true, make use of some of these sources – but alas! they mix them together with “many other books written by devout Christians involved with the Charismatic movement” (Logos, March, 1972, p. 16) and thus read them “charismatically:” like all sectarians, reading into Orthodox writings what they have learned from their new teaching, which comes from outside the Church. |
|
|
