| Однако чрезмерные вольности некоторых священнослужителей по отношению к богослужебному чину побудили Патриарха Тихона выступить с обращением к архипастырям и пастырям Православной Российской Церкви от 17 ноября 1921 г. за 1575, которое мы ввиду его важности приводим полностью: Ведомо нам по городу Москве, и из других мест Епархиальные Преосвященные сообщают, что в некоторых храмах допускается искажение богослужебных чинопоследований отступлениями от Церковного устава и разными нововведениями, не предусмотренными этим уставом. Допускаются самовольные сокращения в чинопоследованиях и даже в чине Божественной Литургии. В службах праздников выпускается почти все, что составляет назидательные особенности праздничного богослужения, с обращением, вместо того, внимания на концертное исполнение обычных песнопений, не положенных по уставу, открываются царские врата во время, когда не следует, молитвы, которые положено читать тайно, читаются вслух, произносятся возгласы, не указанные в служебнике; шестопсалмие и другие богослужебные части из слова Божия читаются не на церковнославянском языке, а по-русски; в молитве отдельные слова заменяются русскими и произносятся вперемежку с первыми; вводятся новые во время богослужения действия, не находящиеся в числе узаконенных уставом священнодействий, допускаются неблагоговейные или лицемерные жесты, не соответствующие требуемой существом церковной службы глубине чувства смиренной, трепещущей Божия присутствия души священнослужителя. Все это делается под предлогом приспособить богослужебный строй к новым требованиям времени, внести в богослужение требуемое временем оживление и таким путем более привлекать верующих в храм. На такие нарушения церковного устава и своеволия отдельных лиц в отправлении богослужения нет и не может быть нашего благословения. Божественная красота нашего истинно назидательного в своем содержании и благодатно-действенного церковного богослужения, как оно создано веками апостольской ревности, молитвенного горения, подвижнического труда и святоотеческой мудрости и запечатлено Церковью в чинопоследованиях, правилах устава, должна сохраняться в Святой Православной Русской Церкви неприкосновенною, как величайшее и священнейшее ее достояние. |
| Это различие проявляется также в различных нюансах религиозной психологии между восточным и западным мышлением. На Западе в формулах таинства на первое место выступает личность священника: «Я крещу тебя», «Я утверждаю тебя», «Я разрешаю тебя»; «Это Тело Мое» в данном контексте проявляется, как отождествление священника со Христом. Восточный священник никогда не занимает такого места, и его присутствие, хотя и необходимое, не выражается в словах. «Крещается раб Божий», говорит он в Крещении, «Печать дара Духа Святаго» – в мvponoмaзahuu, «Бог да простит тебе грехи твои» в исповеди. Подобным же образом, в Евхаристии, руководствуясь тем же менталитетом, священник, назначенный посредник между Богом и людьми, просит Бога низпослать Духа Святаго и претворить хлеб и вино в Тело и Кровь Христа; священник знает, что, в силу его рукоположения, его молитва непременно возымеет действие. Таким образом, мы можем сделать вывод, что вопрос Эпиклезиса и точный момент пресуществления даров не является реальной богословской проблемой. Учительство Церкви имеет власть в определённых границах устанавливать слова и жесты, составляющие форму таинства. Она поступала так во многих случаях; последним таким действием было определение Папы Пия XII, что единственным жестом, необходимым для действенной иерейской хиротонии является возложение рук епископа, даже если в прежние времена многие думали, что для этого необходимо передача ему инструментов служения. Воспоминание живых и усопших Современная Анафора содержит в качестве приложения два воспоминания, усопших и живых. В первом из них, среди усопших в первую очередь поминаются святые. Поминовение построено, как молитва в их честь. Но может возникнуть вопрос, зачем же молиться за святых, если они и так уже находятся на Небесах? Как наши молитвы могут помочь им? Два греческих комментатора прежних времён пытались разрешить эту богословскую проблему. Феодор Андидский (XI век) не видел иного решения, кроме как предположить, что священник здесь говорит во имя Христа и отождествляет это литургическое богослужение с Крестной Жертвой. Не подлежит сомнению, что вся святость происходит от Христовой жертвы. Он приносит её Предвечному Отцу за всё человечество, но некоторые люди более полно участвовали в плодах Христова искупления, так что они стали избранниками Бога и образцами христианской жизни; таковы святые, и первая среди них – Мария, Матерь Христа. В этом случае Христос мог предложить Свою Жертву в первую очередь за тех, кто явился наиболее избранными плодами Его искупления. |
| Вот почему серьезный проповедник будет искать новых форм выражения. Он должен знать литературу, философию, социологию народа, к которому обращается. Чуткость к психологическим глубинам народа продиктует форму, которую надо придать христианскому посланию. Это может отразиться и на литургической жизни. Если словесные формы, жесты богослужения пришли из первого тысячелетия, то так ли уж они неприкосновенны? Могут ли они быть легко восприняты обмирщенным человеком XXI века? Так ли уж должны они сохранять свой архаический облик, и должны ли мы посвящать современного человека в реальность археологического порядка? Пусть поймут меня правильно: речь не об aggiornamento, тем более не о приспособленчестве к духу века сего, не об ослаблении великого Предания, которое спасало нас веками. Я знаю, что на нашем пути есть такие подводные камни, как чрезмерное упрощение или духовное обеднение. Но разве не столь же опасно простое воспроизведение форм? Действительно ли спасают нас одни и те же слова, повторяемые на протяжении всей истории человечества? Я не настаиваю на систематической новизне. Моя единственная забота в том, чтобы Бог мог общаться сегодня с теми людьми, какие есть. Спасаем ли мы божественное начало в человеке, вечное Евангелие, если обращаемся к Богу по–древнегречески, по–старославянски, по–сирийски, по–коптски, по–древне–армянски — на языках, совершенно непонятных для массы верующих? В этом плане было бы ложью сказать, что православные сильно отличаются от латинян до II Ватиканского собора. Разве Церковь — хранительница национального наследия? Не прав ли и сегодня апостол Павел, говоря: «Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет «аминь» при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь» (IKop. 14,16). Хор механически твердит это «аминь», и все, кажется, довольны. Ввиду борьбы, которую ведут народы, для свидетельства веры вновь обретают особое значение евангелизация и каноническая форма Церкви. Проблема национальностей, языков, религиозных меньшинств в мире — проблема, получившая замечательное решение в православной миссионерской работе, — остается средоточием освободительных движений современности. |
| Говоря о том, что Пилат осуждает Иисуса на смерть, Иоанн подчеркивает во второй раз, что это произошло накануне Пасхи, в пятницу. И в третий раз: «Но как тогда была пятница, то Иудеи, дабы не оставить тел на кресте в субботу, ибо та суббота была день великий (т. е. первый день Пасхи. — Г.Ч.), просили Пилата, чтобы перебить у них голени и снять их» (19:31). Итак, Евангелие от Иоанна трижды свидетельствует, что Иисус умирает на кресте в пятницу, перед Пасхой. Но это вступает в противоречие с синоптической традицией, согласно которой Иисус совершил пасхальную трапезу — Тайную Вечерю — с учениками до того, как был схвачен. Это значит, что, согласно Евангелию от Иоанна, получается, что Пасха еще не наступила, а Иисус уже арестован, а по синоптикам — Пасха уже наступила, а Иисус еще не схвачен. Как объяснить это несоответствие? Попытки объяснить, в чем здесь дело, предпринимались неоднократно. Некоторые комментаторы считают, что датировку Иоанна вообще не следует принимать во внимание. При этом исследования последних десятилетий все больше подтверждают достоверность рассказа о страстях Господних в Евангелии от Иоанна. Иные предполагают, что у синоптиков в текст Евангелий включен рассказ о Тайной Вечере, которой в действительности просто… не было. Допустить такое толкование тоже было бы некорректно с точки зрения науки, не говоря уже о том, что это обрушивает сами основы литургического предания: если Тайной Вечери не было, то Иисус до страданий Своих не учредил таинства Евхаристии. Есть веские основания говорить, что рассказ о Тайной Вечере не мог быть вставлен в евангельское повествование синоптиков задним числом. Этот рассказ — если судить по меньшей мере по трем параметрам — очень точен. Во-первых, все три Евангелия описывают обстановку, в которой совершается Тайная Вечеря. Это горница, находящаяся наверху, застланная коврами и т. д. Во-вторых, можно довольно точно восстановить, где сидел, что говорил каждый из ее участников; четко переданы не только слова, но и жесты и движения Самого Иисуса и учеников. Все это свидетельствует о достоверности рассказа. |
| Миф возникает из религиозного переживания, почему и мифотворчество предполагает не отвлеченное напряжение мысли, но некоторый выход из себя в область бытия божественного, некое богодейство, — другими словами, миф имеет теургическое происхождение и теургическое значение . При этом мифотворчество есть не единичный, но многократно повторяющийся акт. По своей теургической природе миф имеет необходимую связь с культом как системой сакральных и теургических действий, богодейством и богослужением. Отсюда первостепенное значение культа для религиозного сознания, и не только практическое, но и теоретическое, даже гносеологическое. Культ есть переживаемый миф, — миф в действии. Отсюда универсальное значение богослужения, культа во всякой религии, ибо его живая, реальная символика есть не только средство для упражнения благочестия, но и сердце религии, и око ее, — активное мифотворчество. Иконоборческие вкусы нашего века, связанные с его абстрактностью и рационализмом, совершенно затемнили для современного человека, привыкшего с горделивым и слепым пренебрежением произносить слово обряд, религиозное и религиозно–гносеологическое значение культа. Это зависит все от того же основного греха в понимании символизма вообще и культа в частности — антропоморфического субъективизма или психологизма. Такое понимание культа приводит к тому, что в его символическом действе видят лишь произвольно установленные аллегорические символы, или театральные жесты, возбуждающие известное настроение или выражающие известную идею (почти такое значение получил обряд и в современном протестантизме, где даже евхаристия понимается как некая символическая аллегория). Богослужение получает при таком понимании значение религиозного спектакля, в котором «представляются» дидактические пьесы (и в изобилии произносятся поучения и проповеди). Утрата вкуса к эстетике культа делает, к тому же, эти «представления» утомительными и непонятными, рационализм объявляет войну культу за его пышность, красоту, мнимую театральность (таковы господствующие настроения всей реформации, особенно кальвинизма, пуританизма, квакерства). В культе видят или театральные церемонии, или же «языческий» магизм, «мистагогию» (достаточно почитать современных протестантских богословов, напр., хотя бы историю догматов Гарнака). Православие, как церковь литургическая по преимуществу, в этом отношении подвергается особенным нападениям, даже сравнительно с католичеством, имеющим, при большей пышности культа, сравнительно не столь богатую литургику. |
| Язык является культурообразующим фактором, так что это отдельный народ. Жестовый язык образует на территории национальное меньшинство. В Европе это уже прописано формально. В обычной семье рождается иностранец! Если родители не выучат язык своего ребенка, ребенок найдет людей своей «нации» и в семью полноценно не вернется. До революции в Церкви был перевод литургических текстов на жестовый язык. Были богадельни и церковно-приходские школы для глухих в Питере. В Киеве обучать глухих тоже начал священник. У него было две глухих дочери, и ему хватило денег отправить учиться одну из них. Та, возвратившись, обучила сестру и отца, а тот стал учить детей. Традиция литургии для глухих была утеряна полностью, и только в 1990-е годы Православная Церковь в Киеве начала заниматься переводами. Революция прервала это начинание, как и многие другие. Еще хуже стало, когда Сталин высказался в том роде, что глухие – это неполноценные, и язык их – тоже проявление неполноценности. Тогда глухим запретили общаться на их языке, заставляли держать руки в карманах. Традиция литургии для глухих была утеряна полностью, и только в 1990-е годы Православная Церковь в Киеве начала заниматься переводами. Трудности возникли с переводом некоторых богословских терминов и текстов, тех, в которых сосредоточено учение о Христе, – пришлось во многом начинать с нуля, создавая жесты, обозначающие эти понятия. Сейчас практически все богослужебные тексты переведены. Ведь когда разработан язык и есть словарь, остальное – дело техники. Создан видеословарь жестового языка для богослужебных терминов. Мы собрали всё наработанное и распространяем информацию. Сейчас век стремительного информационного развития. Бог дает откровение людям, а они используют его на добро или во зло. Мобильные телефоны – их будто специально для глухих придумали, чтобы они могли набирать смс-ки. Интернет – тоже для них. Нас много – по 20 человек на богослужении, а всего около 60. Сейчас у нас шесть-восемь переводчиков – больше, чем в минской и питерской общинах, которые старше нас. В последнее время мы были в Луцке, Кишиневе, Подмосковье, Житомире, едем в Херсон. Что мы проповедуем? Там ведь уже верующие люди. Только то, что можно и нужно переводить богослужение. Надо объять и этих людей. Их Бог избрал, а мы можем содействовать тому, чтобы их вера имела реализацию в широком и полном участии в литургии. |
| Рубрики Коллекции Система пользовательского поиска Упорядочить: Relevance Relevance Удивительные факты о христианской Сирии 31 мин., 15.06.2018 Какие святыни хранились в христианской Сирии? Что привнесли в литургическое богословие местные верующие? И кто же стер с лица земли великие города Сирии? Рассказывает Сергей Брюн, историк, публицист, автор двухтомной монографии «Ромеи и франки в Антиохии, Сирии и Киликии XI–XIII вв. " Смотреть еще: 750 лет назад была уничтожена жемчужина христианского мира Расшифровка: Добрый вечер, дорогие друзья. Меня зовут Сергей Павлович Брюн. И сегодня мы с вами поговорим о христианской Сирии. Сегодняшняя тема: «Христианская Сирия. Что было забыто, потеряно и уничтожено». В начале поговорим немножко о святынях. Антиохийская Церковь в силу исторических обстоятельств обрела целый ряд величайших святынь, которые потом, под определенным имперским нажимом, вынуждена была передать своей, по сути дела, младшей сестре, которая вдруг стала старшей — Константинополю. О каких святынях идет речь, когда мы говорим об Антиохийской Церкви и ее святынях? Ну, во-первых, то, о чем мы уже говорили в предшествующей части: если мы бы обратились к Эдесской митрополии Антиохийского патриархата, к Эдессе — Спас Нерукотворный, святой Мандилион, святой Убрус. Здесь вот как раз фрагмент знаменитой иконы VIII века из монастыря святой Екатерины на Синае, где мы видим царя Авгаря, Авгаря — черного царя Эдессы со святым Убрусом. Как я уже сказал, он хранился в базилике святой Софии. Что очень интересно: все вот это сказание об обращении царя Авгаря, как оно передано Евсевием Кесарийским, оно вообще подразумевается и позднейшими преданиями — у Евсевия нет Спаса Нерукотворного. Ну вообще, общее такое христианское предание подразумевает две святыни: сам Нерукотворный Образ, и что еще? Письмо, которое Христос написал царю Авгарю. Ну только не так, конечно (жесты рукой). Собственноручное послание Господа. Понятно, что это более позднее предание, бог весть что они считали собственноручным посланием Господа. Но это была точно абсолютно с IV века величайшая святыня, которая в Эдессе хранилась. |
| Крупные материалы 19-го тома посвящены Житомирской и Новоград-Волынской , а также Запорожской и Мелитопольской епархиям Украинской Православной Церкви, Жичской, Загребско-Люблянской, Захумско-Герцеговинской и Приморской епархиям Сербской Православной Церкви, Закинфской митрополии Элладской Православной Церкви , Западноевропейским экзархатам Московского и Константинопольского Патриархатов. В числе важнейших статей из области иконографии — публикация Э. Шевченко об иконе Божией Матери «Живоносный источник» и статья прот. Георгия Соколова, С.Ф. Евтушика и Ю.А. Пискуна о Жировицкой иконе Пресвятой Богородицы. Статья Е.М. Саенковой «Житийная икона» рассматривает особенности данного жанра иконописания. Знаменитому памятнику древнерусской иконописи — «Звенигородскому чину» — посвящена статья Е.Я. Осташенко. О творческом наследии выдающихся русских зодчих, строителей многих храмов Д. Жилярди и А. Захарова рассказывают статьи А.В. Чекмарева. Среди материалов по литургике, опубликованных в 19-м томе, обращают на себя внимание статьи: «Жертва», «Жертвенник», «Жесты литургические», «Заамвонная молитва», «Завеса», «Задостойник», «Залог», «Запасные дары», «Заупокойное богослужение», «Звездица». Из материалов по каноническому праву в новом томе примечательна статья прот. Владислава Цыпина «Запрещение священнослужения». Как и в предыдущих томах «Православной энциклопедии», в 19-м томе присутствуют материалы из области литературоведения. Обширнейшая публикация «Житийная литература» посвящена различным аспектам данного вида духовной литературы, причем касается она не только восточно-христианской православной, но и западной католической традиции. Статья В.Л. Коровина раскрывает духовный аспект творчества выдающегося русского поэты В.А. Жуковского. В публикации А.М. Любомудрова и А.К. Клементьева рассказывается о жизни и литературном творчестве Бориса Зайцева. Значительный интерес представляет статья «Журналистика церковная в России», повествующая как о дореволюционной церковной прессе, так и о современном состоянии церковной журналистики в нашей стране. Эту же тему продолжают публикации, посвященные «Журналу Московской Патриархии» и журналам духовным и церковнопевческим. |
| (ПРОСИТЬ) ГОСПОДЬ ПОМНИТЬ (ВСЕ) КОРАБЛЬ (движение вперед), ПУТЕШЕСТВИЕ, БОЛЬНОЙ, МУЧИТЬСЯ, ТЮРЬМА (АРЕСТ). (ПРОСИТЬ) ИХ (указательные жесты) СПАСЕНИЕ. (ПРОСИТЬ) ГОСПОДЬ ПОМНИТЬ ВСЕ ЯБЛОКО + РАЗНЫЙ ПРИНОСИТЬ (можно конкретно указывать что приносящих). ПРОСИТЬ ПОМНИТЬ ВСЕ ЦЕРКОВЬ РАЗНЫЕ, ПОМОГАТЬ на вся ны милости Твоя низпосли. бедным, и на всех нас излей милость Твою. И даждь нам единеми усты и единем сердцем славити и воспевати пречестное и великолепое имя Твое, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. И даруй нам одними устами единодушно славить и воспевать пречестное и великолепное имя Твое, Отца, Сына и Святого Духа, ныне, всегда и во веки веков. Аминь. Аминь. И да будут милости Великаго Бога и Спаса нашего Иисуса Христа со всеми вами. И да будет милость Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа со всеми вами. И со духом твоим. И с духом твоим. ПОМОГАТЬ (или: ДОБРЫЙ + ДЕЛАТЬ), ВСЕ БЕДНЫЙ (НИЩИЙ) ЗАБОТА. ПРОСИТЬ НАМ (ВСЕ) ДОБРЫЙ ТВОЙ НИСПОСЛАНИЕ. ПРОСИТЬ (НАМ) ДАТЬ ДАТЬ ВМЕСТЕ + ОДИН РОТ, ВМЕСТЕ + ОДИН СЕРДЦЕ СЛАВИТЬ ПЕТЬ УВАЖЕНИЕ ВЕЛИКИЙ ИМЯ ТВОЙ: ОТЕЦ СЫН СВЯТОЙ ДУХ, СЕГОДНЯ ПО-ПРЕЖНЕМУ (ТРАДИЦИЯ), ВЕЧНО. ПРАВИЛЬНО. ХОТЕТЬ (или ДА обеими руками) БОГ ВЕЛИКИЙ СПАСЕНИЕ НАШ ИИСУС ХРИСТОС ДОБРЫЙ ЕГО, ВЫ ВМЕСТЕ 15 БУДЕТ. (ОДИНАКОВО) ВМЕСТЕ ДУША ТВОЙ. 8 В данном тексте жест ДЛЯ соответствует жесту ПОЧЕТ. Для удобства работы с текстом жест ПОЧЕТ мы используем преимущественно по отношению к Богу и Деве Марии (жест в этом случае направлен вверх), а жест ДЛЯ – по отношению к людям и миру (в этом случае, – жест направлен книзу). 9 Жест ВОКРУГ лучше показывать там же, где и жест ТЫ (БОГ). Подробнее об этом см. в «Достойно есть». 10 По мнению профессора Хуана Матеоса, в литургическом тексте допущена ошибка, так как в греческом языке есть два слова с одинаковым произношением: nepsis, означающее трезвенность и nipsis, означающее омовение. Таким образом, читать следует не «трезвение души», а «очищение души». Свое утверждение Хуан Матеос подкрепляет ссылкой на подготовительную молитву ко святому Причащению, читаемую священником перед «Отче наш», в которой, практически теми же словами, перечисляются главные плоды Евхаристии: очищение души, оставление грехов, общение в Святом Духе, наследование Царства Небесного. |
| Конституция содержит чрезвычайно важное методологическое замечание: «верно понимая её через обряды и молитвословия» (per ritus et preces id bene intellegentes – Sacrosanctum Concilium. 48). Обряд выражает таинство Мессы. Формулы и жесты выражают подлинную мысль Церкви. В энциклике Павла VI «Таинство веры» утверждается, что присутствие Христа в Евхаристии является присутствием по преимуществу. Евхаристическое присутствие является реальным в особом смысле и является присутствием постоянным. Это можно понять так, что папа Павел VI относит евхаристическое присутствие к высшему уровню по сравнению с любыми иными присутствиями в том смысле, что оно предполагает «изменение субстанции». Это не значит, что одно присутствие является более реальным, чем другое, но «реальное присутствие» в Евхаристии не имеет аналогий с какими–либо иными формами присутствия. Таким образом, евхаристическое присутствие существенно отличается от любого другого. В Евхаристии «реальное присутствие Христа» постоянно, так как Его «субстанция», то есть Тело Христово, остается после совершения обряда. В других литургических священнодействиях «реальное присутствие» Христа является временным, так как оно связано с конкретным «священнодействием», которое есть действие, не оставляющее после своего совершения постоянной субстанции. Это становится еще более ясным, если иметь в виду двойной способ «реального присутствия» наряду с двойным аспектом сакраментального священнодействия. Если это последнее (субстанция Тела Христова) является постоянным реальным присутствием в силу своей субстанциальности, то реальное присутствие жертвы, то есть самого священнодействия, длится во время совершения акта жертвоприношения 491 . Относительно присутствия как такового, а не его осуществления, и литургии как продолжения спасительного деяния Христа нужно сказать, что присутствие Христа в литургии следует рассматривать в связи с событием Христа, так как Он есть Тот, Кто становится Словом о Божием спасении и тем самым сообщает этому присутствию непоколебимую действительность. |
|
|
