| Амилленниалисты считают, что Тысячелетнее царство является прообразом теперешнего царствования Христа и святых на небе (аналогично 6,9.10). Первое воскресение, в свою очередь, понимается как жизнь христиан вне плоти на небесах со Христом либо как жизнь во Христе, которая начинается с нового духовного рождения ( Рим. 6,8–11 ; Еф. 2,6 ; Кол. 3,1–4 ). Сатана был скован на тысячу лет благодаря победе Христа, одержанной Его распятием и воскресением ( Ин. 12,31 ; Кол. 2,15 ). По мнению постмилленниалистов, перед вторым пришествием Царство Христа и Церковь получат очень широкое распространение на земле. Причем полагают, что это тысячелетие является завершающим периодом земного торжества христианства, которое последует за проповедью Евангелия, о чем говорится в Откровении (19,11–21). Другие соглашаются с амилленниалистами и отождествляют текст 20,1–6 с периодом истории человечества, который начался с момента воскресения Христова. Разногласия отчасти касаются хронологической взаимосвязи текстов 20,1–10 и 19,11–21. Премилленниалисты считают, что события, описанные в 20,1–10, следуют за вторым пришествием, которое, соответственно, изложено в 19,11–21. Но возможно также, что в 20,1–15 представлен седьмой цикл наказаний, подводящих ко второму пришествию. Последняя битва (20,7–10) по всем признакам есть та, о которой говорится в 16,14.16; 17,14; 19,11–21. В различных ее описаниях использованы те же выражения, что и в главах 38 и 39 Книги Иезекииля. Осуждение сатаны (20,10) параллельно суду над Вавилоном (гл. 17; 18), над зверем и лжепророком (19,11–21). Некоторые черты повествования 20,11–15 соответствуют более ранним описаниям второго пришествия (6,14; 11,18). Более того, все враги Христа уже уничтожены (19,11–21). Если 20,1–6 говорит о более поздних событиях, то тогда сатана уже не мог никого обольщать в 20,3. Различия в позиции по вопросу о Тысячелетнем царстве зависят от толкования не только текста 20,1–10, но и ветхозаветных текстов. Кроме того, как и все Откровение, в 20,1–10 употреблены выражения, которые могут быть наполнены различным содержанием. Все это затрудняет точное понимание этого места. Ясно главное: сатана в итоге будет низвержен; однако прежде этого Бог проявит попечение о Своих верных и дарует им наслаждение плодми Его победы. |
| 1. Они такие содержат истины, которые хотя для знания человеческого необходимо нужны, однако единым светом естества познаны быть не могут, как то показание пути к примирению человека с Богом: впрочем, сии истины ни самим себе, ни разуму и опыту, ни истинам всеобщим (absolute necefsariis) не противоречат, и суть самые древние. 2. Свидетельствуют оных книг писатели, что они писали свыше им ниспосланное и откровенное, и никакой нет причины, которая бы позволяла сомневаться о их свидетельстве. Ибо они не только истину того, что писали, ясно понимали, но и согласны, были так писать; поскольку рассматривание сих писаний нимало не дает иметь подозрения в обмане. 3. Христос и апостолы при решении споров о вере, при исправлении нравов в жизни ссылаются на сии книги, яко на Божественные изречения. ( Мф.17:5 ; Лк.10:16 ). 4. Петр муж богодухновенный ( Деян.15:7; 5:3 ) называет пророческое слово известнейшим ( 2Пет.1:18 ), и утверждает, что оно произошло от Святого Духа. ( 2Пет.1:20,21 ). 5. Павел, также муж богодухновенный ( 1Кор.7:40 ; Рим.15:18 ). Писания Ветхого Завета называет изречениями Божественными (к Рим.3:2 ) и свидетельствует, что они суть богодухновенные ( 2Тим.3:16 ). 6. Пророчества, наипаче те, кои надлежат до Христа, прежде толико веков свои события предваряющие, действительно исполнились. Быт.15:13–16 . Снеси Исх.3:6–10 . Иисуса Нав.6:26 . Снеси 3Цар.16:34 . Быт.49:10 . Иез.7:14 . Дан.9:24–27 . Мих.5:1 и проч. Снеси Втор.18:21,22 . Иез.41:22,23; 46:9,10 . 7. Имеют силу вышеестественную духовно ослепших и умерших просвещать, воскрешать и давать жизнь духовную и проч. ( Рим.1:16 ; 1Пет.1:23 ). 8. Кто оные книги с мыслью внятною, и воле Божией злобно непротивоборствующею читает и рассуждает, тот чрез одни их изречения найдет в себе склонение разума своего к согласию, воли к повиновению и пристойным склонностям. Тот наипаче оные книги без всякого сомнения за истиннейшее слово Божие почитает, который истинам, в них содержащимся, повинуется ( Иов.7:17 ). Ибо тогда разум благодатью Святого Духа так просвещается, что он совершенно удостоверен бывает о том, что они суть Божественные, или от Бога происшедшие ( Еф.1:13 ). А все сие не что иное есть, как характеры истинного Божеского откровения. |
| 2. Заключительное благословение (6:23 – 24) Домашнее задание 1. Кем и когда была основана Церковь в Ефесе? Подтвердить цитатами из книги Деяний святых апостолов. 2. Какое значение Церковь в Ефесе имела для ап. Павла? Какие эпизоды его миссионерской проповеди связаны с Ефесом? Подтвердить материалами из Деяний. 3. Что такое «существенное свойство Церкви»? О каких существенных свойствах говорит ап. Павел? 4. Выписать все отрывки, в которых ап. Павел приводит образы Церкви. Каковы библейские и исторические основания этих образов? 5. По Приложение 1 выяснить, с каким из других посланий ап. Павла в Послании к ефесянам есть тематические и текстологические параллели. Семинар 17. Еф. План семинара I. Общие сведения о Послании. Введение 1. Надписание Послания. А. Как автор Послания представляет себя (1:1)? Б. у библеистов возникали сомнения в аутентичности Послания а) много длинных, нехарактерных для ап. Павла предложений, содержащих большое количество придаточных (см. 1:3 – 10) б) нет традиционных для Павловых посланий приветствий в конце Послания, хотя в этом городе апостол прожил почти три года в) нет привычных для ап. Павла ответов на конкретные вопросы общины, хотя она ему была хорошо знакома г) множество текстуальных совпадений с аутентичными посланиями ап. Павла, особенно с другими посланиями (см. Приложение 1) д) нехарактерная для ранних посланий христология и эсхатология ж) носит наиболее обобщенный, соборный характер из всех посланий ап. Павла 2. Адресаты Послания А. Что нам известно о Церкви в Ефесе? (Домашнее задание) Б. Текстуальные особенности обращения к адресатам 3. Цель Послания 4. Время и место написания Послания 5. Структура Послания традиционна для формуляра посланий ап. Павла 6. Особенность Послания – его догматическая часть в значительной мере представляет собой гимны II. Христология Послания к ефесянам 1. Вступительная молитва , благодарение за искупление Иисусом Христом (1:3 – 14) А. За что ап. Павел благодарит Бога во вступительной молитве? Б. Предвечность нашего избрания и его осуществление во времени |
| В первом послании Климента, которое, хотя и написано в Риме, относится к проблемам Коринфской Церкви, содержится интересное описание, выражающее (или, по крайней мере, делающее попытку выразить) Восточную практику диаконского служения конца первого столетия. Сам текст говорит о себе как о письме от «Церкви Божией, находящейся 16 в Риме, Церкви Божией, находящейся в Коринфе». 17 Огромный вклад в историю восточного диаконата был сделан Игнатием Антиохийским , о котором можно сказать, как о «первом Святом Отце и Учителе Церкви, как и первом великом богослове послеапостольского периода». 18 Он написал семь посланий, шесть из которых обращены к конкретным общинам (Ефесянам, Магнезийцам, Траллийцам, Римлянам, Филадельфийцам, Смирнянам) и одно персональное (Поликарпу). Кроме Послания к Римлянам, Игнатий везде очень ясно касается диаконских функций. Интересно, что Игнатий – первый автор в истории древней Церкви, который упоминает три степени христианского священнослужения вместе, и полагает диаконов на нижайшую из них. При этом, однако, оценивает он их весьма высоко, называя «сослужителями» ( Еф.2:1 , Магн.2) и «сладчайшими себе» (Магн.6:1). Верные воздают диакону внимание, честь и уважение (как Иисусу и как заповеди Божией) ( Фил.7:1, Трал.3:1, Смир.8:1). Он же исполняет волю епископа, как Иисус исполнял волю Отца (Трал.3:1, Магн. 2, 6:1). Коль скоро затронута литургическая роль диакона, Джеймс Барнетт утверждает, что в Послании к Траллийцам «мы находим особые упоминания литургических функций диакона при совершении Евхаристии». 19 С нашей же точки зрения, это заявление некорректно и, в любом случае, не находит подтверждения в самом тексте (Трал.2:3), который гласит: «И диаконам, служителям таинств Иисуса Христа, все должны всячески угождать, ибо они не служители яств и питий, но слуги Церкви Божией». Таким образом, литургические функции диакона во времена Игнатия остаются загадкой. В Послании к Филиппийцам Поликарпа Смирнского , несмотря на отсутствие прямых указаний диаконских функций, диаконы особо упоминаются как люди многих достоинств (5:2). В этой (и последующей) части послания хорошо заметно, что Поликарп, говоря о диаконах, весьма зависим от другого авторитетного источника, а именно от 1го Послания к Тимофею (3:8–13). 20 Это важный момент, ясно указывающий на связь между представлениями о клириках у апостола Павла и Поликарпа. |
| Далее пламя образовало своего рода навес, и святой Поликарп оставался невредимым. В конце концов, палачи закололи его, чтобы довершить то, что не могло сделать пламя. А когда они сделали это, оттуда вылетел голубь и вышло много крови, так что огонь погас, а толпа дивилась, что избранные настолько отличаются от неверующих. Известны некоторые из наставлений этого свидетеля верного, ангела Смирнской Церкви. «Поэтому, препоясавши чресла ваши ( 1Пет.1:13 . Еф.6:14 ), служите Богу в страхе (ср. Пс.2:11 ) и истине; оставив тщетное пустословие и заблуждение многих, веруйте в Того, Который воскресил из мертвых Господа нашего Иисуса Христа и даровал Ему славу ( 1Пет.1:21 ) и престол одесную Себя, Которому все покорено небесное и земное. Которому все дышащее служит, Который придет судьей живых и мертвых, и Которого кровь взыщет Бог от неверующих Ему. Воскресивший же Его из мертвых воскресит и нас, если будем исполнять волю Его, поступать по заповедям Его и любить то, что Он любит; если будем удаляться всякой неправды, любостяжания, сребролюбия, злоречия, лжесвидетельства, не воздавая злом за зло, порицания за порицание (1 Пет.З,9), удара за удар, проклятия за проклятие, и если будем помнить то, чему учил Господь, говоря: не судите, чтоб не быть вам судимыми ( Мф.7:1 ). Прощайте, и будет вам прощено ( Лк.6:37 ; Мф.6:12–14 ). Милуйте, чтоб вам быть помилованными. Какою мерою мерите, такою возмерится вам ( Мф.7:2 ; Лк.6:38 ). И блаженны бедные и гонимые за правду, ибо их царствие Божие ( Мф.5:3 . Лк.6:20 )» ( Поликарп Смирнский , II век). Сохранился рассказ о святом Поликарпе его ученика, святого Иринея Лионского , который приводит Евсевий в «Церковной Истории» (V, 20): «Я был еще очень молод, когда видел тебя в Малой Азии у Поликарпа, – обращается святой Ириной к своему другу Флорину.–…Я мог бы теперь указать место, где сидел блаженный Поликарп и беседовал, – мог бы изобразить его походку, образ его жизни, внешний вид, его беседы к народу, его дружеское обращение с Иоанном, как он сам рассказывал, и с прочими самовидцами Господа, – то, как он припоминал слово их и пересказывал, что слышал от них о Господе, Его учении и чудесах… По милости Божией ко мне, я и тогда еще внимательно слушал Поликарпа и записывал слова его не на доске, но в глубине моего сердца…». |
| 2Кор.6:15–17 . «Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живого, как сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом ( Лев.26:12 ). И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому, и Я приму вас ( Ис.52:11 )». Объяснение. Этими словами апостол требует удаляться не от христиан, а от язычников («чужое ярмо с неверными», «Велиаром»: ст.14). Если Господь явился на землю не судить людей, а спасти: Ин.12:47:3:17 , то ты кто, который судишь другого? Иак.4:11–12 ; Рим.14:4 ; 1Кор.4:4–5 . И так, по слову апостола, не извинителен ты, всякий человек, судящий (осуждающий, не будучи судьёй) другого: Рим.2:1 . Еф.2:19 . «Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу». Объяснение. Верующие все имеют Одного Отца Бога: 1Пет.1:23 ; Иак.1:18 . К какому бы племени ни принадлежал кто, благодать Божия всех делает своими Богу. Сограждане Царства Христова все и свойственники суть. Такими они себя имеют и в сердце, во взаимоотношениях: Рим.3:30–31 . Только люди последнего времени не будут признавать такого здравого учения о взаимохристианском отношении и по своим прихотям будут избирать себе учителей: 2Тим.4:3–4 . Флп.1:6 . «Будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать (его) даже до дня Иисуса Христа». Объяснение. В мысли своей апостол обнимает не только современных себе филиппийцев, но и потомков их (Злат.). В приложении же к тем, которым он пишет, день Христов есть конец жизни их, за которой последует для них общение со Христом: ст.21–23; если только до конца жизни будут искать того, что угодно Иисусу Христу: Флп.2:21 ; а Ему угодно, чтобы каждый искал пользы ближнего: Рим.15:1–3 ; 1Кор.10:24 . 2Фес.3:14–15 . «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его; но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата». |
| Лк.4:8 . «Иисус сказал ему в ответ: отойди от Меня, сатана; написано: «Господу Богу твоему покланяйся и Ему одному служи» ( Втор.6:13 )». Объяснение. Служить должно единому Богу, поклоняться и кланяться можно и тем, кто от Бога поставлен и прославлен: Рим.2:10 ; 1Пет.3:12 ; 1Кор.6:2 . Богу мы должны служить и кланяться единым и истинным богопоклонением: Втор.6:13 , а угодникам Его поклонением почитательным: Мф.10:21 ; Рим.13:7 . Деян.4:11–12 . «Он есть камень, пренебрежённый вами зиждущими, но сделавшийся главою угла, и нет ни в ком ином спасения ( Пс.117:22 ); ибо нет другого имени под небам, данного человекам, которым надлежало бы нам спастись». Объяснение. Действительно, что, кроме Христа, ни в ком ином нет спасения (ст.11), но ведь и прославленные Богом люди даруют нам исцеления не своей силой, а Христовой, содействуют нашему спасению не своим именем, а Христовым: Деян.5:12 ; Мф.10:41 ; Еф.2:18 ; в день оный Господь придёт прославиться во святых своих: 2Фес.1:10 , которые будут судить не только мир, но и ангелов: 1Кор.6:2–3 . Деян.10:25–26 . «Когда Пётр входил, Корнилий встретил его и поклонился, падши к ногам его. Пётр же поднял его, говоря: встань; я тоже человек». Объяснение. Апостол Пётр если не принял поклонения, то было особое обстоятельство: Корнилий ещё был язычник, а язычники видели в великих людях воплощение божеской силы: Деян.8:10:14:11–13 . Потому-то апостол Пётр и отклонил от себя такое поклонение и объявил Корнилию: «я тоже человек»; затем святой человек по смирению может не принимать чествования: Мф.23:12 , а мы по смирению же должны воздавать «кому честь – честь»: Рим.13:7 . Есть немало примеров в Библии, когда святым кланялись земно: 4Цар.2:15 ; Нав.5:14:6:19 . Деян.14:11–15 . «Народ же, увидев, что сделал Павел, возвысил свой голос, говоря по-Ликаонски: боги в образе человеческом сошли к нам. И называли Варнаву Зевсом, а Павла Ермием, потому что он начальствовал в слове. Но апостолы Варнава и Павел, услышав о сем, разодрали свои одежды и, бросившись в народ, громогласно говорили: мужи! что вы это делаете? и мы – подобные вам человеки». |
| Христос - истинная виноградная лоза (Ин. 15:1-17) Иоанна 15:1 Я есмь. Одно из славных высказываний Иисуса о Самом Себе (см. на 6:20. ср. 8:12. 10:7, 11. 11:25. 14:6). О значении " Я есмь " без местоимения " Он " - см. на 8:24. Истинная. Гр. " алетсенос " - " подлинный " . В Библии Израиль представленный виноградной лозой (Пс. 79:8-16. Ис. 5:1-7. 27:2, 3. Иер. 2:21. 12:1-10). Искусно сделанная из золота Лоза украшала вход в храм Ирода (см. Мишна Миддах 3, 8 в Талмуде изд. Санкина стр. 15), и изображение листьев лозы или кистей винограда свисали на углах и в архитектурном оформлении. Спасение Израиля зависело от его тесной связи и Истинной Лозой. Но Израиль проявил неверность к своим духовным преимуществам и отверг своего истинного Царя - Иисуса. Теперь Иисус представил Себя как истинную виноградную Лозу. Только через жизненную связь с Ним люди могут быть спасены. Виноградарь. Гр. " георгос " - " труженик земли " , здесь - виноградарь. Ср. применение " георгос " в Лк. 20:9. 2Тим 2:6. Иак. 5:7. Сначала Бог взял лозу из Египта (Пс. 79:9) и посадил её в земле ханаанской. Теперь Он взял другую Лозу - Своего Собственного Сына и посадил Его в земле Израильской (см. ЖВ 675). Иоанна 15:2 Всякую у Меня ветвь. Ученики представлены как ветви лозы. Как жизнь ветвей и принесение плода зависит от связи с главным стволом Лозы, так и духовная жизнь христиан и принесение плода зависит от их связи со Христом. Не приносящую плода. Заявляющие, что они пребывают во Христе, должны приносить плоды согласно своему исповеданию. Эти плоды в другом месте Св. Писания названы " Плод Духа " (Гал. 5:22. Еф. 5:9) или " плоды праведности " (Фил. 1:11. ср. Евр. 12:11), т. е. плоды, которые являются праведностью. Эти плоды, очевидны в характере и в жизни. Когда эти " добрые плоды " (Иак. 3:17) отсутствуют, возникает необходимость отсечь бесплодные ветви. Отсекает. Гр. " аиро " (см. ниже " очищает " ). Очищает. Гр. " катхаиро " - " очищать " , в данном случае удаляя лишние прорастания. Характер очищается посредством испытаний и опытов жизни. Отец, как небесный виноградарь наблюдает за этим процессом. И хотя наказание вначале кажется печалью, но после, наученным через него доставляет мирный плод праведности (Евр. 12:11). |
| Исследования К сноске В Cod. Vatican. Слово на вознесение Господа не делится на главы; разделение его на шесть глав сделано Mai – первым издателем этого творения. К сноске Φρε. Этим словом св. Иоанн Златоуст часто начинает свои писания, поставляя однако ж φρε при глаголах; например: Olimpiadi epist. 1, с. 1. М. LII, 549: Φρε δ παντλσω σου τς ϑυμας τ λκος... Ad patrem fidelem, с. 1. М. XLVII, 349: Φρε δ λοιπν κα τν πιστν πατρα διδξωμεν... In cap. XXI genes. Homil XLVI, с. 1. M. LIV, 422: Φρε κα σμερον, γαπητο, τν κολουϑαν τν χϑς ερημνων ναλαβντες... К сноске Ο το Χριστο λειτουργο... πεκδεχμεϑα. Автор слова на вознесение Господа причисляет себя к тем служителям Христовым, которых он противопоставляет иудейским архиереям ( Мф. 28:11 : ρχιερες, а по выражению автора – ερες), давшим воинам, оберегавшим Иисуса Христа во гробе и бывшим свидетелями воскресения Его, сребренники довольны за распространение молвы о том, что И. Христос не воскрес, но был похищен из гроба учениками своими. Следовательно, в этом месте сочинения может быть усматриваемо указание самого автора на своё епископское достоинство. К сноске τν κ νεκρν τ τρτ μρ ναστντα κα ναβντα ες τος ορανος πεκδεχμεϑα Κριον. В приведённых словах предложены автором два члена (5 и 6) символа веры . В такой формулировке они встречаются в некоторых древних исповеданиях веры; в Диалоге св. Иустина мученика с иудеем Трифоном (с. 85) читаем: ...ναστντος κ νεκρν κα ναβντος ες τν ορανν (G. L. Hahn. Bibliothek der Symbole und Claubensregel der alten Kirche. Breslau. 1897, p. 5). В полном своём составе, хотя несколько и в ином расположении слов она находится в исповедании веры, которое было представлено Маркеллом Анкирским римскому епископу Юлию; в этом исповедании 5 и 6 члены символа выражены следующим образом: τ τρτ μρ ναστντα κ νεκρν, ναβντα ες τος ορανος (Hahn, р. 23). Однако некоторые выражения Слова Диадоха на вознесение Господа указывают, по-видимому, на то, что автор этого творения имеет в виду Никео-Цареградский символ, в котором 5 и 6 члены читаются так: κα ναστντι τ τρτ μρ κατ τς γραφς, κα νελϑντα ες τος ορανος (Mansi. Coll. Concil. VI, 957 В. Hahn., p. 164). Опускаемое Диаохом выражение κατ τς γραφς предполагается некоторыми, приведёнными им, пророческими речениями (Слово, III, «всякое апостольское слово свидетельствуется пророческой истиной»), предуказывавшими нисхождение Господа на землю и Его восхождение на небеса; но 5-й член он дополняет словами – κ νεκρν; на 6-й член указывают выражения: νηλϑεν ες τος ορανος (Слово, III), τ νελϑντι δ ες δρανος (Слово, VI); примечательно то, что слова ап. Павла – καταβς... ναβς ( Еф. 4:10 ) Диадох заменяет словами: κατελϑν... νελϑν (Слово, IV), находящимися в 3 и 9 членах Никео-Цареградского символа (Mansi 1. с.: κατελϑντα... κα νελϑντα). |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
|
|
