| Это и значит войти в рай (3–9). В представлении поэта исключается всякий культ, который состоит в приношении материальных жертвенных даров, – как λατρεειν κατ σρκα. Составитель 20-й «Песни» стоит здесь на той точке зрения, какая выражена, напр., в Римл., 12след.; Филипп., 3:3; 1Петр., 2:5; Иоан., 4:21–24 33 . Из «Песни» VI-й привлекается А. Harnack " ом след. место. «Вытек ручей, и он сделался потоком великим и широким; он затопил и разрушил все и принес это ко храму, и препятствия, воздвигнутая людьми, не могли его остановить»... Harnack понимает приведенное место в том смысле, что познание Бога, распространяясь по всему миру, приводит всех людей ко храму Иерусалимскому. Gunkel же полагает, что эта «песнь» описывает скорее триумф христианства даже и над иудейством, – под видом изображения благотворного действия живой воды (8–9). Ее поток не принес ко храму, но, – как переводит Gunkel, – унес с собою и храм, не устоявший, как и все, – пред ним («und hat den Tempel mit fortgenommen») 34 . Если и не отстаивать правильности перевода Gunkel’я, являющегося одиноким 35 и расходящегося с другими, доселе сделанными переводами, – все же понимание 6-й «Песни» Gunkel’eм можно признать в общем правильным. Приведение ко храму на Сион всех присоединившихся ко Господу являлось предметом пророческого предызображения еще у пророка Исайи (57:6–7), но, как символ, оно естественно могло сохраниться и применяться в метафорическом смысле в изображении универсальности и всепобеждающей силы христианства. Уже исторический Соломон при освящении построенного им храма исповедовал, что Бога не вмещает не только сей храм, но не вмещает «небо и небо небес», что никакое место на земле, и даже вся земля, не может быть названо в собственном смысле Его жилищем. С другой стороны, раскрытая свв. Апостолами мысль о том, что Бог имеет Свое истинное жилище в общине искупленных Христом (2Кор., 6:16; Апок., 11:3), каковой и есть Его истинный храм (ср. 1Кор., 4след., 2Кор., 6:16; Еф., 2:19– 22; 1Петр., 2:4–6; Апок., 3;12. Ср. также Мф., 21след.; Мрк., 14:58; Иоан. 2:19 ; Апок., 6:14), – имела свои корни уже в Лев., 26след,; Иезек., 37:27. Если место видимого пребывания в Израиле не только во время путешествия по пустыне, но и в обетованной земле долгое время перемещалось с одного места в другое; и если храм, построенный на Сионе, – казалось, на век, – в действительности не раз подвергался разрушению до основания, – то оставался непоколебимым только не человеческими руками построенный храм, – общество истинно верующих в Господа. Ибо на скале основал Бог свое царство («Песнь» 22:11, след.), – каковое обозначение является только другим наименованием общины. Она именно называется аллегорически «храмом» и «жилищем Божиим» 36 . |
| в) Певец поучает, что ангелы слушают глас Иеговы и исполняют волю Его ( Пс. 10221 ). Управление Божие ангелами, как ближайшими служителями Божиими, столько обыкновенным представляется в писании, что имя ангела, будучи именем должности, сделалось собственным и преимущественным именем бесплотных духов. В писании показываются и частные случаи, когда ангелы являются служителями Божиими. Они служили при синайском законодательстве ( Гал. 3:19 . Деян. 7:58, 66 ); служили Сыну Божию вовремя земной Его жизни ( Мар. 4:1 , Лук. 1:11–14, 26. 2, 9, 15 ), служат теперь, когда Он сидит одесную Отца ( 1Петр. 3:22 . Еф. 1:21 ); будут служить, когда Он приидет судить живых и мертвых ( Мф. 25:31 ). Тайновидец видит ангела ветров ( Апок. 7:2 ), ангела огня (14. 18), ангела воды (16, 15), готовых исполнить над этими стихиями волю мироправителя. В особенном свете представляет нам откровение добрых ангелов исполнителями советов промыслителя о человеке, споспешниками спасения людей. Это отношении ангелов во все времена представляло оно и в примерах и в изречениях. Во времена патриархальные ангелы приходят к Аврааму и спасают Лота ( Быт. 18:12, 19, 1. 16 ); являются Иакову для утешения ( Быт. 28:12 ) и на помощь (32, 1); Валааму с обличением ( Числ. 22:23, 31 ). Во времена судей ангелы избавляют израиля от нужд ( Суд. 2, 1. 5, 23 ) Во времена царей неоднократно вразумляют пророков, помогают благочестивым и обличают преступных ( 1Цар. 21:16 , 3Цар. 19:4–8 ; 4Цар. 19:35 ). И певец учит о помощи ангелов ( Пс. 90:11 ). Спаситель не только учит, что радость бывает о каждом кающемся грешнике; но Он, в самом начале великого явления Своего миру, говорил: отселе узрите небо отверсто и ангелы Божия восходящия и нисходящия над Сына человеческого ( Ин. 1:51 ). Это значит, что с явлением Сына Божия во плоти связь и общение мира ангельского с людьми стали быть теснее и ощутительнее. Известны явления ангелов в истории Иисуса Христа и апостолов ( Лук. 1:13; 26. 29–35; 2:9–14; 22:43 . Деян. 1:11; 3:19; 10:3; 12:7; 27:23 . Апок. 1:1 ). Тайновидец показывает, что ангелы возносят молитвы верных к Богу ( Апок. 8:3, 4 ). |
| Под постоянным и благодатным веянием этой идеи и в возможном непрерывно-постепенном благодатном приближении к этому идеалу – смысл и цель бытия мира и жизни человека, всей истории мира и человечества, доколе «Христос вообразится» во всех и «Бог будет все во всем» ( Гал.4:19 ; 1Кор.15:28 ). Мир во всей своей целостности – видимый и невидимый —469— или ангельский – есть «царство Божие или небесное – Βασιλεα ϑεο и τν ορανν». Это – все Божье в мире, все прекрасное в нем, доброе и истинное ( Пс.23:7 сл. 46:3, 8–9, – 73:12, – 94:3, –13:7–10; Деян.17:28 ; 1Кор.10:26, 28 из Пс.23:1 , – 1Тим.1:17 , – 4:4, – 6:15). Частнее это Царство Божие или небесное открывается трояко, соответственно триипостасному проявлению Божества: как царство Отца, Сына и Духа ( Мф.28:19 ). «Царство Бога – Отца Небесного – Βασιλεα το Θεο το Πατρς το ν τος ορανος», по Своей любви рождающего Единородного Сына Своего, творящего и спасающего мир, – царство Любви ( Кол.1:13 ; Мф.5:48, 10:29, 11:25 ; Ин.3:16, 35 ; Иак.1:17 ; 1Ин.2:15, 3:1, 4:7–8, 16, 5:3 , – 1Кор.15:24 ; Еф.4:6 ; Евр.12:9 и мн. др.). Но Бог-Отец и Бог-Любовь и в миротворении и в миропромышлении и в мироспасении действует и проявляет Себя – Свою Отчую любовь – чрез Единородного Сына Своей любви, чрез Бога-Сына и Логоса (Разум-Слово), по исполнении времен ставшего плотию или Богочеловеком ( Ин.1:1–18, 5:17 сл. 10:37–38, 14:7 дал. Гал.4:4 ; Кол.1:13–18 ; Еф.3:9 и др. мн. пар.). Нераздельно с небесным царством Божиим вообще и частнее – с царством Бога-Отца и Бога-Любви, в мире есть и «царство Сына» Божия и Логоса, воплотившегося во Христе Богочеловеке, – «царство Христово и Божие – (Βασιλεα το Χριστο ( Еф.5:5 ; 2Пет.1:11 ; Апок. 11:5 ср. Лк.1:33, 22:30, 23:42 ; Ин.18:36 др.), – царство Бога-Сына и Бога-Слова, царство Христа – Спасителя – Богочеловека, царство Разума-Слова, истины и правды Христовой, – царство Веры ( 1Ин.4:14 ; 1Тим.4:10 ; Ин.3:15–17, 8:32, 14:6, 18:36–37 ср. Рим.1:32 ; 1Кор.13:12 ; 2Кор.1:13 , – Еф.1:13 , – 4:13; Кол.1:10, 2:2, 3:10 , – 1Тим.2:2, 4:3 др. |
| Особенно подробно Штауденмайер толкует книгу Премудрость Соломона. Прем.7:7 , Прем.8:3–21 , Прем.9:4 , Прем.9:9–12 говорят о высоком происхождении Премудрости. Прем.8:25–26 можно истолковать, как эманацию Премудрости из Бога; но выражение – дыхание силы Божией, излияние славы Вседержителя, отблеск вечного света, чистое зеркало действия Божия и образ благости Его, – надо понимать, как творение, «потому что, то, что истекает из Бога, поскольку Он не может истечь Сам из Себя, может быть мыслимо только происшедшим через творение»; это подтверждает и Прем.6:22–23 18 (43–45). Прем.7:26–30 говорит о деятельности Премудрости: в божественных идеях действует сила божественной воли; но сперва ( Прем.7:17–25 ) автор говорит о тварной Премудрости, как начале знания; мысль его восходит от мира и его истории к тварной Премудрости, пребывающей в мире, а через Нее – к Богу, поскольку тварная Премудрость обоснована в абсолютной (46–48)… В Прем.7:22–30 Штауденмайер видит наилучшую характеристику тварной Премудрости, как мира божественных идей о твари или мировой истины, становящейся знанием в человеке. Божественную идею нельзя отожествлять с одним из ее свойств: ее надо рассматривать во всей ее полноте (49–50). В определении духа Премудрости, как νοερν (умный), Штауденмайер видит, прежде всего, указание на формальную истину или необходимые, и всеобщие априорные начала знания, вне которых невозможно ничто разумное… В человеке πνερα νοερν проходит ряд ступеней. Во-первых, ступень духовной силы или потенции, открывающейся в духовном чувстве (Sinn) и зрении (сюда относятся определения Прем.7:22–24 – подвижный, быстрый, острый и глубокий). Во-вторых, он есть мышление, ум и рассудок (Vernunft und Verstand) ( Прем.4:12 , Прем.9:15 , Еф.3:20 , Фил.4:7 ). Но мышление от непосредственного восприятия подымается к осмыслению и рефлексии, т. е., к разумности (Intelligenz) ( Иов.7:17 , Исх.7:23 , Лк.24:35 , Апок.13:18 , Апок.18:9 ); с последней связана способность решать и предполагать, или убеждаться ( Иез.10:7 , Иез.11:13 . Рим.11:34 , Рим.14:5 ; 1Кор.2:16 ). В нравственной области разумность становится нравственной установкой (Besinnung) ( Прем.4:12 , Рим.1:21 , 1Кор.1:10 , 1Кор.14:14 , Еф.4:23 , Кол.2:18 , Тит.1:15 ; 1Тим.6:5 , 2Тим.3:8 ). Премудрость становится для человека нравственным законом или «практическим разумом» ( Рим.7:15–24 ), хотя истинный Законодатель есть только Бог (51–54). |
| Оттого и вышло, что, несмотря на всю заботливость любвеобильнейших учеников Христовых об утверждении в вере просвещенных ими ею ( Гал. 3:1 . 1Сол. 2:7–12 ), между последними некоторые поколебались наконец в стоянии своем на единости веры ( Иуд. 1:19 ), перестали слушать здравое учение и уклонились в научения странна и различна ( Евр. 13:9 ), а с тем вместе отступили и от правого пути непорочной жизни о Христе ( Апок. 2:4,15. 3:1–3. 15:18 ). Тогда-то 217 св. апостолы, заботившиеся о просвещенных ими верою Христовою, как истинные родители ( 1Кор. 4:14 ), узнав об упомянутом состоянии их частию сверхъестественным ( Апок. 2:2 ), а частию и естественным путем ( Еф. 1:15 . Кол. 1:7 . Фил. 2:25, 4:18 ), долгом своим поставили озаботиться, чтобы божественное откровение сохранилось более точно и неизменно, и потому начали составлять писания и, по составлении, сообщать их, кому следовало, на утверждение в вере и ограждение от искажений ее ( Лк. 1:1–4 . Ин. 20:31 . 2Сол. 3:14 ) 218 . Христиане, к которым поступали писания эти, с радостью получали их и тогда же принимали их на руководство в вере и жизни своей, как произведения учеников Христовых, которым обетовано было: не вы будете глаголющии, но Дух Отца вашего, глаголяй в вас ( Мф. 10:20 ), а с течением времени постарались даже составить из них один свящ. кодекс 219 . Посему – 1. Нисколько не удивительно, если св. отцы и писатели Церкви называли свящ. Писание правилом истины или веры. Не удивительно, если св. Ириней, например, обличая еретиков, преподававших учение, несогласное с учением св. Церкви, и ничего здравого сказать не могших, замечал, что они не стыдятся проповедывать вопреки правлу истины 220 , а св. Златоуст, поучая верных, что бедные преимуществуют пред богатыми и в духовных вещах, внушал: «Не безрассудно ли просто следовать мнению других в определении достоинства дел наших, – тогда как мы имеем для сего верные весы, верный образец и верное правло – суд и приговор божественных законов? Прошу и умоляю всех вас, не обращая внимания на то, как о сем мыслит тот или другой, узнавайте все сие из святых Писаний» 221 . |
| Он добровольно ( Ин.10:17–18 ; Деян.2:23, 3:18, 4:27 ) избрал Крест, как «олтарь, на немже... яко жертва непорочная Богу принесена во умилостивление» ( Евр.7:27 ; Кол.1:20 ), как лествицу в славу и царство» ( Ин.12:31–32 ; Флп.2:8–9 ), как орудие нашего спасения, как «мерило, имже цена во искупление рода человеческого измерися» ( 1Пет.1:18–19 ; 1Кор.6:20 ) и как оружие победы над диаволом ( Кол.2:14–15 ) (190 а –192 а ). Такое значение св. Креста в деле нашего спасения должно служить важнейшим основанием в пользу его почитания. 1) «Олтарь, на немже приносится жертва, умилостивляющая Бога о гресех наших, должен быти в чести... Но Крест Господень есть олтарь, на немже Христос себе самого, яко агнца непорочна и нескверна принесе в жертву Богу Отцу... Убо Крест Господень должен быти в чести...» (192 а ). 2) «Лествица Христа в славу вознесшая, на ней же Господь утверждашеся, не имать быти в презрении и поругании... Но Крест Господень бяше лествица Христа в славу вознесшая... Убо Крест Христов не имать быти в презрении, и поругании...» (192 аб ); 3) «Орудие спасения нашего и оружие имже побежден бысть супостат наш диавол, должно быти в чести... Но Крест Господень есть орудие спасения нашего, и оружие не Голиафа врага единому Израилю, но диавола супостата всему миру, победившее... Убо Крест Господень, яко орудие спасения нашего, и оружие врага победившее, должно быти в чести» (192 б –193 а ). Кроме указанных мест св. Писания Нового Завета, о Кресте Господнем упоминается: Еф.3:18 ; Гал.6:11 ; Апок.14:1, 7:3 ; Мф.24:30 ; 1Кор.1:18 ; Флп.3:18–19 (193 а –197 б ). При этом но поводу Гал.6:14 , и Апок.14:1 , «Камень веры» дает краткие ответы на следующие два замечания своих противников: 1) «мы», говорят они, «хвалимся Христом» и 2) от Иудеев и язычников отличаемся крещением. Но, по словам «Камня веры», 1) Христа нельзя признавать, не признавая в то же время Его Креста и страданий и 2) крещение имеет свою силу также от крестной смерти Спасителя (194 а –195 б ). На основании 1Кор.1:18 ; Флп.3:18–19 «Камень веры» делает следующие два заключения: 1) «Слово Крестное погибающым убо юродство есть, а спасаемым нам сила Божия есть. |
| Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. Ср. Быт. 2:7. Букв. “как тело от тела”. Ср. 1 Кор.15:51—53. Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. Ср. 1 Тим. 6:16. Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. Ср. Иак. 2:17—18. Ср. Еф. 1:23. Ср. Еф. 5:27. Ср. Еф. 1:22. Ср. 1 Кор. 6:15. Ср. Лк. 16:22. Ср. Ин. 14:2. Ср. 1 Кор. 15:41. Ср. Апок. 21:2. Ср. Ин. 1:9. Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. Ср. Пс. 150(слав. “всякое дыхание да хвалит Господа”). Ср. Быт. 1:26. По чтению некоторых рукописей: “образом Бога”. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переводится размером оригинала. Это один из самых длинных гимнов преп. Симеона: в оригинале (и в нашем переводе) он состоит из 434 строк. Букв. “всю тварь из небытия в бытие приведшему одним словом и волей Своей”. Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,1. Ср. Быт. 2:7. Греч. слово logos означает не только “слово”, но и “разум”, а также “словесность” человека (т.е. его способность выражаться при помощи слов). Здесь и далее в гимне преп. Симеон использует термин в различных значениях: “разум” человека есть образ Бога Слова; душа — “словесный образ Слова; и т.д. Эту игру смыслов и оттенков не всегда удается воспроизвести в переводе. |
| Петра.» Получаются уже не особенности вероучения, а простые стилистическия разности, и притом в отношении количественном, а не качественном. Наконец, последнюю попытку отстоять позицию автор делает в заявлении, что «приведенные термины Ап. Петром употребляются в качестве эпитетов или имен Христовых, тогда как у других писателей новозаветных они, встречаясь изредка, употребляются в отношении ко Христу, в качестве предикатов или образных выражений о Нем, – и большею частью в буквальных цитатах пророчеств» (ibid). Но это уж совсем несущественное различие, притом в терминологии и стилистике, а не в христологии и вероучении. Тоже самое наблюдается и в рассуждении автора об эсхатологии Ап. Петра (стр. 346 сл.). «Эсхатологические представления, после благовестия о Христе Иисусе, можно сказать, составляют самый характерный пункт в богословии речей. Св. Петра называют Апостолом надежды». Но замечательно: в речах Ап. Петра глагол λπζειτ не имеется, а существительное λπς – только раз в ци- —374— тате из псалма Деян.2:26 , тогда как у Ап. Павла и в речах [ Деян.23:6, 24:15, 26:6, 28:20 ] и в посланиях [особенно: Рим.4:18, 5:2–5, 3:24–25, 15:13 ; 1Кор.9:10, 13:7,13, 15:19 ; 2Кор.3:12 ; Еф.1:18 ; Кол.1:5,23,27 ; Евр.11:1 ; 1Фес.4:13 ср. Еф.2:12 ; 1Фес.5:8 ; 2Фес.2:16 ; 1Тим.4:10 ; Тит.2:13 др. 1Ин.3:3 ], мы постоянно встречаем это понятие. «Дни как первого так и второго пришествия Христа на землю, по терминологии ветхозаветных пророков, Апостол называет «последними днями». Но ср. Ин.6:39,40,44,54, 11:24, 12:48 ; 2Тим.3:1 ср. 1Кор.15 ; Евр.1:2 ; Иак.5:3 ; 1Ин.2:18 ; Иуд.18 . Затем к «день Господень», день «кризиса», «суда» ср. Мф.10:15, 11:22,24, 12:36 ; 1Кор.1:8, 5:5 ; 2Кор.1:14 ; Флп.1:6,10, 2:16 ; 1Фес.5:2 ; 2Фес.2:2 ; 1Ин.4:17 ; Иуд.6 ; Апок.16:14 . К «доколе не совершится определенная данному периоду задача, не может настать новая эпоха, (доколе не завершится «апокатастасис», Христу «надлежит» быть на небе») ср. 1Кор.15:24–28 . К «царству неувядаемых благ на новом небе и новой земле» ср. |
| Это значение крестной смерти И. Христа как искупительной жертвы за грехи мира представляет собою основной догмат апостольского вероучения. Вся сущность апостольской проповеди заключается в изложении веры апостолов, что кровь Иисуса Христа, Сына Божия, очищает нас от всякого греха, потому что в Своей крестной смерти, именно как Сын Божий, Он явился действительным умилостивлением за грехи наши, и не только за наши грехи, но и за грехи всего мира ( 1Ин. 1:7; 2:2 ). По учению апостолов, смерть И. Христа потому именно и совершилась, что она ещё прежде создания мира была назначена Богом для искупления человека от преступлений его суетной жизни ( 1Пет.1:18–20 ; Еф. 1:3–7 ; Апок. 13:8 ). Именно ещё прежде создания мира Богу подлинно было ведомо, что в мир войдёт грех и что вследствие этого мир сделается недостойным своего Творца и даже бросит тень несовершенства на благую и премудрую творческую деятельность Его; и тем не менее Бог всё-таки осуществил Свою мысль о создании мира, потому что единородный Сын Божий также ещё прежде создания мира благоволил принять на Себя будущий грех его ( Евр. 10:5–10 ), и потому в определённое время Он действительно явился в мир для уничтожения греха Своею жертвенною кровью ( Евр.1:2–3 ). В силу особой цели Его явления в мире оно естественно было не каким-нибудь чудесным откровением Его в полноте Его божественной славы, а, напротив, явным самоуничижением Его в человеческом рождении от Девы Марии; потому что рождённый от неё Младенец Иисус и есть именно Спаситель мира – единородный Сын Божий ( Гал.4:4–5 ; 1Ин. 4: 9–15 ), который предал Себя за нас в приношение и жертву Богу ( Еф. 5:2 ), чтобы избавить нас от всякого беззакония ( Тит. 2:14 ). Предупреждая возможные возражения против веры в Иисуса от Назарета как в обетованного Божия Христа и против веры в обетованного Божия Христа как в собственного и единородного Божия Сына, апостолы указывали на откровение Иисусом от Назарета неведомой миру тайны действительного спасения мира от зла и на фактическое осуществление этого спасения в собственном лице И. |
| – Молить Господа о том, чтобы Он Своею благодатию возбудил в нас самое желание спасения, вполне согласно с учением христианским. Оно ясно говорит, что человек в естественном своем состоянии, без озарения свыше, без внушения благодати Божией, как мертвый грехом ( Еф. 2:1 ), не может не только делать, но и помыслить что-либо доброе ( 2Кор. 3:5 ), что одна благодать Божия, которую он должен испрашивать себе молитвою ( Лк. 11:13 ), – может открыть духовные ему очи ( Еф. 1:18 ), дать ему почувствовать гибельное свое положение и пробудить в нем жажду спасения ( 1Кор. 2:14 ). Правда, – в человеке со времени греха образ Божий только исказился, а не совершенно уничтожился, и потому и в естественном его состоянии в нем может пробуждаться некоторое желание добра: но какое желание? – слабое, безжизненное, не осуществляемое в деятельности ( Рим. 7:18 ), подобное желанию узника, заключенного в крепких оковах, – выйти на свободу. Одна благодать Божия подает человеку желание спасения живое, плодотворное. «Бог есть действуяй в нас, – учит св. Апостол Павел, – и еже хотети, и еже деяти о благоволении» ( Филип. 2:13 ). – Но, скажут, – если от одной благодати Божией зависит в человеке живое и плодотворное хотение спасения: то, значит, – свободная воля самого человека здесь не имеет никакого значения. Нет, животворящая и спасительная благодать Божия не действует на человека насильственно. Она подается только тому, кто отверзает для нее двери сердца своего ( Апок. 3:20 ), кто с послушанием отзывается на глас ее, зовущий ко спасению ( Евр. 3:7; 4:7 ), и собственными подвигами старается явиться достойным благодати Божией ( 2Кор. 6:1 ). Но если в деле спасения необходимы и благодать Божия и свободное участие человека в том, что она совершает для его спасения, то как же св. Павел в послании к Римлянам говорит, что в деле спасения, все зависит не от хотения, ни от подвига, но от помилования Божия ( – 9, 16)? – Не отрицает ли он тем важность деятельного участия человека в своем спасении? – Не допускает ли мнения, благоприятного некоторым неправомыслящим христианам, – что Бог, кого захочет, непременно спасет, хотя бы он того и не хотел? – Нисколько. |
|
|
