| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
| 2. Заключительное благословение (6:23 – 24) Домашнее задание 1. Кем и когда была основана Церковь в Ефесе? Подтвердить цитатами из книги Деяний святых апостолов. 2. Какое значение Церковь в Ефесе имела для ап. Павла? Какие эпизоды его миссионерской проповеди связаны с Ефесом? Подтвердить материалами из Деяний. 3. Что такое «существенное свойство Церкви»? О каких существенных свойствах говорит ап. Павел? 4. Выписать все отрывки, в которых ап. Павел приводит образы Церкви. Каковы библейские и исторические основания этих образов? 5. По Приложение 1 выяснить, с каким из других посланий ап. Павла в Послании к ефесянам есть тематические и текстологические параллели. Семинар 17. Еф. План семинара I. Общие сведения о Послании. Введение 1. Надписание Послания. А. Как автор Послания представляет себя (1:1)? Б. у библеистов возникали сомнения в аутентичности Послания а) много длинных, нехарактерных для ап. Павла предложений, содержащих большое количество придаточных (см. 1:3 – 10) б) нет традиционных для Павловых посланий приветствий в конце Послания, хотя в этом городе апостол прожил почти три года в) нет привычных для ап. Павла ответов на конкретные вопросы общины, хотя она ему была хорошо знакома г) множество текстуальных совпадений с аутентичными посланиями ап. Павла, особенно с другими посланиями (см. Приложение 1) д) нехарактерная для ранних посланий христология и эсхатология ж) носит наиболее обобщенный, соборный характер из всех посланий ап. Павла 2. Адресаты Послания А. Что нам известно о Церкви в Ефесе? (Домашнее задание) Б. Текстуальные особенности обращения к адресатам 3. Цель Послания 4. Время и место написания Послания 5. Структура Послания традиционна для формуляра посланий ап. Павла 6. Особенность Послания – его догматическая часть в значительной мере представляет собой гимны II. Христология Послания к ефесянам 1. Вступительная молитва , благодарение за искупление Иисусом Христом (1:3 – 14) А. За что ап. Павел благодарит Бога во вступительной молитве? Б. Предвечность нашего избрания и его осуществление во времени |
| Л. Толстой проповедует, что человек совсем не должен жить для себя, а только для других. А это, по его учению, возможно только при полном отречении человека от блага своей личности, при совершенном уничтожении всяких обязанностей по отношению к себе самому и решительном отвержении всякого совершенствования того, что человеку прирождено. Таков, по словам графа, закон человеческой жизни, установленный мировым разумом. К выполнению этого закона людей располагает сознание того, что благо человеческой личности, недостижимое при ее служении самой себе, непременно достигается, когда она живет не для своего блага, а только для блага других... Не станем излагать всех тех умствований, которыми граф, с голоса язычески философствующих мудрецов, подкрепляет свою мнимо новую и мнимо высокую проповедь . Лучше же для предохранения душ, колеблемых ветром его учения, раскроем истинно христианское учение о том, должен ли человек, любя Бога и ближних, любить и себя самого, и, если должен, то как и насколько. Раскрытие Христова учения об этом само, красноречивее всяких человеческих слов, покажет, что граф Л. Толстой – неверный ученик Спасителя, и дерзко он обманывает людей, предлагая им свое якобы истинное разумение Божественных писаний. Священное Писание не находит нужным распространяться и доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как чувство любви к себе лежит в самой природе человека ( Еф.5:29 ). Оно вложено в нее Самим Высочайшим Творцом вселенной, по образу Которого, как беспредельной Любви ( 1Ин.4:8 ) и прежде всего к Себе Самому ( Притч.16:4 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16 ; Евр.2:10 ), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода ( Деян.17:29 ). Как первое и необходимое чувство человека по отношению к себе самому, эта любовь ставится христианством мерой человеческой любви к ближним ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ; Иак.2:8 ; Рим.13:9 ; Гал.5:14 ), заповедываемой христианину, как нравственная обязанность его, подобная обязанности любить Бога, и таким образом узаконивается и освящается. |
| Объяснение православного: И в Ветхом Завете весь Израиль назывался «царством священников»: «вы будете у Меня царством священников и народом святым ( Исх. 19: 6 ). Однако не каждый израильтянин был в буквальном смысле священником, а избирались на священническое служение «из среды сынов Израиля“ немногие лица, взятые из одного лишь колена Левиина ( Исх. 28 и 29 главы); если же к священнослужению приступал кто-либо посторонний, не посвященный на это служение, то предавался смерти ( Числ. 3: 10 гл. 16-я и 18: 7 и др.). Так и в Новом Завете «никто сам собою не приемлет сей чести (священства), но призываемый Богом, как и Аарон“. ( Евр. 5: 4 ). Если священников не нужно в Церкви потому, что христиане называются «священниками“, то не нужно и царей, ибо христиане именуются в Писании ( Откр. 1: 6 и 5: 10) и «царями“. А между тем в той же второй главе первого послания апостол Петр учит: «Бога бойтесь, царя чтите“ (2: 17), а в пятой главе пишет христианам: пастырей ваших умоляю я «сопастырь и свидетель страданий Христовых“... (5: 1) и апостол Павел учит, что Сам Христос «поставил иных пастырями и учителями“ ( Еф.4: 11–12 ). Если каждый сектант «священник“ и служитель алтаря, то где же алтарь его, и если он «царь» на земле, то где принадлежащее ему царство? Очевидно, христиане называются «царями“ и «священниками“ не в прямом, буквальном смысле, а в духовном, как люди, освященные в святых таинствах Церкви, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие души и тела свои «в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумного служения“ ( Рим. 12: 1 ); «приносящие Богу жертву хвалы, то есть, плод уст, прославляющих имя Его... благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу“ ( Евр. 13: 15–16 ). В Христовой Церкви должно быть и Христово священство, притом – священство «непреходящее“, т. е. вечное, как вечна и сама Церковь : «Сей (т. е. Христос), как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее“ ( Евр. 7: 24 ). 3) Сектант: В Церкви не должно быть пастырей и пасомых: в ней все равны, в ней «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе“ ( Гал. 3: 28 ). |
| 1.5. В Церкви преодолевается враждебность и отчужденность, совершается единение в любви разделенного грехом человечества по образу Единосущной Троицы. 1.6. Церковь есть единство Духа в союзе мира (Еф. 4, 3), полнота и непрерывность благодатной жизни и духовного опыта. " Где Церковь, там и Дух Божий, и где Дух Божий, там и Церковь и всякая благодать " (св.Ириней Лионский. " Против ересей " . книга 3. гл. XXIV). В единстве благодатной жизни заключается основание единства и неизменности церковной веры. Всегда и неизменно " учит Дух Святой Церковь через посредство святых отцов и учителей. Кафолическая Церковь не может погрешать или заблуждаться и изрекать ложь вместо истины: ибо Дух Святой, всегда действующий через вернослужащих отцов и учителей Церкви, предохраняет ее от всякого заблуждения " (Послание Восточных Патриархов). 1.7. Церковь имеет вселенский характер – она существует в мире в виде различных Поместных Церквей, но единство Церкви при этом нисколько не умаляется. " Церковь, озаренная светом Господним, по всему миру распространяет лучи свои; но свет, разливающийся повсюду, один, и единство тела остается неразделенным. По всей земле она распростирает ветви свои, обремененные плодами; обильные потоки ее текут на далекое пространство — при всем том глава остается одна, одно начало, одна мать, богатая изобилием плодотворения " (св.Киприан Карфагенский. " О единстве Церкви " ). 1.8. Единство церковное находится в неразрывной связи с Таинством Евхаристии, в котором верующие, причащаясь Единого Тела Христова, подлинно и действительно сочетаются во единое и кафолическое тело, в таинстве любви Христовой, в преображающей силе Духа. " Ведь если «все от одного хлеба приобщаемся», то все одно тело составляем (1 Кор. 10,17), ибо Христос не может быть разделяем. Поэтому и телом Христовым называется Церковь, а мы – отдельные члены, по пониманию апостола Павла (1 Кор. 12, 27) " (св.Кирилл Александрийский). 1.9. Единая Святая Соборная Церковь есть Церковь Апостольская. Чрез богоустановленное священство дары Святого Духа сообщаются верующим. Апостольское преемство иерархии от святых апостолов есть основание общности и единства благодатной жизни. Отступление от законного Священноначалия есть отступление от Духа Святого, от Самого Христа. " Все последуйте епископу, как Иисус Христос – Отцу, а пресвитерству – как апостолам. Диаконов же почитайте как заповедь Божию. Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Где будет епископ, там должен быть и народ, так же, как где Иисус Христос, там и кафолическая Церковь " (св. Игнатий Антиохийский. Смирн. 8). |
| 5. Согласно православному Преданию, мера духовного совершенства — мера «полного возраста Христова» (Еф. 4:13), и каждый, кто хочет ее достичь, должен соответственно ей подвизаться и возрастать. Именно поэтому аскеза и духовный подвиг в настоящей жизни не имеют конца, как и совершенство совершенных. Все призваны по силе своей стараться соответствовать требованиям высоких православных критериев, чтобы достигнуть обожения по благодати. И достигающие сего, хотя и исполняют все повеленное, никогда не превозносятся, но исповедуют, что они — рабы ничего не стоящие, потому что сделали, что должны были сделать (Лк. 17:10). Всем, согласно православному восприятию духовной жизни, необходимо не оставлять доброго подвига поста, но, и допуская послабления, полагаться на милость Божию в самоукорении и осознании своего недостоинства, ибо православная духовная жизнь недостижима без духовного подвига поста. 6. Православная Церковь, как любящая мать, определила все полезное ко спасению и установила священное время постов как богодарованную защиту новой жизни верующих во Христе от всякаго навета чуждаго . Следуя божественным отцам, она сохраняет, как и прежде, священные апостольские установления, соборные правила и священные предания, всегда предлагает священные посты как наилучшую аскетическую стезю духовного совершенствования и спасения верующих и провозглашает необходимость соблюдения ими всех установленных постов лета Господня, т.е. Великой Четыредесятницы, среды и пятницы, которые засвидетельствованы в священных канонах, равно как и постов Рождественского, святых Апостолов, Успенского и однодневных постов в Воздвижение Честного Креста, в канун Богоявления и на Усекновение честной главы Иоанна Предтечи, а также постов, устанавливаемых из пастырских соображений или соблюдаемых по желанию верующих. 7. Вместе с тем, Церковь по пастырскому рассуждению определила и границы человеколюбивой икономии в уставе поста. Поэтому для случаев телесной немощи, крайней необходимости или же тяжких времен она и предусмотрела соответствующее применение принципа церковной икономии согласно ответственному суждению и пастырскому попечению епископата Поместных Церквей. |
| II. Религиозное образование и воспитание в христианской перспективе 1. Христос указал на детей в качестве образца веры и, особо приблизив их к Себе, призвал подражать им (Мф. 19, 13-15; 11, 25). Следуя примеру Христа и полученной от Него заповеди (Мф. 28, 18-20), наши Церкви призваны проявлять заботу о христианском воспитании детей в духе Евангелия. 2. Христианское образование и воспитание, основывающееся на христианской антропологии, имеет своей целью формирование надлежащих связей человека с Богом, ближними и окружающим миром (Втор. 6, 20-25; Пс. 77, 2-7). Оно не просто представляет собой процесс интеллектуального усвоения определенного набора знаний, но имеет своей целью целостное и гармоничное развитие личности человека (Притч. 3, 13-18). 3. Бог даровал человеку совесть, способность различения между добром и злом (Рим. 2, 14-15). Однако это понимание легко затемняется грехом, и поэтому человек нуждается в руководстве Слова Божия. Христианское воспитание основывается на ценностях Евангелия, стремится к пробуждению и усилению голоса совести (Еф. 6, 4). 4. Церковь должна иметь право и возможность принимать активное участие в процессе созидания и рецепции ценностного базиса общества, в том числе на том этапе, на котором формируется личная ценностная картина человека – в его детстве и юношестве. Каждый ребенок имеет право получать ответы на важные вопросы о Боге, происхождении мира и смысле жизни. Наши Церкви осознают свою ответственность за ознакомление подрастающего поколения с христианскими ответами на основополагающие вопросы бытия (Еккл. 12, 1-7). 5. Любая культура испытывает влияние тех религиозных традиций, с которыми она исторически связана. Христианское благовестие на протяжении двух тысяч лет в значительной мере влияло на развитие культур. Поэтому христианское образование помогает детям и молодежи осознать христианские корни нашего общества. 6. Христианское образование и воспитание представляет собой процесс передачи традиции христианского мировоззрения, этики и образа жизни. Традиция является одним из фундаментальных принципов развития цивилизации и культуры. Традиция – не статическое состояние, но творческий процесс. Христианская традиция созидает и поддерживает атмосферу безопасности и надежности, сопровождающую ребенка в процессе формирования его личности. Знание и усвоение собственной традиции является прочным основанием для уважения к традициям других людей (Лев. 19, 33-34; Втор. 10, 17-19). |
| Апостолы введены на пастырское служение сошествием на них Святого Духа На пастырское служение апостолы введены были по обетованию Господа (см. Лк.24,49 ) чрезвычайным посвящением – сошествием на них Святого Духа в виде огненных языков в День Пятидесятницы (Там же, с.8). Пастырское служение передается посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства Пастырское служение в Новозаветной Церкви передается не путем естественного рождения, как это было в ветхозаветные времена, а посредством низведения благодати Духа Святого в Таинстве Священства (Там же). Пастырское служение установлено преемственно от апостолов. Оно Божественно не только по установлению, но и по продолжению. Пастырское служение, установленное Христом Спасителем, преемственно (друг-друга – принимательно) от апостолов, сохраняется и до наших дней. Все пастыри поставляются на исполнение своих обязанностей Самим Духом Святым, поэтому пастырское служение Божественно не только по своему установлению, но и по своему продолжению (5, с.8). Для чего установлено пастырство и каковы обязанности пастыря Иисус Христос установил в Церкви пастырство для того, чтобы пастыри были провозвестниками и исполнителями Его Божественной воли. Воля же Божия состоит в том, чтобы Его учение – Евангелие было проповедано всей твари (см. Мк.16,15 ), чтобы плоды Его Голгофской Жертвы были усвоены всеми людьми и чтобы во всем мире все верующие в Него постепенно достигали совершенства (см. Ин.17,20,21 ). Из сказанного вытекают три основные обязанности пастыря: 1) учительство – распространение Евангельского учения, 2) священнослужение – усвоение верующими заслуг Искупителя; 3) духовное руководство – нравственное усовершенствование христиан в меру возраста исполнения Христова (см. Еф.4,11–13 ) (Там же, с.8–9). Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя Пастырское служение есть продолжение служения Самого Спасителя. Иисус Христос один был в полном смысле слова истинный Учитель, просвещавший всякого человека (см. Ин.1,9 ). Господь один есть Архиерей великий, приносящий жертву Богу Отцу за грехи всего мира (см. Евр.9,11 ). Он один есть истинный, добрый Пастырь, который знает Своих овец, собирает их в одно стадо и полагает Свою душу за них ( Ин.10,11–16 ). |
| Во время написания первого послания Апостола Павла к Коринфянам Аполлос находился вместе с ним в Ефесе и хотел прийти к ним, когда будет удобно ( 1Кор.16:14 ). Впоследствии Аполлос был в Крите 8256 и еще позднее был епископом Кесарии 8257 . Апостол Кифа, вместе с другими Апостолами много потрудившийся в деле благовествование Христова, был епископом в Колофоне. Апостол Тихик происходил из Малой Азии и был учеником святого Апостола Павла, который в своих посланиях называет его возлюбленным братом и верным в Господе служителем и сотрудником ( Кол. 4:7, 6:21 ). Во время третьего Апостольского путешествия святого Апостола Павла, когда он возвращался из Македонии и Греции в Иерусалим, Тихик сопутствовал ему, разделяя труды его ( Деян. 20:1–5 ). Потом он был с Апостолом Павлом и в Риме во время первого его заключения, откуда Павел посылал его с посланиями от себя к Ефесянам ( Еф. 6:21 ) и Колоссянам с другими церквами ( Кол. 4:7–9,16 ), чтобы известить их о себе и утешить сердца их; его же посылал он для исполнения своих поручений на Крит ( Тит. 3:12 ). Тихик был при Апостоле и во время вторичного заключения его в Риме, и в другой раз Апостол посылал его оттуда в Ефес ( 2Тим. 4:12 ). Впоследствии святой Апостол Тихик был епископом в Колофоне после Апостола Сосфена. Апостол Епафродит был одним из ближайших сотрудников и сподвижником святого Апостола Павла. Во время пребывания Апостола в узах в Риме, святой Епафродит был послан от церкви Филиппийской с пособием для святого Павла. Усердие сие было весьма приятно для Апостола, потому, главным образом, что, свидетельствуя о любви к нему Филиппийцев и искреннем их участии в его скорби, ручалось за их усердие к самой вере ( Фил. 4:10–17 ). К прискорбию Апостола, Епафродит, находясь у него, впал в опасную болезнь; но Господь не восхотел к печали Апостола приложить новую печаль: больной выздоровел и обратно отправлен был к Филиппийцам с трогательным посланием от Апостола. Впоследствии святой Епафродит был епископом Адриаки 8258 . Апостол Кесарь, много также потрудившийся в деле проповеди евангельской, был епископом Диррахии 8259 . |
| Иисус Христос, научая нас самоотвержению, подает нам и пример, как распинать плоть. Он жил в нищете и убожестве: не для того ли, чтобы наша греховная плоть не обогащалась и не роскошествовала? Он подвизался, постился и молился: не для того ли, чтобы наша плоть не предавалась неге и беспечности? Он был кроток, смирен и послушен даже до смерти воле Отца Своего: не для того ли, чтобы наша плоть научилась не раздражаться, не превозноситься и не выходить из послушания духу, – своему владыке? Он претерпел скорби, страдания: не для того ли, чтобы и она научилась терпеть скорби и страдания, какие пошлет нам Господь. Он умер: не для того ли, чтобы и мы жили не себе, но умершему за нас ( 2Кор. 5:15 )? Так вся жизнь Христова есть живой образец для подражания Ему в самоотвержении. Христос пострада по нас, говорит св. Петр, нам оставль образ, да последуем стопам Его ( 1Пет. 2:21 ). Что ж? Подражаем ли Христу? Не носим ли доселе тоже имя, какое носили по естеству? Не находится ли дух наш в рабстве у плоти? Правда, мы отрождены водою и духом ( Ин. 3:5 ), мы нова тварь ( 2Кор. 5:17 ), созданы во Христе Иисусе на дела благая, яже предуготова Бог, да в них ходим ( Еф. 2:10 ). Но кто не чувствует в себе греха и после отрождения, когда чувствовал его Апостол и говорил, что не живет во плоти его доброе ( Рим. 7:18 )? Кого из нас не побеждает плоть, когда не могли устоять против искушений ее великие подвижники веры и благочестия? И потому, кто невиновен более или менее в делах плоти, исчисленных у Апостола? Подумаем о спасении, послушаем Господа, последуем Его примеру, распнем плоть свою: иначе – погибнем! Что такое страсти и похоти? – Страсти и похоти суть не что иное, как сильные движения растленной воли, затмевающие ум и возмущающия чувства. Они происходят от влияния внешних предметов на наше самолюбие. Чем действие сих предметов живее, тем сильнее воспламеняется в нас любовь к прелестям их и блеску. К каким предметам прилепляется любовь своими желаниями, с теми соединяется и своим названием. Любовь к удовольствиям чувственным называется сластолюбием, любовь к богатству – сребролюбием, любовь к почестям и славе – честолюбием. Все же сие, по слову св. Ап. Иоанна, есть похоть плотская и похоть очес, и гордость житейская ( 1Ин. 2:16 ). |
|
|
