| Апостолы точно также указывали одну Церковь Христову ( Еф.1:22 ) и выставляли основания для единства. Апостол Павел говорит: «Никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос » ( 1Кор.3:11 ). В этих словах апостол имеет в виду Церковь , которую выше он сравнивал со зданием Божиим ( 1Кор.3:9,10 ). Основанием этого здания, по апостолу, служит Иисус Христос , и другого основания, помимо Иисуса Христа, не может быть. Вместе с тем, в слове Божием Церковь называется также «телом» Иисуса Христа ( Еф.1:22,23 ). Поэтому, если применить эти слова апостола Павла к Церкви, как к телу Христову, то в них мы усмотрим ясное свидетельство о том, что Иисус Христос есть единая Глава единой Церкви, и что другой главы у нее не может быть. В этих словах выражается как бы следующее: «Для Церкви никто не может быть другою главою, кроме существующей, которая есть Иисус Христос». Эта же истина ясно видна и из следующего простого соображения. Церковь, по ясному учению Спасителя, должна пребывать вечно «Я с вами во все дни до скончания века» ( Мф.28:20 ). Но можно ли ей иметь вечное существование в том случае, если бы она не имела вечной главы? Очевидно, нет. Вечность Церкви необходимо предполагает и вечную Главу. А такою главою не может быть никто иной, кроме одного Иисуса Христа, «Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе» ( Ин.5:26 ). Церковь одна, поучал апостол Павел, поскольку одно духовное тело Христово, одна Глава – Христос, один Дух, одушевляющий сие тело, одна цель, одна вера, одни таинства: «одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение; один Бог и Отец всех» ( Еф.4:4–6 ; 1Кор.10:17 ). Это единство Церкви апостолом понимается, первее всего, не – как единство численное, а как единство всех в существе: «умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны... стараясь сохранять единство духа в союзе мира; одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания» ( Еф.4:1–4 ). Идеал сего единения: «доколе все придем в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова» ( Еф.4:13 ). |
| Домостроительство Духа имеет этапы постепенного раскрытия в истории. В послании к Ефесянам апостол пишет: В Нем и вы, услышав слово истины... и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф 1:13). Этой отсылкой к ветхозаветным обетованиям показывается, что Дух, хотя и действовал в мире до пришествия Христа (говоря через пророков), но преизобильное явление Его человечеству, как это произошло на Церкви, стало возможным только после пришествия в мир Христа. Это явление Духа было, согласно апостолу Павлу, обетовано в Ветхом Завете как нечто грядущее, то есть, еще не имеющее места быть. Таким образом, мы видим разделение домостроительства Духа как минимум на два этапа: до и после Христа. О действии Его в мире до пришествия Христа говорится лишь то, что Лицо Духа Святого есть автор Ветхозаветных писаний: [о сем] свидетельствует нам и Дух Святый; ибо сказано: (Евр 10:15) ; что же касается второго этапа, то здесь указывается, что Духом Святым верующие запечатлены в день искупления (Еф 4:30), то есть, схождение и обитание Духа Святого в них стало возможным благодаря подвигу Иисуса Христа, в Котором исполнились обетования и Дух был дан верующим. Подателем Духа является Бог-Отец: Бог Господа нашего Иисуса Христа, Отец славы, дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его (Еф 1:17 также см. 1Фес 4:8; Гал 3:5). Используя различные выражения, апостол Павел утверждает, что Дух дан верующим. Посредством дарования Духа осуществляется духовное единение между Христом и верующим. Другими словами, действие Святого Духа есть проявление любви Божией или Его спасающая интенция. Апостол утверждает: мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога (1Кор 2:12); в выражении ek tou Theou употреблена конструкция, отличная от para tou Patros в Ин 15:26, видимо, потому, что апостол Павел говорит о домостроительном посланничестве, в то время как у апостола Иоанна речь идет о вечной внутритроичной реальности. В двойном предостережении апостола не оскорблять Духа Святого (Еф 4:30 и Евр 10:29) видится очевидный параллелизм синоптическому если кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек (Мк 3:29; Мф 12:32; Лк 12:10). Для апостола Павла это также крайний грех, подлежащий тягчайшему наказанию, но если выражение Господа относится к неверующим хулителям, то речь святого апостола в обоих случаях относится к тем, кто, уверовав и получив благодать Святого Духа, предал Его, обратившись ко греху. |
| Цель воплощения есть слава Божия. Прежде нарек нас во усыновление Иисус Христом в него, по благоволению хотения своего, в похвалу славы благодати своея ( Еф.1:5,14; 3:9–11 ; Рим.9:21 и след.), к открытию сей славы пред небом и землей: Да скажется ныне началом и властем на небесных церковью многоразличная премудрость Божия ( Еф.3:10 ; сл. 1Пет.1:12 ). Ангелы, возвещая пастырям о рождении воплотившегося Сына Божия, прежде всего прославили Бога: слава в вышних Богу, и на земли мир, во человецех благоволение ( Лк.2:14 ). Но ближайшая цель, главное побуждение воплощения есть искупление рода человеческого. Тако возлюби Бог мир, яко и Сына Своего единороднаго дал есть, да всяк веруяй в Онь, не погибнет, но имать живот вечный. Не посла бо Бог Сына Своего в мир, да судит мирови, но да спасется им мир ( Ин.3:16–17 ). Св. Иоанн Богослов пишет: сего ради явися Сын Божий, да разрушит дела диаволя ( 1Ин.3:8 ). Св. Апостол Павел говорит о Сыне Божием: И той приискренне приобщися тех же (т. е. плоти и крови), да смертию упразднит имущаго державу смерти, сиречь диавола ( Евр.2:14 ). Но сия цель, т. е. сокрушение власти диавола заключается в искуплении людей. Святая Церковь в Символе веры исповедует, что цель воплощения есть спасение людей: нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Свобода Божия в искуплении Бог искупил человека единственно по желанию свободной Своей воли. Искупление совершилось по любви Бога к роду человеческому: составляет свою любовь к нам Бог, яко еще грешником сущим нам Христос за ны умре ( Рим.5:8 ; Ин.3:16 ; 1Ин.4:9 ). Бог богат сый в милости, за премногую любовь свою, еюже возлюби нас, и сущих нас мертвых прегрешенми сооживи Христом ( Еф.2:4–5 ; сл. Ин.15:13 ); по одному милосердию и благости: егда благодать и человеколюбие явися Спаса нашего Бога, не от дел праведных, их же сотворихом мы, но по Своей Его милости спасе нас банею пакибытия и обновления Духа Святаго ( Тит.3:4–5, 2:11 ). Так Сын Божий, Творец и Ходатай, благоволил чрез вочеловечение искупить нас и примирить с Богом единственно по Своей любви. Потребность воплощения Сына Божия |
| Затем, что двое или трое, собравшиеся во имя Христа, еще не составляют из себя Церкви, видно из слов Самого же Спасителя: «Если не послушает (согрешивший против тебя брат твой), возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово. Если же не послушает их, скажи Церкви, а если и Церковь не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф. 18:15–17). Ясно, что если бы два или три свидетеля, собравшиеся во имя Христа, уже составляла Церковь , то не сказал бы Христос: «если же не послушает их, скажи Церкви», ибо если бы два или три человека составляли Церковь , то какая была бы им нужда обращаться для суда над упорным грешником еще к какой-то другой Церкви? Во имя Христа собираются все сектанты: баптисты, хлысты, молокане, духоборы и др. Неужели каждое их сборище есть Церковь , где, как глава, присутствует Спаситель? «Разве разделился Христос?» ( 1Кор. 1:13 ). Нет, Он среди тех, кто пребывает в единой созданной Им Церкви, которая есть Тело Его ( Еф. 1:23 ). Необходимо, наконец, заметить, что слова Христа: «где два или три соберутся»... говорят вовсе не о Церкви, а о частном собрании верующих, ибо эти слова сказаны были тогда, когда самой Церкви еще не существовало, ибо она основана Христом только после страданий Его (Еф. 5:25), точнее – в день Пятидесятницы, когда она получила Утешителя Св. Духа. Сектант: 2) Общество верующих и без священства составляет Церковь Божию: каждый христианин – священник. «Вы род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел, дабы возвещать совершенства призвавшаго вас из тьмы в чудный Свой свет» ( 1Пет. 2:9 ). «И соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему слава и держава во веки веков, аминь» ( Откр. 1:6 ). «И соделал нас царями и священниками и мы будем царствовать на земле ( Откр. 5:10 ). Объяснения православного: 2) Христиане называются священниками не в буквальном, конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь, следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ), ( Рим. 13:1–8 ), ( 1Тим. 2:1–3 ). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, к созиданию Тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). Если Сам Христос поставил в Церкви для ее руководства в деле веры пастырей, то сказать, что они в Церкви не нужны, может только человек, отделившийся от Христовой Церкви и примкнувший к беспастырному стаду сектантов. Итак, ясно, что христиане называются в Писании царями и священниками в духовном смысле, как люди избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие сами себя в жертву хвалы и благотворения ( Евр. 13:15–16 ). |
| Но по совершении искупления И. Христом и сошествии Св. Духа апостолы призваны были открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге ( Еф.3:9 ), и они возвещали о тайне спасения человека, как о вечном предопределении Божием: проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал... А нам Бог открыл это Духом Своим ( 1Кор.2:7, 8, 10 ). Утверждая вечность определения Божия о спасении, апостолы посему именовали и Совершителя искупления Агнцем, закланным от создания мира ( Откр.13:8 ; сн. 1Пет.1:19–20 ), равно учили, что Бог прежде сложения мира предназначил верных Спасителю к вечному усыновлению и спасению. Так, ап. Павел учит, что Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа... избрал нас в Нем (во Христе) прежде создания мира (πρ καταβολς κσμου), чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив (προορσας) усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей ( Еф.1:3–5 ). От века же, по мысли апостола, Бог предназначил нас к наследию божественных даров и блаженства: в Нем (И. Христе) мы и сделались наследниками, быв предназначены к тому по определению (προορισθντες κατ) Совершающего все по изволению воли Своей (11 ст.). II. Сущность совета Божия о спасении и определенное в совете Божием участие каждого из лиц Святой Троицы в деле спасения в Писании изображаются так. Богу Отцу откровение усвояет благоволительное определение в совете Божием спасти людей чрез единородного Сына Своего. Об этом свидетельствовал Сам Спаситель, когда говорил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную. Ибо не послал Бог Сына Своего в мир, чтобы судить мир, но чтобы мир спасен был чрез Него ( Ин.3:16–17 ; сн. 17:4; Еф.2:4–7 ; Гал.4:4 ; Пс.39:7–10 и мн. др.). Сыну Божию, по определению Отца, предустановлено в определенное время Своим воплощением, страданиями и крестною смертью совершить наше спасение. |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения: о вхождении во славу говорится в Лк. 24: 26; Деян. 5: 31; Еф. 4: 8–10; Флп. 2: 6–11; Откр. 3: 21; 12: 5; о прославлении после Воскресения – в 1 Пет. 1: 21; о седении одесную Бога – в Рим. 8: 34; Еф. 1: 20; 2: 5–6; Кол. 3: 1. Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета – либо прямые, либо аллюзивные. Так, Сам Спаситель еще прежде крестных страданий, толкуя псалом 109, говорит о Своем седении одесную Бога (см.: Мк. 12: 35–37; 14: 62). В Откр. 3: 21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа (см.: Евр. 4: 14; 6: 20; 7: 26 и проч.). Предсказания о пришествии, или возвращении с небес, Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение, или восхождение на небеса (см.: Мф. 16: 27; 24: 30; 26: 64; Мк. 8: 38; 13: 26; Лк. 21: 27). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср.: Ин 3: 13; 13: 1–3: 16: 5, 28 и Ин. 3: 17, 31; 6: 38; 8: 23; 13: 3; 16: 28). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф. 4: 8–10 и 1 Пет. 3: 18–22 (ср.: Пс. 67: 19 и 138: 8). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Своем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство, в свою очередь, объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I–II веков о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. |
| Второе. Суд Церкви основан на слове Божием. Кто смотрит на суд Церкви, как на произвольное изобретение церковной власти, как на суд человеческий, тот должен смотреть и на самую Церковь , как на обыкновенное общество. Ибо взгляд на суд Церкви был бы у него прямее и вернее, если бы разумел он ясно, кто управляет Церковью, и чей дух одушевляет её. Глава Церкви есть Господь Иисус Христос ( Еф.5:23 ). Может ли тело распоряжаться само собою без влияния и действия главы? Церковь утверждена на основании апостол и пророк, сущу краеугольну (камени) самому Иисусу Христу. ( Еф.2:20 ). Может ли она изрекать что не сообразное с словом пророческим и впостольским? Церковь имеет пастырей и учителей, поставленных самим Господом: той дал есть овы убо Апостолы, овы же пророки, овы же Благовестники, овы же Пастыри и Учители к совершению святых, в дело служения, в созидание тела Христова ( Еф.4:11 ). Могут ли пастыри и учители произносить приговор, не имея на то повеления от Господа? Господь заповедует: Аще кто преслушает Церковь , буди тебе, якоже язычник и мытарь. ( Мф.18:17 ). И вследствие сей заповеди Церковь преслушавших её советы, увещания и грозы, лишает имени христиан, извергает из недра своего, как язычников. Ап. Павел приказывает возлюбленному своему Титу: еретика человека по первом и втором наказании отрицайся, ведый, яко развратися таковый, и согрешает, и есть самоосужден ( Тит.3:10–11 ); и вследствие сего пастыри и учители Церкви Христовой, как преемники апостолов, отвращаются лжеучителей и запрещают другим иметь с ними общение. Но вот повеление того же Апостола другое, самое решительное, и самое действительное: Измите злаго, пишет к Коринфянам, от вас самех. ( 1Кор.5:13 ). Таким образом объявление приговора есть объявление святой Божией воли. И посему чрез видимое Церковной власти совершается невидимым образом Суд Божий. Третье. Объявление нынешнего приговора и нужно, и полезно. Отлучение от Церкви в христианстве подобно отлучению от общества в гражданстве. В необходимости отлучения в том и другом состоянии может сомневаться разве тот, кто сомневается в необходимости отделения больных от здоровых, и отсечения сухих ветвей от плодоносных. |
| Если Иисус Христос и ныне на земле: то где место Его присутствия? Он, как Господь и Бог , везде и исполняет всяческая во всех ( Еф. 4:10 ). Как Создатель мира, носит или держит все глаголом силы Своея ( Евр. 1:3 ), и как Промыслитель, дает всему живот и дыхание и все ( Деян. 17:25 ); в сем отношении Он недалек от каждого из нас ( Деян. 17:27 ). Если мы, по слову Апостола, о Нем живем, движемся и существуем ( Деян. 17:28 ); то в каком расстоянии движимое от движущего, в таком расстоянии быть должны мы от Господа. С другой стороны, Господь Иисус Христос, как Искупитель, к нам еще ближе. Аз есмь лоза, вы же рождие, говорит Он ( Ин. 15:5 ). Кто сии, разумеемые под именем рождий? Первоначально были ученики Христовы, потом все Его последователи всех времен и стран. Как лоза соединена с ветвями, так верующие со Христом. Откуда берут сок свой ветви? От лозы. От кого получают свет Боговедения и чистоту жизни верующие? От Христа, Который один есть наш свет, наша истина, наша жизнь. Есть и другое уподобление, коим объясняется близость к нам Иисуса Христа, именно: Апостол называет Его главою, Церковь – телом ( Кол. 1:18 ), Христиан – членами ( Еф.5:30 ). Как глава сообщает жизнь всему телу, и дает действие и направление членам: так Иисус Христос, силою Духа Своего, таинственно отраждает верующих в жизнь духовную и действует в них, еже хотети и еже деяти о благоволении ( Флп. 2:13 ). Как близость лозы к ветвям и близость главы к телу, видим мы очами телесными: так можем видеть близость к нам Господа Иисуса очами духовными; потому что Он пребывает с нами не чувственно, но духовно, не телом, но благодатию. Орган, которым можно созерцать таинственное Его присутствие, не иной какой быть должен, как вера ума и сердца, вера полная и совершенная. Царь-Пророк видел пред собою Господа: предзрех Господа предо мною выну, яко одесную мене есть, да не подвижуся ( Пс. 15:8 ). Чем же он видел? Без сомнения, верою. Она одна способна видеть Невидимого, и по слову Апостола, вселять Его в сердца ваша ( Еф. 3:17 ). |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| «Горе богатым» в Новом Завете В Новом Завете слово «богатство» как будто меняет свой оттенок. Вместо теологии «процветания» на первый план выставляются негативные последствия от влияния богатства на личность: богатство может обольстить (см.: Мф. 13: 22; Мк. 4: 14); оно является тернием и не дает возможность слову Божию укорениться в сердце человека (см.: Лк. 8: 14). Новый Завет, как и Ветхий, также проповедует о том, что у Бога – богатство «благодати» (χριτος – см.: Еф. 1: 7), «благости» (χρησττητος – см.: Рим. 2: 4), «славы» (τς δξης – см.: Рим. 9: 23; Еф. 3: 16); «бездна богатства, премудрости и ведения» (Рим. 11: 33). Однако в Новом Завете меняется представление о том, что именно является посылаемым Богом богатством. У Бога есть не просто богатство и слава, но богатство той тайны, что «Христос живет в нас» (см.: Кол. 1: 27). Апостол Павел подвизается за верных Лаодикии, чтобы их сердца были соединены в любви для «богатства совершенного понимания, в познание тайны Божией, которая есть Христос» (Кол. 2: 2). У христиан «богатство славного наследия Его [Бога] для святых» (Еф. 1: 18). Потому апостол языков заповедует Тимофею: «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали [о] [себе] и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам всё обильно для наслаждения» (1 Тим. 6: 17). Только Агнец-Христос, по Откровению Иоанна, достоин «принять силу и богатство, премудрость и крепость, честь и славу, благословение» (Откр. 5: 12). Посему подлинным богатством для людей, живущих на земле, являются только те сокровища, которые собираются для Царства Христова. Итак, надо всё продать и стать нищим? Значит ли это то, что мы все без исключения должны, как богатый юноша, продать свое имущество и начать жить в христианских коммунах? Жизнь Древней Церкви, следуя книге Деяний, показала, что такие эксперименты далеко не всегда удачны (см.: Деян. 2: 44; 4: 32; 6: 1). Давайте посмотрим на этот вопрос с другой стороны. В Священном Писании много говорится о материальном богатстве и ясно дается понять, что «жизнь человека не зависит от изобилия его имущества» (Лк 12: 15). Очевидно, что всем богатством владеет Бог, Он является создателем и владельцем всего, что существует (см.: Пс. 50: 10–12). |
|
|
