| Вслед за протоиереем Георгием Флоровским 8 он делает особый акцент на связи экклезиологии с христологией, даже предлагая взгляд на учение о Церкви как на органический раздел христологии 9 . Это не означает, что в экклезиологии отрицается фундаментальное положение, занимаемое Святым Духом и в целом Святой Троицей, которая является основанием Церкви. Здесь, по мнению владыки Иоанна, вопрос ставится несколько иначе, речь идет о том, с чего следует начинать при рассмотрении Церкви: «с феномена Церкви как «общества», или со значения личности Христа как Воплощенного Слова, Который содержит в Самом Себе «многих»? Этот вопрос имеет жизненную важность для изучения единства Церкви» 10 . Таким образом, христология является тем основанием, с которого следует начинать разговор о единстве Церкви. Зизиулас указывает на раннехристианское понимание Господа Иисуса Христа как центра единства кафолической Церкви, распространенной по всему миру. И именно с Ним должно соотносить епископов, возглавляющих местные Церкви во всех концах земли 11 . Единство вселенской Церкви состоит не во взаимном дополнении частей или в демократическом союзе большинства, но в совпадении в «мысли 12 Иисуса Христа» 13 епископов отдельных местных Церквей 14 . По мнению одного из исследователей богословия владыки Иоанна, «в основе всего учения митрополита Иоанна (Зизиуласа) лежит диалектика «одного» и «многих». Все части его богословской системы демонстрируют ориентацию на отношения между «одним» и «многими» 15 . И это очень близко к правде. В связи с христологическим видением митрополит Иоанн рассматривает Церковь как корпоративную Личность Христа, включающую в Себя многих 16 . По его мнению, в исторических основаниях Церкви и Божественной Евхаристии глубоко укоренена взаимосвязь последней с сознанием того, что благодаря Евхаристии «многие» объединяются не в какое-то абстрактное единство, но в Тело Христово (см. 1Кор.10:16; 12:27 ; Еф.1:23; 4:12–16; 5:30 ; Кол.1:18–24 ). И тем самым многие формируют не нечто одно, а именно «одного Господа» ( Еф.4:5 ) 17 . |
| Предваряя изложение основной части доклада, предлагаю вниманию членов Архиерейского Собора статистические сведения, позволяющие составить общее представление о положении нашей Церкви . На сегодняшний день Русская Православная Церковь имеет 156 епархий, 196 архиереев, из них 148 епархиальных и 48 викарных, 29 141 приход, на которых несет служение 30 544 священнослужителя. Количество монастырей в нашей Церкви — 769, из них 372 мужских и 397 женских. Число приходских воскресных школ — 11 051. Количество молодежных центров — 463. 1. Единство Церкви. Святая Церковь, «имея Самого Иисуса Христа краеугольным [камнем]» (Еф. 2, 20) и будучи напоена единым духом Божиим (ср. 1 Кор. 12, 13), призвана во всем являть зримый образец единства не только для верных чад своих, но и для «внешних», «дабы Слово Божие росло и распространялось» (Деян. 12, 24). Посему и святой апостол Павел, зная о разделениях, существовавших в среде первых христиан, постоянно напоминал о необходимости «поступать достойно звания, в которое призваны, со всяким смиренномудрием и кротостью и долготерпением, снисходя друг ко другу любовью, стараясь сохранять единство духа в союзе мира» (Еф. 4, 1-3). Несомненно, эти слова апостола языков, обращенные к первохристианской Церкви, имеют непреходящее значение. И нам, архипастырям, несущим служение в мире, наполненном противоречиями, надлежит всегда применять к себе эти слова апостольского увещания, памятуя об ответственности каждого христианина, а тем более архиерея Божия, за целостность и неповрежденность веры Христовой и канонического строя Церкви. 17 мая 2007 года в Храме Христа Спасителя произошло историческое событие: Преосвященные архипастыри, клирики и миряне Русской Православной Церкви, разделенные в результате трагических событий ХХ века, вместе приступили ко Святой Чаше. Состоявшееся воссоединение стало символом излечения ран, нанесенных нашему народу лихолетьями прошлого века. Накануне этого незабываемого дня Священный Синод, действуя на основании полномочий, предоставленных ему Архиерейским Собором 2004 года, утвердил Акт о каноническом общении. Торжественным подписанием этого документа в присутствии тысяч богомольцев было восстановлено единство Поместной Русской Церкви, запечатленное в праздник Вознесения Господня первым совместным служением Божественной литургии. |
| Штундист. Как отвергаемся Его, если мы оставили всякую скверну, чтобы быть угодными Христу, чтобы быть с Ним? Миссионер. Отцеживаете комара, а что проглатываете, что теряете? Вы потому отвергаетесь Христа, что отвергаетесь Церкви Его, которая по учению Апостолов, есть тело Его ( Еф.1:22–28 ). Как вы можете быть милы, угодны или близки Христу, когда вы отпадаете от Него, как гнилой член от тела? Или отпадаете от Него, от Лозы, как сухая ветка: какая жизнь может быть в вас и куда вы годны в своем отпадении ( Ин.15:6 )? Вы отвергаетесь Христа, а потому, и враги Ему, ибо не слушаетесь данных Им пастырей и учителей ( Еф.4:11 ), о которых Он говорит в Евангелии: «слушаяй вас, Мене слушает, и отметаяйся вас Мене отметается» ( Лк.10:16 ). Вы отвергаетесь Иисуса Христа потому, что отвергаетесь таинственного общения с Ним в Таинстве Св. Евхаристии и в своем нечестии некоторые из вас доходят до того, что страшно ругают Его.... страшно и сказать: пречистые Тело и Кровь Его называют скверной, а все вы называете Крест, который есть сила Божья и Божья премудрость нам во спасение ( 1Кор.1:18 ), шибеницей, виселицей; иконы Спасителя зовете идолами, Матерь Его Пречистую, Ангелов Его и всех святых угодников Его, храм имени Его – все то, что украшено Святым именем Его, все то, что весьма дорого и любезно сердцу Его, вы страшно бесчестите, поносите и порицаете. Какие же вы, после этого, близкие или милые друзья Ему, если это положительно творить будет первый враг Его – антихрист ( Откр.13:6 ), который явится при конце мира и которого Христос убьет духом уст Своих? Что вы хотите, чтобы мы, отцы духовные, сдруживали своих чад с вами, чтобы и они были достойны такой же участи и такого гнева Христа? Никакой добрый и совестный человек никому не хочет никакого зла, а тем более отец своим чадам и притом – вечной погибели. Штундист. Какой погибели? Миссионер. А той, о которой возвестил Сам Христос таковым сказав: Кто исповест Мя пред человеки, исповем Его и Аз пред Отцем Небесным, а иже отвержется Мене пред человеки, отвергуся его и Аз пред Отцем Моим Небесным ( Мф.10:32–33 ). Кто не со Мною, тот против Меня ( Мф.12:30 ). Такие по справедливости в нынешнее время называются устами св. апостола Павла врагами креста Христова ( Флп.3:18 ), а в день суда Христова будут названы проклятыми и будут удалены на вечные веки от глаз Его ( Мф.25:11–12:41 ), и достойно, так как попрали и в ничто поставили все поты и труды Христовы на земле, претерпенные и принесенные за наше спасение, старались с остервенением разрушить поставленный Богом жертвенник и в ничто обратить и Самую Жертву Страдальца Христа ( Евр.10:29 ). Неужели может быть другое какое-либо равное пред Богом, а не только большее сему, преступление? Подумайте же, какое таким должно быть и наказание, если за попрание закона Моисеева определил Бог побиение камнями, то за попрание Сына Его, что должно определить Его правосудие ( Евр.10:29 )? |
| Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ). |
| 1Сол.5:4 . Но вы, братия, не во тьме, чтобы день застал вас, как тать. Но раз день Господень придет как тать, необходимо всегда бодрствовать, чтобы не быть застигнутыми врасплох. В 4 ст. чтение κλπτης лучше, чем κλπτας ( Α и Β), ибо первое лучшее всего оттеняет внезапность наступления дня Господня на подобие непредусмотренного прихода вора. Вся же сила стиха заключается в словах οκ στ ν σκτει. «Вы не во тьме нравственной, – как бы так говорит Ап. Павел, – чтобы день Г. застал вас неподготовленными. Вы сыны света – вы были некогда тьма, теперь вы свет во Христе. Вы не только просвещены, но вы все время и движетесь в сфере дня. Но если вы живете во свете, вы должны бодрствовать и трезвиться, а не спать духовно, как язычники и иудеи». Фигуральное выражение «свет» в приложении ко Христу широко использовано св. Иоанном Богословом ( Ин.8:12, 9:5–6 ). Первый долг христианина – бодрствование: но оно должно сопровождаться и «трезвлением» – не только умственною пробужденностью, но и нравственною самособранностью, которая делает бодрствующего готовым к великому событию – парусии. 1Сол.5:5 . Ибо все вы – сыны света и сыны дня: мы – не сыны ночи, ни тьмы. 1Сол.5:6 . Итак, не будем спать, как и прочие, но будем бодрствовать и трезвиться. 1Сол.5:7 . Ибо спящие спят ночью, и упивающиеся упиваются ночью. Ап. Павел намекает здесь на картину полных возлияний, свидетелем которых он мог быть в Ф. и Коринфе. 1Сол.5:8 . Мы же, будучи сынами дня, да трезвимся, облекшись в броню веры и любви и в шлем надежды спасения, Новое сравнение христианина с воином, готовящимся к битве. Это место интересно сравнить с Еф 6:14–17 . Здесь мы читаем: броня « веры и любви», а в Еф. « броня праведности»; здесь « шлем надежды спасения», там, « шлем спасения». Любовь – здесь – упомянута на втором месте – сравни 1Кор 13:13 ; в Еф. любовь совершенно опущена. « Надежда» – в согласии с общим духом послания к Ф., поставлена на последнем месте (смотри 1Сол.1:3 ). Основой для всего стиха могли служить след. места у Ис.59:17 и Прем. 5:17–20 . |
| Миропомазание апостолы передали пастырям вместе с другими обязанностями: Тит.1:5 . После апостолов и теперь в миропомазании сообщаются дары Духа Святого для внутреннего укрепления в человеке духа истины и благочестия: Еф.1:17–19:3:16 . Дар Духа Святого, преподаваемый в таинстве миропомазания, является для верующего залогом искупления его: Еф.1:13–14:4:30 , и воскресения: Рим.8:11:23 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о таинстве миропомазания Ин.7:38–39 . «Кто верует в Меня, у того, как сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой ( Ис.12:3 ; Иоил.3:18 ). Сие сказал Он о Духе, Которого имели принять верующие в Него: ибо ещё не было на них Духа Святого, потому что Иисус ещё не был прославлен». Объяснение. Необходимо различать в учении Христа воду как внешнее средство возрождения: Ин.3:5–23 , от воды, составляющей духовную пищу: Ин.4:14 . Что первая необходима, читай: Мк.1:9–10 ; Деян.8:36–38 , а вторая – вода духовная, даётся Церковью Христовой через таинство миропомазания: 2Кор.1:21–22 ; 1Ин.2:20–27 ; Деян.2:38 . Деян.2:2–3 . «И внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились; и явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них». Объяснение. Из события сошествия Святого Духа на апостолов, проявившегося во внешнем действии на все телесные чувства человека: на слух, как шум, на осязание, как буря, на зрение, как схождение огненных языков, и проч., должно усмотреть, что отвергающие видимую сторону таинств Христовой Церкви, как, например, погружение в воду при крещении или миропомазание от рук иерея, поступают не по Евангелию, а самохвальствуют, когда, ссылаясь на слова: 1Ин.2:20 , говорят, что они имеют помазание от Святого, ибо Дух Святой устами апостола говорит: Деян.2:38:22:16 ; 2Кор.1:21–22 . Деян.8:5:17 . «Так Филипп пришёл в город Самарийский, и проповедовал им Христа... тогда возложили руки на них, и они приняли Духа Святого». |
| Церковь Христова свята, т.е. выделена из всех обществ. Об этом выделении ее пророчествовалось в Ветхом Завете: «будет в последние дни, гора дома Господня будет поставлена во главу гор, и возвысится над холмами, и потекут к ней все народы» ( Ис.2:2–3 ). «есть шестьдесят цариц и восемьдесят наложниц и девиц без числа; но единственная – она, голубица моя, чистая моя; единственная она у матери своей, отличенная у родительницы своей. Увидели ее девицы, и превознесли ее, царицы и наложницы, и – восхвалили ее» ( Песн.6:8–10 ). Чем выделяется Церковь ? Во-первых, Церковь Христова выделена тем, что Глава Церкви – Христос, а не какой либо человек: Христос поставлен «главою Церкви» ( Еф.1:22 ). Во-вторых, Церковь имеет научение Христово, а не людское: «Я передал им слово Твое... Освяти их истиною Твоею» ( Ин.17:14, 17 ). Церковь есть «столп и утверждение истины» ( 1Тим.3:15 ). Чрез Церковь научение Христово стало известно не только на земле, но и на небе: «ныне соделалось известною чрез Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» ( Еф.3:10 ). В-третьих, Церковь выделена руководством Духа Божия: «Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами во век» ( Ин.14:16, 26 ). «Когда же придет Он, Дух истины, то наставит вас на всякую истину» ( Ин.15:26 ...; Ин.16:13–14 ). В-четвертых, Церковь выделена особом целью – совершенствованием своих членов до богоуподобления: «будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный» ( Мф.5:48 ). «воля Божия есть освящение ваше» ( 1Фес.4:3–4 ). «плод ваш есть святость» ( Рим.6:22 ). «старайтесь иметь мир со всеми и святость» ( Евр.12:14 ) «всякий рожденный от Бога, не делает греха, потому что семя Его пребывает в нем; и он не может грешить, потому что рожден от Бога» ( 1Ин.3:9 ). «мы знаем, что всякий рожденный от Бога, не грешит, но рожденный от Бога хранит себя и лукавый не прикасается к нему. Мы знаем, что мы от Бога» (значит, грех не к лицу нам, хотя и грешим), «и что мир во зле лежит» (и манит нас ко греху и злу). «Дети, храните себя от идолов (т.е. от языческого, идольского разврата) ( 1Ин.5:18 ). |
| Объясн. Обетования Божии для всех бывают под условием исполнения заповедей: Ис.1:19–20 ; такие же условия были и по отношению к храму: 3Цар.9:3–9 , к государству: 2Пар.7:17–22 ; но Церковь Христова не может рушиться до скончания века, хотя бы люди той или другой страны погрязли в грехах: Мф.16:18:28:20 ; и эта Церковь должна быть едина: Еф.4:4–5 ; 1Кор.12:12–13 ; Лк.3:14 . Рим.4:16 . «Итак по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно для всех, не только по закону, но и по вере потомков Авраама, который есть отец всем нам». Объясн. Иудеи ближе нас были к Аврааму по потомству и прямо говорили, что: «отец наш есть Авраам»: Ин.8:39 , но как дел Авраамовых не делали, то получили строгий и заслуженный ими приговор: «и не думайте говорить в себе: отец у нас Авраам»: Мф.3:9–10 ; притом из следующего 17 ст. видно, что Богом Авраам поставлен отцом многих народов: «как много звёзд на небе», – это те, которые умерли в вере... и говорили о себе, что они странники и пришлецы на земле: Евр.11:12–13 . Рим.4:20–21 . «Не поколебался в обетовании Божием неверием, но пребыл твёрд в вере, воздав славу Богу и будучи вполне уверен, что Он силён и исполнит обещанное». Объясн. Праведный Авраам, приемля обетование из рук Божиих, не на плоть свою умерщвлённую и не на мертвенность Саррину смотрел, а на неложное слово всемогущего Бога: Лк.1:37 , и как он при сем смотрел только на единого Бога, могущего из камней воздвигнуть чад: Мф.3:9 , то не изнемог верою, но сразу поверил, как только услышал слово обетования (ст.20). Чем же укреплён Авраам? Тем, что всё предоставил вере, а не разуму: ст.18. Отсюда святитель Златоуст выводит: «итак, не быть пытливым – значит славить Бога; а быть пытливым – значит грешить против Бога»: Притч.3:5 . Рим.11:29 . «Ибо дары и призвание Божие непреложны». Объясн. Упоминавшаяся здесь непреложность даров Божиих относится не к отдельным личностям, особенно к таким, которые говорят: «не хотим знать путей Твоих»: Иов.21:14 , а ко всему Израильскому народу: ст.26–27. Из этого избранного Богом народа многие ожесточились до того, что распяли Господа: Деян.13:27–28 , и вследствие своего ожесточения ещё раньше, до распятия, Христос сказал им: «Се, оставляется вам дом ваш пуст»: Мф.23:38 ; но тем не менее непреложность Божия обещает снять грех с Израиля, остаток коего должен спастись: Рим.9:27 . |
| «Чт.в общ.», октябрь 1890 «Имеяй ухо, да слышит, что Дух глаголет Церквам» ( Апок. 2:7 ). Эти слова заключают в себе обычную формулу, которая часто употребляется для возбуждения внимания в читателях или слушателях (ср. Мф.11:15, 13:9, 13:43 ; Мк.4:9, 23, 7:16 , Лк.8:8 ; Апок.13:9 ). То Πνεμα имеет здесь тот же смысл, как и в Деян.11:12 : «сказал мне Дух» (ср. Евр.3:7 ), и означает лице Святого Духа, глаголющего в пророках. Хотя церквам говорит Сам Христос (чрез ангела), однако же сказано το Πνεμα λγει – потому что и видение, и слава, которые ап. Иоанн слышит от Иисуса Христа, составляют действие силы Святого Духа, просвещающего дух тайновидца и дарующего способность к восприятию и усвоению откровения. Награда. «Побеждающему дам ясти от древа животнаго, еже есть посреде рая Божия.» Здесь, как и во многих других местах Священного Писания, христианская жизнь и деятельность мыслятся в форме борьбы, состязания, подвига ( γων, см. Флп.1:30 ; 1Тим.6:12 ; 2Тим.4:7 ). Борьбу «должен вести на земле родившийся человек, – говорится в книге Ездры, – чтобы, если будет побежден, потерпеть наказание, а если победит, получит награду» ( 3Ездр.7:57–58 ). Противники, с которыми должен бороться христианин, суть мир как боговраждебное, антихристианское царство зла и смерти ( Ин.16:33 , 1Ин.5:4–5 ), диавол, миродержитель тьмы века сего ( Еф.6:11–17 ; 1Иоан.2:13, 14 ; ср. Апок.12:11 ), и люди, насколько последние являются живыми представителями и носителями духа антихристова ( 1Ин.4:3–4 ). Подобно тому, как на мирских состязаниях победители увенчиваются наградами, и победители в подвигах целой жизни получают должное воздаяние за труд свой. Раздаятелем наград, естественно, является Судия и Мздовоздаятель Христос. Эта мысль прекрасно выражена в третьей книге Ездры и может служить комментарием к разбираемому стиху: " Я видел, – говорит Ездра, – на горе Сионской сонм великий, которого не мог исчислить; и все они песнями прославляли Господа. Посреди них был юноша величественный, превосходящий всех их, и возлагал венцы на главу каждого из них и тем более возвышался; я поражен был удивлением. Тогда я спросил Ангела: кто сии, господин мой? Он в ответ мне сказал: это те, которые сложили смертную одежду и облеклись в бессмертную и исповедали имя Божие; они теперь увенчиваются и принимают победные пальмы. Я спросил: а кто сей юноша, который возлагает на них венцы и вручает им пальмы? Он отвечал мне: Сам Сын Божий, Которого они прославляли в веке сем. И я начал славить их, мужественно стоявших за имя Господне» ( 3Ездр.2:42–47 ; ср. Апок.14:1–5 ; 2Тим.4:7–8 ). |
| Григорий Богослов писал: Τμησον τν μραν το Πνεματος - Почти день Духа (PG. 36. Col. 441)). В памятниках древнего иерусалимского богослужения Д. д. не праздновался: в арм. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику V в., для понедельника после Пятидесятницы не приведено никаких указаний; в груз. переводе святоградского Лекционария, отражающем практику примерно V-VII вв., упоминаются, причем не во всех рукописях, лишь лития (крестный ход), совершавшаяся в понедельник после Пятидесятницы, и апостольское и евангельское чтения этого дня (Еф 5. 6-12 и Мф 13. 1-9) ( Кекелидзе. Канонарь. С. 110). Нет празднования Д. д. и в Типиконе Великой церкви , отражающем практику к-польского кафедрального богослужения IX-XI вв.: в понедельник после Пятидесятницы здесь описаны лития и богослужение в честь св. апостолов, как участников события, в к-польском Апостолейоне, а также в память землетрясения (Апостол на литургии - Еф 5. 8b - 19; Евангелие - Мф 18. 10-20; те же чтения указываются и в визант. послеиконоборческих монастырских Типиконах как чтения Д. д., хотя выбор Евангелия здесь соответствует константинопольскому празднованию св. апостолам и не связан напрямую с прославлением Св. Духа) ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 140). В Типиконах студийской традиции Д. д. появляется начиная с древнейших сохранившихся памятников. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г., отражающему первоначальную редакцию студийского литургического Синаксаря, на утрене Д. д. указана служба с пением «Бог Господь» и тропаря праздника (того же, что и в день Пятидесятницы), отменялись кафизмы, пелись 2 канона - Пятидесятницы (7-го гласа; это тот же канон, что и на утрене этого праздника) и Св. Духу (1-го гласа; это тот же канон, что и в позднейших памятниках; тропари канона Св. Духу пелись по дважды); по 3-й песни канона - седален, а по 6-й - кондак Пятидесятницы; по 9-й песни - светилен «Свят Господь Бог наш» (как и отмена кафизм, это являлось признаком праздничности службы); на хвалитех - стихиры 4-го гласа (те же, что на хвалитех на Пятидесятницу); на стиховне утрени - стихиры 1-го гласа (те же, что и на «Господи, воззвах» на Пятидесятницу); на Божественной литургии - изобразительные антифоны ( на блаженнах - тропари из 3-й песни канона Пятидесятницы и из 6-й песни канона Св. |
|
|
