| 2, 6.), “будучи сиянием славы и образом Ипостаси Его, через Которого и веки сотворил, и Он, держа все словом силы Своей” , “уничижил Себя Самого, приняв образ раба”(Флп. 2, 7.). И далее: “И беспрекословно — великая благочестия тайна”(1 Тим. 3, 16.). И еще: “Тайна сия велика”(Еф. 5, 32.) — о Христе и о Церкви. Все, что говорится о Христе, не простые слова, но называется тайной, по словам этого же апостола: “Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия — благовествовать вам неисследимое богатство Христово и открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрытой от веков и от родов”(См. Еф. 3, 8–9.), ныне же открытой святым Его, “которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос”(Кол. 1, 26–27.). И еще говорит апостол: “Мне через откровение возвещена тайна… вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой”(Еф. 3, 3–4.). Что таинственнее этого таинства? Что больше этого домостроительства? Говорит Василий Великий: Бог на земле был, и был во плоти, и действовал не через пророков, но непосредственно сроднился и соединился с человеческим естеством, и от нас воспринятою, сродною Ему плотию к Себе человечество возвел. Кто-нибудь может сказать: раз человеческое сродно Божеству, то почему Бог Слово не исполнился телесных немощей? Ответим на это так: как огонь не переходит в железо, но передается ему — ведь огонь не перетекает в железо, а пребывает вместе с ним, передавая ему свою силу, которая не уменьшается от передачи и все наполняет собой, с чем ни соприкоснется, — так и Бог Слово не утратил Своего Божества, вселившись в нас, и не изменился. “И Слово стало плотию”(Ин. 1, 14.) — и не было оставлено Им Небо, когда Его, Небесного, земля восставляла в своих недрах. Не думай, что Божество было низвержено: Бог не переходит, подобно плотским, с места на место; не помышляй, что Божество изменилось, вселившись в плоть: бессмертное неизменно. Спрашиваете, почему Бог Слово не исполнился телесных немощей? Ответим так: огонь не приобретает себе свойств железа; железо — черное и холодное, но, нагревшись, становится подобно огню — просвещается огнем, а не чернит огонь, нагревается, а не остужает пламя. |
| (89, 1) Мы видим, следовательно, что высказывание «не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие» не следует воспринимать как негативное и эквивалентное «не обратил», иначе нам не избежать вывода, что Бог ответственен за ожесточение их сердца и сам обратил их мудрость в безумие. Напротив, апостол хочет сказать лишь то, что при всей своей мудрости они тем более ответственны за то, что не ответили ему и не поверили его проповеди . Они сами сознательно отвратились от истины. (2) Кроме того, говоря, «погублю мудрость мудрецов» ( Ис.29:4 ), он имеет в виду то, что он проявил тем самым превосходство доселе принижаемой и отвергаемой варварской философии над греческой. С ней произошло то же самое, что бывает с лампой, горящей на солнце, ведь свет ее не сравнить с силой солнечного света. (3) Проповедь была обращена ко всем, но «призванными» ( 1Кор.1:24 .) называются по справедливости только те, кто откликнулся, ибо «неужели неправда у Бога? Никак» 90 . Безразлично, из евреев ли они или из язычников, но если уверовали, то составляют народ особенный, «избранный» ( Тит. 2:14 ). (4) В Деяниях апостолов вы прочтете: «Принявшие слово его крестились» ( Деян. 2:41 ); не принявшие же, значит, сами выбрали отделиться. (90, 1) К ним-то и обращено пророчество: «Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли» ( Ис. 1:19 ). Этим показывается, что в нашей власти принять слово Божие или отвергнуть его. Апостол назвал учение Господне Софией, тем показывая нам, что Сыном Божиим передана нам истинная философия. (2) Даже погрязшие в лжемудрствовании могут услышать призыв апостола «облечься в нового человека, созданного по Богу в праведности и святости истины». «Посему, отвергнув учение ложное, говорите истину, не давайте места дьяволу . Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, делая своими руками полезное». (3) Труд этот есть деятельность искателя истины с помощью благодеяния слова, «чтоб можно было из чего уделять нуждающемуся» ( Еф. 4:24–25, 28 ) как благ этого мира, так и Премудрости божественной. (4) Апостол желает, чтобы учение истинное изучалось только через сравнительное испытание его достоинства, подобно тому как серебро сперва тщательно очищается в горниле и только потом уже отдается ради прибыли менялам ( Мф. 25:27 .). (5) Поэтому-то он и говорит дальше: «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» ( Еф. 4:29 .), ибо таковы слова, основанные на человеческом самомнении, «но только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф. 4:29 ). Так как Бог благ, то и слово его с необходимостью благо. Спаситель не может не быть благим. XIX. Греческая философия причастна мудрости |
| XX. О возрождении Бог возрождает человека по Своей любви к нему и милосердию, ибо мы все были по природе чадами гнева, но Бог, по своей великой любви, нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил со Христом ( Еф.2:3–5 ). Благословен Бог, по великой Своей милости возродивший нас ( 1Пет.1:3 ). Когда явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего Бога, Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, баней возрождения и обновления Святым Духом» ( Тит.3:5 ). Возрождение человека состоит: в призвании из тьмы в свет Еф.5:8 ; в духовном воскресении от смерти греховной: Кол.2:13:3:1 ; в обновлении внутреннего человека: 2Кор.4:16 . Возрождение производит: познание Бога: Иер.24:8 ; Евр.8:11 ; послушание заповедям: Евр.8:10 ; Иез.36:27 . Совершается оно водою и Духом и притом таинственным образом: Ин.3:5 ; предваряется научением человека истинам веры: Мф.28:19 ; Ин.3:9 ; обнаруживается чрез веру во Христа: Ин.1:12:5:1 . Православные христиане, веруя в Бога и Его святую Церковь , чрез это имеют надёжные пути к Богопознанию; наоборот, сектанты, руководствуясь одной Библией (произвольно ими объясняемой), колеблются и увлекаются всяким ветром учения, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения: Еф.4:14 . Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о возрождении человека Ин.15:3 . «Вы уже очищены чрез слово, которое Я проповедал вам». Объясн. Слышание слов Христа очищает Душу человека, но ещё не делает его совершенным, напротив, слова Спасителя могут обратиться в судью: Ин.12:48 ; чрез одно слышание можно уподобиться дому, подметённому и украшенному, но пустому: Мф.12:44 ; чтобы быть истинным христианином, должно приносить плод, а для сего нужно быть ветвью на истинной Лозе: Ин.15:4–5 ; такое единение со Христом достигается чрез святые таинства Церкви и чрез послушание ей: Ин.6:56 ; Мф.18:17 . Иак.1:18 . «Восхотев, родил Он нас словом истины, чтобы нам быть некоторым начаткам Его созданий». |
| Апостол Павел увещевает христиан, дабы они не были младенцами, колеблющимися и увлекающимися всяким ветром учения ( Еф.4:14 ), чтобы кто не увлек их философией и пустым обольщением ( Кол.2:8 ). Апост. Петр пророчествует, что в обществах христианских будут лжеучители, которые введут пагубные ереси ( 2Пет.2:1 ). Эти мудрые в себе люди, желая быть законоучителями христиан, производят больше споры, нежели Божие назидание в вере ( 1Тим.1:4 и 7); ибо кто не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины ( 1Тим.6:3, 4, 5 ). Не в том, без сомнения, состоит зло, причиняемое обществу Христову, что христианин хочет углубить свой ум в познание истины Божией, лучше и яснее уразуметь учение Христово, а в том, что достигнуть этого он пытается вне божественного руководства Церкви Христовой, и надмеваясь кажущимся успехом собственного знания, перестает покоряться разуму Божию, свой разум он возводит на степень истинного истолкователя учения Христова и отделяет, прежде всего, себя от истинного источника Света Божественный истины, а затем, выдавая своё учение за единое истинное учение, вводит в заблуждение и отторгает от общества Христова своих последователей: став их учителем и вождем, перестает сам быть верным учеником и послушным сыном Церкви. Уразумевать истину Христову для просвещения ею своего разума не только не запрещается христианину, а, напротив, это есть его долг и духовная пища его ума и сердца ( Еф.3:18, 19 ; Кол.1:9, 10 ). Но кто действительно любит эту истину, кто просвещает ею свой разум и питает своё сердце, не отделяясь от Церкви, тот пользуется ею для назидания своего и ближних своих в вере, для созидания тела Христова ( Еф.4:12 ), а не для того, чтобы опустошать Церковь Божию ( Гал.1:13 ). Отсюда понятно, что тот христианин, который вносит в общество верующих во Христа дух разделения и разъединения, увлекает некоторых учеников за собою, отторгает их от общества христианского, образует религиозную партию или секту, вступает с людьми несогласными с его учением в споры и в состязания, тот становится виновным, грешит пред Богом, а это и есть грех сектантства. |
| В посланиях апостола Павла приводится одно из триадологических мест, где Дух Святой очевидно поставляется наравне с Отцом и Сыном: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь ( 2Кор.13:13 ). Хотя данный пассаж не столь богословски нагружен как Мф.28:19 или 1Ин.5:7 , вместе с тем это и не случайная фраза – она есть сжатое выражение всего домостроительного богословия апостола Павла, говорящего о участии в жизни верующего каждого Лица Пресвятой Троицы. Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе ( Еф.1:17 ; Рим.8:11 ; Евр.9:13 ), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” 56 . Апостол одинаково превозносит в разных местах посланий любовь Бога Отца ( 2Кор.13:13 ; 2Фес.3:5 ), любовь Христа ( Еф.3:19 ; Фил.1:8 ; 2Кор.5:14 ) и любовь Духа ( Рим.15:30 ), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же ( 1Кор.12:4 ). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим.15:30 , где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор.12:11 , где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим.8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух – это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия ( 1Кор.2:10–11 ). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” 57 , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе ( Еф.2:18 ). Духом, проницающим одновременно глубины Божии и сердце верующего ( 2Кор.1:22 ), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
| Во-первых, в этом месте Апостол Иуда ни коим образом не говорит ни о молитве на языках, ни о глоссолалии. Если неопятидесятникам хочется видеть здесь обратное, то тогда вновь возникает проблема введения нового предания «не по Христу» (См.: Кол.2:8 ; 2Фесс.3:6), о которой уже упоминалось выше. Во-вторых, как и в случае с местом из Послания Апостола Павла к Ефесянам: «Всякою молитвою и прошением молитесь во всякое время духом» ( Еф.6:18 ), не подтверждают экстатический характер молитв харизматиков, а, наоборот, осуждают. Это вполне очевидно было показано при рассмотрении текста из Послания Апостола Павла к Римлянам ( Рим. 8: 26–27 ) (См.: выше), который имеет явную параллель с ( Иуд. 1: 20 ) 31 . Такой же смысл имеет и текст из ( Еф.6: 18 ), особенно если мы сравним его со словами из ( Еф.5: 18–19 ), в которых христиане призываются исполняться Духом и назидать себя «псалмами и славословиями и песнопениями духовными, поя и воспевая в сердцах ваших Господу». То есть молиться не непонятными бормотаниями и воплями, как у неопятидесятников, а вполне определенными молитвословиями, как это происходит на богослужении в Православной Церкви. По мнению Святителя Феофана Затворника , в этих местах из Апостольских Посланий речь идет о приобретении благодатного дара молитвы, о чем мы говорили выше. Молитва духом и исполнение Духом Святым означает, что молитва должна совершаться не только внешним образом, но и внутренним – совершаться умом в сердце 32 . Молитва должна изливаться из сердец, исполненных Духа Святого и молящийся должен понимать то, что он говорит Богу, иначе как тогда можно воспевать псалмы без разума или назидаться ими, если пророк Давид восклицает: «Пойте Богу нашему, пойте; пойте Царю нашему, пойте, ибо Бог – Царь всей земли; пойте все разумно» ( Пс.46:7,8 , ср.: 1Кор.14:19 ). В подтверждении этого вполне библейского мнения можно привести еще несколько цитат из Апостола Павла. О том, что Апостол вполне определенно осуждает практику «сверхъестественного направления слов» в молитве без воли молящегося, говорится в 1Кор.12:2 : «Знаете, что когда вы были язычниками, то ходили к безгласным идолам, так, как бы вели вас». В своем рассуждении о дарах духовных «Апостол язычников» предупреждает христиан о том, что без участия воли человека нельзя говорить ни о каких дарах духовных. На это указывают слова «так, как бы вели вас», потому что в пассивном, безвольном состоянии человек не может контролировать, проклинает ли он Христа этим даром или прославляет (Ср.: 1Кор.12:3 ) 33 . |
| Глава первая Еф.1:1 . Павел, волею Божиею ( δια θελματος Θεο) Апостол Иисуса Христа, Смотри, предлог δια он отнес к Отцу, – и заметь, – это для ариан. находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе: Смотри, какая в то время была добродетель: святыми и верными он называет мужей мирских, имеющих жен и детей. А теперь и в горах и пещерах не таковы. Еф.1:2 . благодать вам и мир от Бога, Отца нашего, и Господа Иисуса Христа. Сказав: «благодать», прибавляет: «от Бога, Отца нашего», дабы показать, что сделала нам благодать, именно: она сделала Отцом нашим Владыку и Бога. Но и Господь, то есть Сын, по благодати к нам соделался и Иисусом и Христом, так как ради нас воплотился, наречен Иисусом и освятил человечество Божеством. Еф.1:3 . Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Вот и Бог и Отец одного и Того же Христа: Бог как воплотившегося, а Отец как Бога Слова. благословивший нас во Христе (Иисусе) 1 всяким духовным благословением В отличие от иудейского благословения он назвал это «духовным». Ибо то было более телесным. Бог «благословит», сказано, «плод чрева твоего» ( Втор.7:13 ); и «благословит вхождение твое и исхождение твое» 2 . Здесь же всякое благословение духовное, и ни в чем у нас нет недостатка. Ибо мы сделались бессмертными и сынами Божиими, и сонаследниками Христа, и начаток наш приемлет поклонение от вышних сил. Посему справедливо сказал: «всяким благословением», потому что нам даровано все божественное и духовное. «Во Христе». То есть чрез Иисуса Христа дано нам благословение, а не чрез Моисея, как иудеям. Поэтому не только качеством благ, но и посредником отличаемся от них. в небесах, Как бы поясняя, почему наше благословение духовно, он говорит: «в небесах». Ибо благословение иудеев было на земле, а посему и телесно: «благая (говорится) земли снесте; землю текущую медом и млеком; благословит Господь землю твою» ( Пс.127 , Исх.33 , Числ.13:14 , Втор.11 и 31). А здесь ничего нет земного, но все небесное. Поэтому-то и духовно наше благословение. Ибо Царство Небесное обещано нищим, и гонимым – великая награда на небесах ( Мф.5:3 ). |
| дал вам Духа премудрости и откровения к познанию Его, Еф.1:18 . и просветил очи сердца вашего, То есть да даст вам дар, чтобы просветиться от Духа. Ибо если Дух не откроет сокровенных тайн, другим способом невозможно постигнуть их. Ибо только «Он», а не ангел и не архангел, «все проницает, и глубины Божии» ( 1Кор.2:10 ). «Душевный человек не принимает того, что от Духа Божия» ( 1Кор.2:14 ). Посему, когда Дух откроет нам тайны, тогда и в познании Бога мы будем, и очи наши просветятся и не будем сомневаться и говорить, что невозможно то или другое, но будем видеть все, как есть. дабы вы познали, в чем состоит надежда призвания Его, То есть к какому упованию мы призваны. Ясно же, что к усыновлению и к наслаждению небесными благами и к тому, чтобы главою нашей был Христос. Но поскольку это есть будущее, то и нужно духовное откровение, чтобы узнать его. и какое богатство славного наследия Его для святых, И это, как еще неизвестное, имеет нужду в откровении от Духа, какие именно блага наследуют святые. Ибо велики они. Посему и называет их «богатством славного наследия», то есть несказанной славой, превышающей понимание. А «наследием» это называет потому, что оно еще будет дано сынам. Еф.1:19 . и как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его, Еф.1:20 . которою Он воздействовал во Христе, воскресив Его из мертвых Вышесказанное касалось будущего. Теперь же говорит о бывшем уже, чтобы от сего и то стало достоверным. Что же это такое? То, что, говорит, мы уверовали, ибо и это требует откровения, чтобы вы яснее это поняли. Итак, что же? Разве не сознавали ефесяне, что уверовали? Конечно, сознавали, но не так, как говорит теперь. Ибо не легко это знать, потому что нужна великая сила – переубедить душу и отвратить от заблуждения, такая нужна сила, каковой не требуется для воскрешения мертвого. Ибо мертвых одним только словом воскрешал Господь, но иудеев не убедил даже многими речами и удивительными делами. Посему и говорит, что и для этого имеем нужду в откровении Духа, дабы понять, что принятие нами веры есть дело великой силы и действия Божия. |
| Мих.3:5:10–11 . «Так говорит Господь на пророков, вводящих в заблуждение народ Мой, которые грызут зубами своими, и проповедуют мир, а кто ничего не кладёт им в рот, против того объявляют войну... Созидающие Сион кровью и Иерусалим – неправдой! Главы его судят за подарки, и священники его учат за плату, и пророки его предвещают за деньги, а между тем опираются на Господа, говоря: «Не среди ли нас Господь? Не постигнет нас беда!». Объяснение. Здесь осуждаются израильские судьи и священники за взяточничество и несправедливый суд. Справедливая же плата за труд священника, как этим местом, так и другими ветхозаветными писаниями, не воспрещается: Чис.8:7–32 . Ветхий Завет даже в обязанность ставит приносить начатки и десятины в храм Господень: Исх.22:29–30:23:19 ; Лев.27:26–34 , и отдавать их священникам: Чис.18:12–32 . И в Новом Завете справедливая плата за труд священнослужителей не воспрещена: 1Кор.9:7:11, 14 ; 2Кор.11:8 . О священническом благословении Еф.1:3 . «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах». Объяснение. Апостол говорит здесь о благословении Божием духовном в небесах, но этим нисколько не исключается благословение пастырское для мирян в земной жизни: Чис.6:23–26 ; Лев.9:22–23 . Сам Господь во время земной своей жизни благословлял: Лк.24:50 ; Мк.10:16 , а апостол Павел свидетельствует о благословении, как обычае вполне известном у христиан, и только обще замечает о нём: Евр.7:7 . О названии Иерархии: отец, учитель и наставник Мф.23:7–8:10 . «И приветствия в народных собраниях, и чтобы люди звали их; учитель, учитель! А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья... и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос». Объяснение. Единственным Учителем, Отцом и Наставником Господь называется в том смысле, что Он есть Источник, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле: Еф.3:15 . Передавая не своё, а Господнее истинное учение, в несобственном смысле пастыри называются учителями: Мф.28:19 ; Еф.4:11 ; 1Кор.12:28 , отцами, или батюшками: 1Ин.2:1:3:18 ; 1Кор.4:14 ; Гал.4:19 ; Деян.7:2 , и наставниками: Евр.13:7:17 ; 1Кор.4:15 . |
| Помимо указанного, у апостола Павла встречается еще целый ряд мест, где Отец, Сын и Дух упоминаются вместе (Еф 1:17, Рим 8:11, Евр 9:13), но они выражены в динамике домострительства, и Дух в них выступает либо объектом, либо субъектом какого-то действия. Стоит отметить, что порядок поставления Божественных Лиц у апостола. Павла совершенно свободный, так что “иногда перечисляет он все три ипостаси и притом различно, не соблюдая одного порядка, но одну и ту же ипостась именуя то в начале, то в середине, то в конце, чтобы показать равночестность естества” . Апостол одинаково превозносит в разных места посланий любовь Бога Отца (2Кор 13:13, 2Фес 3:5), любовь Христа (Еф 3:19, Фил 1:8, 2Кор 5:14) и любовь Духа (Рим 15:30), утверждая Их единство в любви. Дух подчеркнуто не отождествляется с Божественными дарами: дары различны, но Дух один и тот же (1Кор 12:4). Личностность Духа недвусмысленно утверждается апостолом в трех местах: в Рим 15:30, где говорится о любви (agape) Духа, Который определяется тем самым как любящий, и в 1Кор 12:11, где он описывается, как обладающий волей: все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (katos bouletai). Наконец, в Рим 8:27 сказано, что Дух имеет разум (fronema). Так что Дух - это определенно “Кто”, а не “что”; это непрестанно действующая Личность. Дух Святой, Который живет и действует в каждом уверовавшем во Христа, одновременно с тем есть Дух, Который все проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Кор 2:10-11). “Дух имеет такое же отношение к Богу, какое и к каждому человеку имеет дух, находящийся в нем” , именно в силу этого становится возможным богообщение: потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Еф 2:18); Духом, проницающем одновременно глубины Божии и сердце верующего (2Кор 1:22), то есть, глубины человеческие, осуществляется соединение человека с Богом. |
|
|
