| Введение § 1. Содержание введения Предметом настоящего сочинения будет история христианской проповеди от её начала до IV века. Считаем необходимым предварительно дать понятие: 1) о проповеди, 2) об истории проповеди и её видах вообще, 3) о порядке изучения истории проповедничества, а также о материалах и пособиях для неё. § 2. Понятие о проповеди Под именем христианской проповеди разумеется открыто предлагаемое пред многими ( 1Тим. 6:12 ; 2Тим. 2:2 ) слово или учение о Христе, которое бывает или 1) возвещением (κρυγμα, μαρτυρα, μαθητεα, υαγγλειον) глагола Веры – ρμα τς πστεος – Рим. 10:8 ), т. е. предварительным кратким сообщением людям о неведомой им дотоле единой истинной религии – Иисуса Христа, устрояющей в мире царствие Божие ( Мк. 1:14 ), царствие духа и истины ( Ин. 4:23 ), или 2) изложением и объяснением (διδαχ, διδασκαλα, μιλα) самого Божественного учения Иисуса Христа, соединенное с наставлением и руководством людей в жизни, согласной с Его заповедями и учением. Первое – возвещение людям Иисуса Христа, как Спасителя мира, образует проповедь миссионерскую, огласительную, обращенную к неведущим дотоле Христа; второе – изложение и объяснение Его учения составляет проповедь внутреннюю, церковную, обращенную к чадам Церкви. Из сказанного видно, что мы считаем ошибочным мнение тех гомилетов (а таких большинство) 1 которые понятие о проповеди ограничивают изложением и объяснением (μιλα, διδασκαλα) учения Иисуса Христа, обращенным к верующим. В первоначальной заповеди Иисуса Христа апостолам о проповеди оба её вида представляются неразрывно один с другим: шедше, сказано в ней, научите (μαθητεσατε) вся языки... учаще (διδσκοντες) их блюсти вся, елика заповедах вам ( Мф. 28:19–20 ). Назначение церкви в мире, по учению Иисуса Христа, состоит не в том только, да вси верующие приидут в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова ( Еф. 4:13 ), но и в том, чтобы и ины овцы, яже не суть от двора сего, были приведены в ограду церкви, да будет во всем мире едино стадо и един пастырь ( Ин. 10:15 ). Но како уверуют, говорит апостол, его же не услышат, како услышат без проповедующаго (χρις κηρσσοντος – Рим. 10:14 )? По сему самим Господом предназначено, чтобы и проповедь огласительная или миссионерская продолжалась чрез все время существования Церкви в мире, до скончания века, которое и последует не ранее, как проповедано будет евангелие во всем мире ( Мф. 24:14 ; Мк. 13:10 ; Лк. 24:47 ; 1Тим. 3:16 ). А отсюда следует, что оба вида проповеди, как проповедь миссионерская – апостольская, так и проповедь внутренняя – церковная в равной мере могут и должны быть предметом как теоретических наставлений, так и исторического изучения. Главные руководственные наставления о проповеди внутренней или осноположения учения о ней извлекаются теорией проповеди не из иных каких-либо источников, как из наставлений о проповеди миссионерской, данных Иисусом Христом апостолам. |
| Веровать в Бога – значит творить волю Его. (Св. Ирин. кн. V гл. 2, стр. 326) Есть христианские общества, которые не находят ничего общего между верою и добрыми делами, и не только почитают последние ненужными для спасения 1 , но называют их даже греховными 2 . Не вдаваясь в такую крайность, православная Церковь постоянно учила и учит, что вера во Христа Спасителя тогда только и бывает для христианина предвестницею спасения, когда сопровождается добрыми делами 3 ; равно и добрые дела – верные поручители за сокровенный в сердце глагол веры – имеют свою цену только при благодатной вере 4 . Чтобы сознательно убедиться в истине сего православного учения, укажем по возможности на это взаимное отношение между верою и добрыми делами. Что вера действительно находится во внутренней связи с христианской деятельностью и имеет непосредственное влияние на нее, как живое ее начало, – это видно из самого понятия, какое усвоено ей словом Божиим и практикой православной Церкви, из ее предмета и содержания, и, наконец, – из тех качеств, какие приписываются вере словом Божиим. Что такое вера? Со словами «вера» и «веровать» в св. Писании соединяется не одно значение: они иногда означают просто – согласие в истине, утвержденной свидетельствами ( Лк.24:25 ; Ин. 3:12; 12:42; 16:30 ); действительное принятие предлагаемого учения, или поступление в число учеников и последователей ( Деян.2:44; 5:14 ; Рим.1:5 ); иногда словом вера означается самое учение Иисуса Христа и Апостолов ( Иуд.1:3 ; Деян.6:7 ; Рим.1:5 ; Гал.3:2–5 ; Еф.4:5 ); упование на милость и помощь Божию ( Евр.11:33–34 ); надежда на Его обетование ( Рим.4:20 ); особенно же упование на заслуги Спасителя ( Деян.15:11 ; 2Кор. 5:7 ). Какое же из сих значений приличнее усвоить вере, как принимательному началу нашего спасения? По указанию православной кафолической Церкви, «вера в Бога есть живая уверенность в Его бытии, свойствах и действиях и сердечное принятие откровенного слова Его о спасении рода человеческого» 5 . Из этого понятия видно, что вера объемлет вместе ум и сердце, и что принадлежности, составляющие существо ее, есть познание и убеждение. |
| Дух Святой О деятельности и силе Святого Духа Святой Дух а) творит и дает жизнь: Земля была безводна и пуста, и тьма над бездною, и Дух Божий носился над водою ( Быт.1:2 ). От Духа Его великолепие неба ( Иов.26:13 ). Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь ( Иов.33:4 ). Словом Господа сотворены небеса, и Духом уст Его все воинство их ( Пс.32:6 ). Пошлешь Дух Твой – созидаются, и Ты обновляешь лице земли ( Пс.103:30 ); б) открывает тайны Божии: Дух все проницает, и глубины Божии. Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Мы приняли Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога ( 1Кор.2:10–12 ). Вы, читая, можете усмотреть мое разумение тайны Христовой, которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, как ныне открыта святым апостолам Его и пророкам Духом Святым ( Еф.3:4–5 ); в) открывает дела Христа: Когда придет Утешитель, Дух истины, Он будет свидетельствовать о Мне ( Ин.15:26 ); г) открывает будущее: Дух Святый был на Симеоне. Ему было предсказано Духом Святым, что он не увидит смерти, доколе не увидит Христа Господня ( Лк.2:25–26 ). Дух истины… будущее возвестит вам ( Ин.16:13 ). Один из пророков, по имени Агав, встав, предвозвестил Духом, что по всей вселенной будет великий голод, который и был при кесаре Клавдии ( Деян.11:28 ). Дух ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам обольстителям и учениям бесовским ( 1Тим.4:1 ); д) вдохновляет пророков: Мы имеем вернейшее пророческое слово; изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым ( 2Петр.1:19,21 ); е) назначает на дело священнослужения: Господь сказал апостолам: вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святый; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии, и даже до края земли ( Деян.1:8 ). Ныне послал меня Господь Бог и Дух Его ( Ис.48:16 ). Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их. Сии, бывши посланы Духом Святым, пришли в Селевкию, а оттуда отплыли в Кипр ( Деян.13:2,4 ). Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею ( Деян.20:28 ); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АНГЕЛ ВЕЛИКОГО СОВЕТА ИИСУС ХРИСТОС особый тип изображения Господа Иисуса Христа в облике крылатого ангела, юным, с крещатым нимбом, основанный на христологическом толковании мессианского пророчества из Книги пророка Исаии в переводе LXX: « (греч. Μεγλης βουλς γγελος - Ангел (провозвестник) Великого Совета) » (Ис 9. 5-6, в нумерации LXX). Именование Иисуса Христа А. В. С. в святоотеческой экзегезе связывается с текстом Кол 1. 26-28 и Еф 3. 6-12: «Велика Совета Ангел - Тот, Кто соделал известным великий совет, сокровенный от веков и не явленный иным родам» ( Василий Великий, свт. Т. 2. С. 258), Возвестивший людям тайну домостроительства спасения. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Ангел Великого Совета Иисус Христос. Фреска ц. Богородицы Перивлепты в Охриде (Македония). 1295 г. Текст 9-й гл. Книги пророка Исаии входит в цикл 15 библейских песен . В палестинском Часослове, являющемся основой служб суточного круга как в Студийском, так и в используемом ныне Иерусалимском уставе, эта песнь - составная часть великого повечерия (Часослов. С. 181-184), к-рое поется, в частности, накануне праздников, раскрывающих догмат Боговоплощения - Благовещения Пресв. Богородицы, Рождества Христова и Богоявления. Кроме того, в последованиях Царских часов и вечерни Рождества Христова текст Ис 9. 5-6 является одной из паримий (Минея (СТ). Декабрь. Л. 203об., 210об.-211; см. Желтов. С. 87-89). Образы пророчества также используются в гимнографии - напр., в ирмосе 5-й песни канона прп. Космы Маиумского на Рождество Христово « » (Минея (СТ). Декабрь. Л. 215об.), седальне 7-го гласа воскресной утрени по 2-м стихословии « » (Октоих. Т. 2. С. 331). Помимо мессианского пророчества Исаии существуют 2 иконографических источника, повлиявших на сложение этого изобразительного типа: образ Господа Иисуса Христа в виде ангела (композиции «София Премудрость Божия» , «Троица Ветхозаветная» ) и традиция иллюстрировать те места Слова на св. |
| Пётр Заведеев Епитимии, их происхождение в Церкви и значение Под именем епитимьи разумеются наказания, налагаемые священнослужителем на некоторых из кающихся христиан для уврачевания их нравственных болезней. Власть налагать епитимии на некоторых, кающихся Церковь . получила от Господа вместе с тем, как получила власть и отпускать грехи. Епитимии, хотя, по существу своему, суть наказания, но по значению, наказания исправительные, врачебные. Это врачество от грехов, а не вознаграждения за грехи вечной Правде. Это подтверждает поступок ап. Павла, наложившего тяжкое наказание на коринфского грешника и потом, когда заметил, что оно произвело в грешнике скорбь и раскаяние, снявшего его ( 1Кор.5:1–5 снос. 2Кор.2:7 ). Божественное установление таинства елеосвящения, его действительность и употребление в Церкви. Елеосвящение есть таинство, в котором, при помазании тела елеем, призывается на больного благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. Оно ведет начало от апостолов, которые мазаху маслом многи недужные и исцелеваху ( Мр. 6:13 ), получив на то власть от Христа Спасителя, Видимая сторона таинства н невидимые его действия ясно указываются ап. Иаковом ( Иак. 5:14–15 ). Видимая сторона таинства: – 1) Семикратное помазание больного освященным елеем и 2) молитва веры, произносимая священником. Невидимую сторону составляют: 1) благодатное прощение грехов и 2) исцеление от болезней. Понятие о браке. как таинстве Богоустановленном, и его действительность . Под именем брака разумеется таинство, в котором лицам брачующимся, по объявлении ими пред Церковью обета супружеской верности, преподается свыше Божественная благодать, освящающая их брачный союз, возвышающая его во образ духовного союза Христа с Церковью. Таинство брака установлено еще в раю ( Быт.1:28 ), его освятил Своим присутствием в Кане Галилейской Спаситель ( Ин.2 гл.). Из писаний Апостольских и из св. предания мы убеждаемся, что таинство брака несомненно существовало в Церкви с самого ее происхождения и ведет начало от Христа. Так, ап. Павел в послании к Ефесеям излагает обязанности супруги христианки ( Еф. 5:22–24 ). |
| Рассуждение сорок третье. О скупости Приидите ныне, богатии, плачитеся и рыдайте о лютых скорбех ваших грядущих на вы. Богатство ваше изгни, и ризы вашя молие поядоша ( Иак.5:1–2 ). § I Скупость есть неумеренное имения и богатства желание, которое понуждает людей к стяжанию оного, предав забвению оные Павловы слова: хотящии богатитися впадают в напасти и сеть, и в похоти многи несмысленны и вреждающыя, яже погружают человеки во всегубителство и погибель ( 1Тим.6:9 ). § II Причина действующая отдалённая скупости есть диавол, который ослепляет разумы ( 2Кор.4:4 ) сребролюбцев и в различные искушения ввергает. Сим-то недугом сребролюбия заразил диавол сердце Иуды и Анании. Пишется о Иуде: и вечери бывшей, диаволу уже вложившу в сердце Иуде Симонову Искариотскому, да его (Иисуса) предаст ( Ин.13:2 ). О Анании же пишется в Деяниях, так: рече же Петр: Анание, почто исполни сатана сердце твое солгати Духу святому и утаити от цены села? ( Деян.5:3 ). § III Причина ближайшая сребролюбия есть сердце человеческое, от любви Божией и надежды отдаляющееся, будучи наполнено любовью к скорогибнущим вещам. Ибо, для того люди желают богатства: чтобы им жить великолепно и, чтобы показать себя пред другими в надлежащей осанке. § IV Что делают скупые? и I. В рассуждении Бога. 1) Скупые Бога не почитают. Сирах говорит к человеку: приношения Господеви достойно приноси ( Сир.14:11 ); но скупой приношений достойных Господеви не приносит, понеже служит мамоне ( Мф.6:24 ), и понеже сердце его нечисто пред Богом для того, что он есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). 2) Скупые не любят Бога; ибо любят мир и мирские богатства; а кто любит мир, несть любве Отчи в нем ( 1Ин. 2:15 ), – говорит Иоанн. Как огнь и вода вместе быть не могут, так огнь любви Божией, горящий в сердце человеческом, не может вместе пребывать с водою временных добр. Но, напротив того, – воспламеняет нас сей Божественный огнь с Павлом повторять оные слова: вышних ищите, идеже есть Христос о десную Бога седя. Горняя мудрствуйте, а не земная ( Кол.3:1–2 ). |
| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Глава 11 Первое, в чем выразилось дальнейшее пророческое служение Иоанна: ему было поручено измерить храм. Откр.11:1 И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано: встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. И дана мне трость, подобная жезлу, и сказано. Конструкция этого выражения на греческом языке несколько своеобразна и трудно определить, кто именно здесь является говорящим. Есть несколько предположений. – Говорящей здесь является сама трость. Это особенно передано в славянском переводе: «И дана ми бысть трость подобно жезлу, глаголя...» То есть глаголет сама трость. Этим указывается, что даже такие видимые Иоанном предметы, как трость, жертвенник, престол являются разумными и измеряются ангельским разумением. – Или же слова эти принадлежат подающему трость ангелу, который и говорит Иоанну, что он должен сделать с этой тростью. – Говорящим здесь можно рассматривать и самого Бога. На это указывает ст. 3: «и дам двум свидетелям Моим», а ведь голос в первом и третьем стихе один и тот же. Трость, подобная жезлу , то есть большая и тяжелая, и имела значение известной единицы измерения протяженности. Это может быть сопоставлено с пророчеством Иезекииля, где прямо говорится о «трости измерения» ( Иез. 40:3 ). А далее следуют другие слова. Откр.11:2 Встань и измерь храм Божий и жертвенник, и поклоняющихся в нем. А внешний двор храма исключи и не измеряй его, ибо он дан язычникам: они будут попирать святый город сорок два месяца. Говорящий призывает Иоанна: встань , тут же, неотложно начни делать, что повелю тебе, измерь храм Божий и прочее. В пророческой символике измерение может иметь различное значение. Оно является: – назначением измеряемого к погибели ( Ис. 34:11 ; Дан. 5:25–27 ; Ам. 7:7–9 ), – указанием на постройку ( Иез. 43:10–11 ; 3ax. 2:2–5), – описанием измеряемого ( Иез. 40:3 ; Откр. 21:15 ), – разумением измеряемого ( Еф. 3:18–19 ), – определением границ с целью сохранения и сообщения неприкосновенности измеренному (см. разделение земли Израильской Иисусом Навином; строгие размеры скинии и храма). |
| Греческая церковная поэзия в славянской передаче Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 3 июля, 2012 Опубликовано в альманахе «Альфа и Омега», 22, 1999 1 Коль скоро равноапостольный Кирилл-Константин сам перевел Евангелие на славянский язык — а это засвидетельствовано в его житии, составленном равноапостольным Мефодием 1 , — то именно с него и начинается традиция славянской передачи греческой церковной поэзии, поскольку составление христианских песнопений начинается с Евангелий и Нового Завета, и скорее даже до окончательной редакции отдельных книг; эти песнопения до сего дня входят в состав богослужебных текстов наряду с чтениями из Писания. Они содержатся в первых главах Евангелия от Луки (песнь Богородицы, 1:46–55; песнь Захарии, 1:68–79, песнь Симеона, 2:29–32), а также в Посланиях апостола Павла (Флп 2:6–11), в том числе в пастырских посланиях (1 Тим 3:16; 6:15 и сл.) и в Откровении (Апокалипсисе) Иоанна Богослова (4:11; 5:9 и сл., 5:12,13б). Современные исследования Нового Завета со все большей ясностью показывают, что призыв к верным апостола Павла назидать “самих себя псалмами и славословиями и песнопениями духовными” (Еф 5:19; ср. Кол 3:16) никоим образом не остался втуне; эти исследования, исходя из того, что издавна известные раннехристианские песнопения нашли отражение в канонических книгах Нового Завета, обнаружили, что и еще немалое количество фрагментов новозаветного текста представляет цитаты из таких песнопений 2 . Разумеется, песнотворчество не иссякло, когда новозаветное Писание обрело окончательную форму и сложилось в канон Нового Завета. Напротив, общинно-богослужебное пение, как замечает Плиний Старший в письме императору Траяну в 112 г. 3 , стало характерным отличием христиан, а в III в. фрагмент из анонимного антиеретического трактата 4 , дошедшего в передаче Евсевия Кесарийского, свидетельствует о неиссякаемой радости множества христиан, получаемой ими от создания, пения и слушания подобных песнопений. Тем не менее IV век принес с собой планомерную гимнографическую вырубку. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДОГМАТ Догмат [греч. δϒμα - учение, постановление, решение, мнение], основное положение (доктрина) христианского вероучения. Употребление термина В античной философии словом «Д.» обозначались общепринятые мнения (к-рые не всегда отражали истинное учение) или фундаментальные максимы ( Plat. Resp. VII 538c; Epict. Diss. IV 11. 8; Cicero. Acad. II 9. 27). В «Государстве» Платон пользуется этим словом и для обозначения обнародованных постановлений, к-рым должны следовать военачальники и воины ( Plat. Resp. III 414b). Филон Александрийский с помощью «догматов премудрости» созерцает мир, по-видимому усматривая в догматах описание природной закономерности, царящей в окружающем мире ( Philo. De spec. leg. I 269). У Иосифа Флавия это слово выступает в значении «истинного учения» (букв. божественных предписаний): «Каждому иудею от самого рождения полагается почитать божественные предписания (τ νομζειν ατ θεο δϒματα)» ( Ios. Flav. Contr. Ap. I 42). Этим же словом Иосиф Флавий называет учение секты ессеев ( Idem. De bell. II 8. 7). В НЗ слово «Д.» используется для обозначения имп. указа о проведении переписи (в синодальном переводе «повеление» - Лк 2. 1), определений Иерусалимского Собора (Деян 16. 4), «повелений кесаря» (Деян 17. 7). Однокоренным глаголом ап. Павел обозначает следование нек-рых христиан ветхозаветным предписаниям: «Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений (δοϒματζεσθε): «не прикасайся», «не вкушай», «не дотрагивайся»» (Кол 2. 20-21). Слово «Д.» ап. Павел употребляет для обозначения учения Иисуса Христа (Еф 2. 15). Сщмч. Климент Римский при описании законов природы, установленных Богом, использует причастие от глагола δοϒματζω (постановлять, утверждать): «Плодоносящая земля по Его (Божественной.- М. И.) воле в определенные времена производит изобильную пищу людям, зверям и всем находящимся на ней животным, не замедляя и не изменяя ничего из предписанного Им (μηδ λλοιοσ τι τν δεδοϒματισμνων π ατο)» ( Clem. |
|
|
