| Еф.3:13 . Посему прошу вас не унывать при моих ради вас скорбях, которые суть ваша слава. «Посему», т. е. в виду всего вышесказанного о величии христианства и в частности о великой тайне призвания язычников. – «Прошу не унывать..». Не скорбеть должны ефесяне, слыша о страданиях Ап. Павла в Риме, а гордиться тем, что из-за них Ап. пошел на эти страдания. Последние говорят о том, что Ап. вполне убежден в истине своей проповеди , с какою он обращался к язычникам. Если бы он не имел уверенности в том, что язычники действительно имеют право и возможность войти в царство Христово, то он не стал бы им это возвещать, навлекая этим на себя преследования своих врагов. Еф.3:14 . Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, Здесь содержится молитва Апостола о верующих ефесянах, в которой Ап. сначала говорит о том, кому он молится ( Еф.3:14–15 ), потом излагает самое прошение свое об ефесянах, чтобы они укрепились в вере и усовершились в познании христианском ( Еф.3:16–20 ) и, наконец, воссылает славословие Богу ( Еф.3:21 ). Еф.3:15 . от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, «От Которого именуется всякое отечество.».. От Бога сотворены все отечества или иначе роды ( πατρια) существ как небесных, так и земных. – «Именовать» – в отношении к Богу иногда означает «творить» (ср. Пс.146:4 ; Ис.40:26 ). Еф.3:16 . да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, «Крепко» – лучше перевести: силою – конечно, Божией, ( δυνμει). – «Во внутреннем человеке» – см. Рим.7:22 . Это тоже что ум, но не только как теоретическая способность, но и как совесть, нравственное чувство человека. Еф.3:17 . верою вселиться Христу в сердца ваши, «Верою вселиться», т. е. чтобы, когда вы внутренне окрепнете, Христос вселился в вас на постоянное пребывание ( κατοικσαι). Для этого однако требуется крепкая вера во Христа. Еф.3:18 . чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, чтó широта и долгота, и глубина и высота, |
| 231. Слово в день памяти преподобнаго Сергия (Говорено в Троицкой Лавре Сент. 25; напечатано в Твор. Св. От. 1848 г. и в собр. 1861 г.) 1848 год Вы же род избран, царское священие, язык свят, люди обновления, яко да добродетели возвестите из тмы вас Призвавшаго в чудный Свой свет ( 1Петр. 2:9 ). Кого это изображает Апостол Петр такими светлыми, возвышенными чертами? Не святых ли прославленных, каковых близкий нашему созерцанию образ представляет Преподобный и Богоносный Отец наш Сергий? По-истине он, и все они суть «род избран», не только в человечестве, но и в самом христианстве. Они суть «священие», потому что своими предстательствующими за нас молитвами освящают и приближают к Богу наши немощныя и несовершенныя молитвы; и притом «царское священие», потому что силою молитвы и данной им благодати владычествуют над силами природы. Они явственно и вразумительно «возвещают добродетели Призвавшаго» их «в чудный Свой свет», именно, Его премудрость и всеведение-употреблением дарования прозорливости, Его всемогущество-действием дарования чудес, Его благость – изцелениями и другими благотворными действиями, на нас милостиво простираемыми. Но, читая приведенныя нами слова Апостола Петра, в его Соборном послании, в соображении с составом его речи, мы должны расширить их значение. Он простирает речь к людям, которых уподобляет «новорожденным младенцам» ( 1Петр. 2:2 ), которые были некогда «не людьми», а ныне сделались «людьми Божиими» ( 1Петр. 2:10 ), которых увещевает «огребатися от плотских похотей» ( 1Петр. 2:11 ): следственно говорит ко всем христианам, не исключая и начинающих подвиг христианский, и младенчествующих в вере. Итак знаете ли, братия христиане, что вы такое, по слову и разумению Апостольскому? «Вы род избран, царское священие, язык свят, люди обновления». Если не все вы таковы по плодам жизни: тем не менее все таковы по семени духовной жизни, в вас посеянному. Не все таковы по добродетелям: но все таковы по вере, вам преданной, и по благодати Таинств христианских, впечатленной в душах ваших. |
| Иеронимом во главе, утверждают, что первоначально не было епископов, а только коллегии пресвитеров; другие, что были епископы и управляли непременно с коллегиями пресвитеров. Учение же о единоличной власти епископов с древнейшего времени проповедуют только архиеп. Алексий (А. Ф. Лавров) и Н. А. Заозерский (Разбор Павловым книги его «Церковный суд в первые века» напечатан в «Критическом Обозренин» Миллера и Ковалевского, за 1879 г. 4). – Пресвитеры времен апостольских – начальники церквей. Ап. Павел говорил Ефесским пресвитерам: «Внимайте себе и всему стаду, в нем же вас Дух Святый постави епископы пасти церковь Господа и Бога» ( Деян. 20, 28 ), т. е. в нем же вас Дух Св. поставил начальниками, ибо если пасти церковь , то быть начальниками над ней, управителями ее. – Что в век апостольский коллегии пресвитеров представляли из себя коллегии начальников над церквами, следовательно, соначальников епископам, видно из того, что они называются в писаниях апостольских епископами, каковое слово буквально значит: надзиратель, а не буквально вообще означает начальника (cfr 1Тим. 3, 5 ), и что их служение обозначается глаголом епископствовать (надзирать, начальствовать. Над церквами епископствовали, т. е. управляли ими, коллегии пресвитеров). Пресвитеров называет епископами ап. Павел, и именно – пресвитеров Ефесских, – Деян. 20, 17, 27 ; Филиппийских, – Филипис. 1, 1; Критских, – Тит. 1,5, 7 . Служению пресвитеров обозначает глаголом: епископствовать ап. Петр, – 1Петр. 5, 1 и 2; ап. Павел, – Евр. 12, 15 . Иисус Христос – πομγν κα πσκοπος душ наших; конечно – начальник душ, 1Петра 2. 25 . πισκοπ: Лк., 19, 44; Деян. 1, 20 : 1Петр. 2, 12 ; 1Тим. 3, 1 ; Псал. 108. 8 . – πισκοπω Евр. 12, 15 ; 1Петр. 5, 2 . λλοτριοεπσκοπος – 1Петр. 4, 15 . πσκοπος от πισκοπεν, надзирать, см. в толкованиях Зонары и Вальсамона на 58 Апост. правило. – (Что в век апостольский, пресвитеры назывались епископами, это признают и утверждают Иоанн Златоуст и Феодорит, – первый в 1 слове, а второй в 1 главе толкований на послание к Филипписеям). |
| Здесь Апостол дает образ Церкви – Небесного града, храма веры. Это здание «утверждено на основании Апостолов и пророков, видевших издали (пророки), а потом вблизи (Апостолы) истину Христа. Но более глубоким основанием является «краеугольный камень» – Христос Господь. Таким образом, Христос есть глава Церкви ( Еф.1:22 ), Он же её основание ( Еф.2:20 ). Само здание растет за счет все новых живых камней – верующих, и целых народов, пока не придет все к совершенству. В этом здании Церкви члены разные, но «слагаются стройно» ( Еф.2:21 ), т. е. все в ней гармонично и организованно. 3. Откровение тайны Церкви (Еф.3:1–23) Апостол открывает ефесским христианам из язычников великую тайну спасения их через Церковь – тайну, которая не была открыта ранее, в прежние времена, а только теперь возвещается через Апостолов и пророков: «чтобы язычникам быть сонаследниками... и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе» ( Еф.3:6 ). Иудеи были причастниками и наследниками обетования спасения, а язычники теперь стали сопричастниками и сонаследниками того же обетования через благовествование Апостолов ( Еф.3:6 ), среди которых св. Павел называет и себя как «наименьшего из всех святых» ( Еф.3:8 ). На дело благовестия Господь Сам избрал св. Павла, послав его возвещать язычникам «неисследимое богатство Христово» ( Еф.3:8 ). Сокровенность тайны всемирного спасения была такова, что ее не знали даже Ангелы, – только через осуществление его в Церкви они получили ведение этой тайны ( Еф.3:9–10 ; 1Пет.1:12 ). Земной Церкви, воинствующей и часто страждущей, проливающей кровь многих мучеников, вверена Богом большая тайна, чем ангелам и прочим небесным силам. К тайне нового восстановленного союза человеческих рас, наций и народов с Богом, т. е. в Церковь , вводятся теперь и Ангелы, созерцающие эту тайну. В Церкви как Богочеловеческом организме, земном и небесном одновременно, достигается сама цель создания мира: единство, мир и соучастие в благости Божией. Для познания этой тайны любви Божией ап. |
| Тайна Церкви Тайна Церкви как Богочеловеческого тела Христова, несомненно, есть тайна тайн, или всетайна Божия, коль скоро в ней содержатся все остальные тайны богооткровенной веры, все Божие домостроительство спасения человека и мира от предвечных времен. Церковь является последней целью или намерением воли Божией, ради чего и мир сотворен, и ради чего и Бог сделался Человеком. Воистину Господь наш Иисус Христос воплотился, дабы основать Церковь Свою " в смотрение исполнения времен, возглавити всяческая о Христе, яже на небесех и яже на земли в Нем " (Еф. 1: 10). Учение о Церкви от начала до конца божественного происхождения, объявлено Иисусом Христом Церкви через Его святых апостолов. До воплощения Спасителя это было " смотрение тайны сокровенныя от веков в Бозе " (Еф. 3: 9), которой мы никогда бы не познали, если б нам Сам Бог через воплощение Сына Своего не показал ее " по благоволению Своему " (Еф. 1: 9). Согласно учению величайшего экклесиолога всех времен апостола Павла, принявшего свое благовествование непосредственно от воскресшего Иисуса Христа, Церковь " есть тело Его " (Еф. 1: 23). Это определение Церкви, без сомнения, наиболее возвышенное, наиболее соответствующее сущности выражение как ее природы, так и ее назначения, ибо, по словам известного православного богослова протоиерея Георгия Флоровского, указывает на Богочеловеческую природу Церкви. К устроению Церкви, то есть осуществлению замысла Божия о Церкви " прежде сложения мира " (Еф. 1: 4) как о домостроительстве человеческого спасения, Господь приступил Своим Воскресением, воплощение завершил Своим Вознесением или схождением Святого Духа на апостолов, что и считается рождением Церкви. Другими словами, Христос Своим Богочеловеческим подвигом искупления рода человеческого создал Церковь Свою и призвал в нее всех людей на вся времена и от всех народов. До Него, хотя все люди и произошли от одного человека, род людской не составлял единого целого, но был поделен: " языцы во плоти, глаголемии необрезание " различались " от рекомаго обрезания во плоти " (Еф.2:11), как говорит святой апостол Павел, то есть делились на язычников и иудеев. И поскольку у иудеев были закон и обетование, постольку язычники были " чужди от завет обетования " (Еф. 2: 12), ибо, хотя и поклонялись идолам, все же, согласно святому Златоусту, были безбожники, ведь идолы ничего не значат. Но и те и другие были " естеством чада гнева " (Еф. 2: 3) и " мертвы прегрешеньми " (Еф. 2: 5), " вси бо согрешиша, и лишени суть славы Божия " (Рим. 3: 23). Однако дело искупления, явившееся основанием и утверждением Церкви, иудеев и язычников собрав во " едино стадо " (Ин. 10: 16), " сооживи Христом и с Ним воскреси и спосади на небесных во Христе Иисусе " (Еф. 2: 5-6). |
| Помимо особенностей лексики и «возвышенного и литургического» стиля Е. П. (отличающегося от «прямого и полемичного» стиля др. бесспорных Посланий ап. Павла - Goodspeed. 1956. P. VII) в качестве исторического аргумента против аутентичности Е. П. отмечают отсутствие упоминания о разрушении Иерусалима и о гонениях на читателей Послания ( Гатри. 1996. С. 383). Вывод о псевдоэпиграфичности Послания делается также на основании ряда особенностей богословия Е. П.: напр., слова Еф 2. 20-21 о Церкви как об «основании Апостолов и пророков», по мнению противников аутентичности, вступают в противоречие с 1 Кор 3. 11: «Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос». В Е. П. слово κκλησα используется исключительно для обозначения универсальной Церкви (Еф 1. 22; 3. 10, 21; 5. 23-25, 27, 29, 32), в то время как в бесспорных Посланиях ап. Павла и в Послании к Колоссянам κκλησα обозначает как отдельную общину, так и универсальную Церковь ( Pokorn ý. 1965. S. 65). Кроме того, отмечают и др. моменты. Так, в Е. П. встречается отсутствующее в Посланиях ап. Павла мн. ч. ρϒα ϒαθ (Еф 2. 10); только в Еф 1. 17 и 3. 14 в отличие от всех Посланий ап. Павла в ходатайственной молитве есть обращение к Богу как Отцу; отсутствует характерное для богословия ап. Павла упоминание об ожидании парусии (ср.: Еф 3. 21); брак понимается как образ небесной связи Христа и Церкви (ср.: Еф 5. 25-27 и 1 Кор 7), и др. Большинство зап. экзегетов относят Е. П. к группе т. н. второпаулинистических Посланий, т. е. написанных не самим апостолом, а кем-то из его ближайших последователей (М. Дибелиус, И. Гнилка, Шнаккенбург и др.; ван Роон поддерживает гипотезу «секретаря»). В пользу авторства ап. Павла В качестве основных аргументов приводятся свидетельства ранней церковной традиции и самого текста Послания ( Mitton. 1951. P. 160). Автор не раз утверждает, что он - ап. Павел (Еф 3. 1; ср.: 2 Кор 10. 1; Гал 5. 2; Кол 1. 23; 1 Фес 2. 18; и др.), что пишет Послание в заточении (ср.: Еф 3. 1, 13), что свой апостольский авторитет он получил от Самого Бога. Характерным для ап. Павла является приветствие: «Благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (Еф 1. 2). |
| Образ храма показывает, что Церковь самим своим существованием и высоким положением обязана Христу. Но этот образ показывает также, что Церковь существенно обязана также апостолам и пророкам, так как «храм», состоящий из бывших язычников, утвержден «на основании Апостолов и пророков» ( Еф.2:20 ). Апостолы были живой связью с воскресшим Христом, они вместе с пророками дали принципиальное истолкование Евангелия. Святые апостолы и пророки упоминаются далее в экскурсе о служении самого апостола Павла ( Еф.3:1–13 ), в котором он изображается как благовестник и истолкователь того, что Бог совершил во Христе. Он принял и уразумел откровение тайны, «которая не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих» ( Еф.3:3–5 ). В своем служении он наделен Божественной благодатью ( Еф.3:2,7,8 ). Все это, конечно, распространяется не только на апостола Павла, но на авторитет апостольского Предания как такового. В увещательной части послания, в ( Еф.4:11–16 ), наряду апостолами и пророками упоминаются также евангелисты, пастыри и учителя. Они тоже носители и хранители Предания. Апостолы и пророки становятся как бы нормативными фигурами прошлого, «отцами-основателями» Предания. Что касается учителей, то они уже как бы перекидывают мост между апостольским и послеапостольским временем. Они благовествуют согласно с апостольской традицией, они хранят Предание, применяют его к меняющейся ситуации. Тем самым учителя, служители слова становятся необходимыми «элементами» здания Церкви. Их важность в нравственном наставлении христиан подчеркнута также в отрывке об «обучении Христу» ( Еф.4:20–21 ). Церковь , принимая и усваивая учение апостольского Предания, тем самым формируется Самим Христом, Который есть источник новой жизни и нового образа жизни. II. Сотериология (путь к спасению) Контраст между прошлой и настоящей жизнью ефесских христиан – одна из основных тем Послания к Ефесянам. Жизни в язычестве противопоставляется новая жизнь во Христе. Прошлое противопоставляется настоящему как в молитве благословения ( Еф.1:3–14 ), в которой Бог благословляется за все, что Он совершил для читателей послания, так и в благодарении ( Еф.1:15–23 ), где также упоминаются прошлые деяния Бога во Христе ради Церкви. Та же тема звучит в анамнезисе ( Еф.3:1–13 ), напоминающем о том, чем читатели обязаны апостолу Павлу. Во всех этих случаях цель напоминания – пробудить в читателях благодарность и хвалу Богу и Христу за все блага, которые даровано Церкви. Евангелие апостола Павла и сам апостол |
| V. Семейная этика. Такое поведение христианина достигается не его исходом из общества, но ответственной жизнью в мире с его обычными общественными структурами. Это выражено в разделе Послания, в котором перечислены обязанности членов христ. дома (Еф 5. 21 - 6. 9). Уникальность этих увещеваний состоит в том, что в рамки традиц. понимания отношений мужа и жены, родителей и детей и господ и рабов (только как подчинения вторых первым) Послание вносит христ. мотивацию отношений: служение и любовь. В христ. доме все члены семейства должны повиноваться друг другу в страхе Божием (Еф 5. 21), что, однако, не отменяет традиц. субординации. В обширном рассуждении об отношениях мужа и жены сравниваются их отношения с отношениями Христа и Церкви (Еф 5. 22-33). Вначале апостол призывает жен повиноваться своим мужьям, как Церковь повинуется Христу, затем в более пространном рассуждении звучит призыв к мужьям любить своих жен с той же заботливостью, с какой они любят самих себя, и даже более того, любить такой любовью, к-рая готова на самопожертвование, «как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф 5. 25). Цитирование Быт 2. 24 подчеркивает как единство Христа и Церкви, так и единство в браке (Еф 5. 31-32). Внешне роли и обязанности супругов в христ. браке не показывают существенных отличий от того, что практикует большинство людей в мире. Но взаимное повиновение супругов (Еф 5. 21) и главенство мужа как проявление жертвенной любви (Еф 5. 25) придают традиц. отношениям особенный, христ. характер. Увещевание господам и рабам (Еф 6. 5-9) открывается прямым обращением к рабам (что было бы немыслимо для языческих авторов). Апостол обращается к ним как к нравственно ответственным лицам, к-рые являются такими же равноправными членами Церкви, как и их господа. В полном согласии с традиц. представлениями им предписывается повиновение господам и служение им «со страхом и трепетом», как и должно относиться к власти, с сердечной простотой, искренне и усердно. Однако такое отношение должно вытекать из их преданности Христу, и они обязаны помнить, что им воздастся на последнем Суде от Господа по мере того добра, к-рое они сделали в жизни. За этим следует призыв к господам поступать по отношению к рабам так же, как рабы должны поступать по отношению к ним (Еф 6. 9). Господа должны помнить, что они сами - рабы Господа, общего Господина для них и их рабов. Это означало гуманное отношение к рабам, отказ от всякого оскорбительного и унижающего человеческое достоинство обращения, столь обычного в рим. обществе того времени. Необходимость такого отношения господ и рабов подчеркивается напоминанием о том, что у их небесного Господина «нет лицеприятия», для Него нет земных социальных разделений. Мотивация социальных отношений, т. о., исходит из сознания новой идентичности верующего как обновленного во Христе человека. |
| Весьма важное связанное с будущим понятие – надежда. При этом в Послании к Ефесянам понятие надежды обладает некоторой особенностью. Надежда не ограничена будущим Церкви, но распространяется далее, в космос как целое. О надежде говорится и на литургическом языке богослужения в молитвенных отрывках ( Еф.1:12,18 ), и в анамнезисе ( Еф.2:12 ) и в начале увещательной части ( Еф.4:4 ). Некогда верующие христиане были язычниками. О них говорится как о тех, кто «были в то время без Христа,... не имели надежды» ( Еф.2:12 ). Напоминание о печальном прошлом призвано побудить читателей еще больше дорожить той надеждой, которая им теперь дана. Надежда определяет весь их путь в вере. В начальном благословении они описаны как те, кто «ранее возложили надежду на Христа» ( Еф.1:12 ; перевод еп. Кассиана). В ходатайственной молитве говорится о возрастании познания той надежды, которую Бог даровал им Своим призванием ( Еф.1:18 ). По смыслу акцент здесь делается не на чувстве, но на предмете надежды, то есть на спасении. Состояние спасения в ( Еф.1:10 ) описано как космическое объединение во Христе «всего небесного и земного». Принципиально эта цель уже достигнута, но еще должна быть полностью реализована. Такое понимание цели, к которой призваны верующие и вообще весь мир, помогает понять, что означает высказывание о призвании к «одной надежде» в ( Еф.4:4–6 ). «Одна надежда» – надежда на единый и примиренный космос. Такое понимание надежды, как упования на конечное космическое единство во Христе должно отражаться в жизни, которая воплощает, являет и всячески поддерживает эсхатологическое, но предвосхищаемое единство всех в Церкви. IV. Этика В чем выражается единство? В начале увещательной части послания, где говорится об одном Теле, одном Духе, одной надежде, одном Господе, одной вере..., указывается и о пути, который наилучшим образом соответствует сохранению этого единства. Читатели должны жить так, чтобы выразить единство Церкви. «Умоляю вас поступать достойно звания, в которое вы призваны,... стараясь сохранять единство Духа в союзе мира» ( Еф.4:1,3 ). Конкретно это означает развивать в себе самые необходимые для верующего добродетели. Во-первых, это смиренномудрие, которое основано на сознании собственной зависимости от милости и благодати Божией, а также на сознании достоинства своих братьев по вере. Во-вторых, это кротость, которая подразумевает готовность поступиться собственными правами в признании прав и потребностей близких. В-третьих, это долготерпение, которое снисходительно смотрит на недостатки других людей. И все это означает не что иное как научиться любить – «снисходя друг ко другу любовью» ( Еф.4:2 ). Любовь |
| В реальности этого восприятия — опора веры апостольской и их мученического дерзновения. Но Христос был не только человек, но и Бог, «Бог воплотившийся» (Еф. VII. 2). Плоть и Дух, от Марии и от Бога, Страждущий и Бесстрастный, от Крови Давидовой и от Духа Святого, сразу и Сын человека и Сын Божий (Еф. XX. 2). Христос — Бог и Господь, Сын и Слово, Сын Единый, бывший у Отца прежде веков, вне времени, χρονος, от единого Отца происшедший и неотлучающийся, но Сущий едино с Ним (Магн. VII. 2). Святой Игнатий не раскрывает систематически учения о двух природах во Христе и об их единстве, не употребляет строгих богословских терминов — он говорит языком Нового Завета. Но двуединый образ Христа, Бога и человека, ярко светится в его посланиях. Христос — Бог наш, Бог мой, но — Бог, явившийся в образе человека (Еф. XIX: 3). Во Иисусе Христе Бог явился людям. Это — Слово Божие, вышедшее не из молчания (Магн. VIII). И это есть явление Жизни среди смерти (Еф. VII. 2). Господь воплотился ради нас. Невидимый, Он стал видимым. Нетленный пострадал. И это страдание и смерть стало началом истинной жизни. Крест Христов прежде всего пред взором Игнатия. Жизнь есть плод Креста (Смирн. I. 2), христиане — отпрыск Креста (Тралл. XI. 2). Крестом Христос поднимает нас на высоту, как камни Отчего храма (Еф. IX. 1). Соблазн для неверующих, для верующих же Крест — спасение и вечная Жизнь (Еф. XVIII. 1). «Святая и блаженная страсть» Христа (Смирн. I. 2) есть начало нашей надежды. «Мы оживотворены в крови Бога» (Еф. I.1) Для Игнатия Христос прежде всего истинный и единственный целитель (Еф. VII. 2), Начальник жизни, «наша нераздельная жизнь (Еф. III. 2), «наша вечная жизнь» (Магн. I.2). Он наш Первосвященник, которому вверена Святая Святых как единому Сотаиннику Божиих Советов. Он — дверь ко Отцу, чрез которую входят праотцы, пророки, апостолы и Церковь — в единство с Богом (Филад. IX. 1). Он — Учитель, которого ожидали пророки, единый учитель (Магн. IX. 3; Еф. XV. 1). Это совершилось во времени. Святой Игнатий подчеркивает: Евангелие — это Бог Иисус во плоти (Филад. |
|
|
