| 2408. Свт. Амвросий приводит истолкование термина (Еф. 4. 16). 2409. См.: Еф. 2. 21–22. 2410. Ср.: Еф. 1. 21. 2411. Ср.: Еф. 4. 15. 2412. См.: Еф. 4. 16. 2413. Связью воздействия при действии в свою меру (ср.: Еф. 4. 16). 2414. См.: Еф. 2. 21, 22. 2415. Ср.: Еф. 4. 17, 18. 2416. Ср.: Еф. 4. 25. 2417. Ср.: Еф. 3. 23–24. 2418. Ср.: Еф. 4. 26. 2419. Ср.: Еф. 4. 27; Откр. 13. 2, 4. 2420. Ср.: Ин. 13. 27. 2421. Ср.: Пс. 73. 6. 2422. Ср.: Еф. 4. 28, 25. 2423. Ср.: Еф. 5. 14. 2424. Ср.: Еф. 5. 18. 2425. Ср.: Еф. 5. 25. 2426. Ср.: Еф. 6. 13, 18. 2427. Адресатом письма является клир Медиоланской Церкви. 2428. Ср. у Теренция, heaut. 143: faciundo facile sumptum exercirent suom. Аллюзия на это место встречается у свт. Амвросия в Nab. 9. 15; interp. lob. 1. 3. 6; off. 2. 15. 69 (см.: Courcelle P. Recherches sur saint Ambroisë «vies» anciennes, culture, iconographie. P., 1973. P. 42). — Примеч. ред. 2429. Меньший пример, так как здесь уже речь идет о трудах человека, ап. Павла. 2430. См. 4Цар 4. 34. 2431. См. 2Тим. 2. 11; Рим. 6. 8. 2432. См.: Рим. 6. 3, 4. 2433. См.: 4Цар. 4. 34. 2434. Ср.: Евр. 1. 7; Исх. 24. 17. 2435. См.: Сирах. 6. 24–25 (о послушании Божественной Премудрости). 2436. См.: Екк. 4. 13. 2437. Ср.: Лк. 6. 20–23. 2438. Ср.: Пс. 67. 14. 2439. Ср.: Прем. 2. 15. 2440. См.: Пс. 99. 2; 134. 3. 2441. Оронциан — пресвитер, которого крестил и рукоположил свт. Амвросий, не принадлежал к медиоланскому клиру. 2442. Свт. Амвросий дает подробное толкование восхождения души в Песни песней в своем трактате «Об Исааке или душе». — Примеч. ред. 2443. Пророк Михей призывал иудейский народ к покаянию, возвещал пришествие Избавителя из Вифлеема. 2444. Ср. у блж. Иеронима Стридонского (in Mich. 2, 5. 2). 2445. Ср.: Мих. 1. 1. Морасфа (Морешеф–Геф) — селение в Иудейской долине, евр. «владение, наследие». 2446. См.: Мф. 21. 38. 2447. Очевидно, душа иудейского народа, отступившего от Бога. — Примеч. ред. 2448. См.: Мих. 5. 11. 2449. См: Ис. 5. 2, 7. Виноградником пророк называет дом Израилев. |
| 18.1 Шератский хребет 18.2 Развалины Аммана и Джараша 18.3 Минеральные произведения 18.4 Иерусалим 18.5 Река Лита 18.6 Иордан. Мертвое море 18.7 Источник в Суре 18.8 Ал-Хейт 18.9 Ярмук. Аз-Зерка 18.10 Рыбы источник Сул. 18.11 Источники около Сафеда 18.12 Источники при Табарии 18.13 Ключи долины ат-Туджжан 18.14 Мертвое море 18.15 Дамасский округ 18.16 Владения Сафеда 18.17 Царство Керакское 18.18 Царство Газзское 19. Ибн-ал-Вардий (+ 1349) 19.1 Ибн-ал-Вардий 20. Шемс-ад-динь ас-Суютий (писал в 1470 г.) 20.1 Взятие Иерусалима 20.2 Абу-Убейда пишет в Иерусалим 20.3 Письмо Абу-Убейды Омару 20.4 Прибытие Омара в Сирию 20.5 Договор Омара с жителями Иерусалима 20.6 Справедливость Омара 20.7 Договор Омара с христианами 20.8 О постройке Абд-ал-Меликом купола ас-Сахры 21. Муджир-ад-дин ( писал в 1496 г.) 21.1 Муджир-ад-дин 21.2 О пещере в Хевроне – Могила Исава 21.3 Размеры Соломоновой стены 21.4 Могила Иосифа 21.5 Могила Лота 21.6 Могилы Иова и Шу’айба 21.7 Могила Моисея 21.8 Могила Лукмана 21.9 Могила Давида 21.10 Храм Иерусалимский и скала 21.11 Соломонов трон 21.12 Соломонова цепь 21.13 Другие диковинки храма Иерусалимского 21.14 Баня царицы Савской 21.15 Могила Соломона 21.16 Могила Ионы 21.17 Могила Марии 21.18 Постройки Елены 21.19 Преимущества Иерусалима. Черная плита 21.20 Землетрясение в Рамадане 130 года 21.21 Сподвижники пророка 21.22 Табии, ученые и подвижники, бывшие в Иерусалиме 21.23 Иерусалим при ал-Хакиме 21.24 Землетрясения 21.25 Атсиз и Ортокиды 21.26 Михраб Давидов 21.27 Описание Месджид ал-Аксы 21.28 Михрабы Давида и Му’авии 21.29 Размеры Месджид-ал-Аксы 21.30 Отдельные помещения в Мечети 21.31 Двери мечети 21.32 Колодезь Листа 21.33 Михраб Давидов 21.34 Рынок Знания 21.35 Колыбель Иисуса 21.36 Джамия Магребинцев 21.37 Благородная ас-Сахра 21.38 Благородная ступня 21.39 Пещера 21.40 Крыша купола Скалы 21.41 Двери купола Скалы 21.42 Купол Цепи 21.43 Платформа ас-Сахры 21.44 Куббет-ал-Ми’радж 21.45 Макам-ан-Небий 21.46 Макам-ал-Хидр 21.47 Соломонов купол 21.48 Моисеев купол. Портики мечети. Колодцы. Размеры мечети |
| Учение о воскресении из мертвых содержится также, хотя и в очень краткой форме, в Соборных Посланиях апостолов Петра и Иоанна. Анастатическая мысль здесь всецело остается на почве космического воскресения, т. е. на первоначальной стадии своего развития, еще не дополненной более сложными построениями апостола Павла. Апостол Петр учит, что через Воскресение Христово в мир вошло новое начало, обеспечивающее воскресение из мертвых каждому верующему. По мысли Апостола, именно через Воскресение Христово люди приобрели нетленное наследие, сохраняемое от того времени, когда силою Божиею откроется спасение верующих ( 1Петр.1:3–5 ). Что же касается самого образа воскресения мертвых, то оно изображается в виде того состояния, которое воспринял Сам Христос, «ожив духом» по Воскресении ( 1Петр.3:18 ). «Подвергшись суду по человеку плотию», мертвые будут жить «по Богу духом» ( 1Петр.4:6 ). Другими словами, их состояние будет подобно состоянию Воскресшего Христа. Каково же это состояние в более конкретных чертах – Апостол не указывает, но он считает Христа воспринявшим особое тело славы, как это видно из его слов: (Бог) воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» ( 1Петр.1:21 ), «дабы во всем прославлялся Бог чрез Иисуса Христа» ( 1Петр.4:11 ), теснейшее и благодатное общение с Которым, как известно, верующие всегда имели и имеют в таинстве Евхаристии во оставление грехов и в жизнь вечную. Затем у апостола Петра находится единственное в своем роде и только у него встречающееся предсказание о гибели мира через огонь. Говоря об огненной гибели мира, Апостол придает всепожирающему пламени последнего великого пожара еще и очистительное значение: оно (пламя) роковое для грешников, но не страшное для «испытанных в вере» ( 2Петр.3:10–12 , 1Петр.1:7 ). Наконец, возвещается общее преображение вселенной: «Мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и новой земли, на которых обитает правда» ( 2Петр.3:13 ). Апостол Иоанн, хотя и не говорит прямо о воскресении мертвых, однако надо считать анастасическим его указание на то, что «когда откроется, будем подобны Ему» ( 1Ин.3:2 ) – вероятно, в смысле подобия наших тел по воскресении Его воскресшему телу. На это, несомненно, указывает и следующая фраза: «Потому что и увидим Его, как Он есть» (там же). |
| 2351. Ср. у блж. Иеронима (nom. hebr. 52). 2352. Ср. 1Цар. 25. 3. 2353. Ср. блж. у Иеронима (nom. hebr. 55). 2354. Ср.: 1Цар. 25. 3; 35. 2355. Ср.: 1Цар. 25. 21. 2356. См.: Рим. 7. 2. 2357. Ср у блж. Иеронима (nom hebr. 51). 2358. Ср. у блж. Иеронима (in Ioel. 1. 6–7). 2359. Ср.: Иоил. 1. 9, 13, 14. 2360. Ср.: Еф. 6. 12. 2361. Ср Еф. 4. 14–16. 2362. См.: Пс. 51. 4. 2363. Ср.: Ин. 8. 44. 2364. То есть числа тридцать, полученного из умножения числа три (символ Троицы) на десять (обозначение совершенства) (см.: Banterle. Р. 149). 2365. Ср. у блж. Иеронима (in loel. 1. 8). 2366. См.: Гал. 4. 26. 2367. См.: 1Кор. 9. 27. 2368. См.: Втор. 21. 14. 2369. Ср.: Втор. 21. 15–17. 2370. См.: 1Кор. 2. 15. 2371. См.: Втор. 21. 15–17. Ср.: Cain et A. 1. 4. 13, а также у Филона (sacrif. 5. 19–20). 2372. Ср.: Быт. 25. 25. 2373. Ср.: Быт. 29. 34. 2374. Ср.: Гал. 1. 15. 2375. См.: Рим. 10. 8. 2376. Ср.: Cain et A. 2. 2. 7, а также у Филона (sacrif. 36. 118). 2377. Ср.: Пс. 57. 4. 2378. Ср.: Быт. 45. 22; 37. 33. 2379. Ср. гимн свт. Амвросия «На пенье петуха» (hymn. 1. 14). 2380. У греков одеждой обоих полов служили однотипные по покрою хитон (нижняя одежда) и гиматий (плащ). Хитон подпоясывался под грудью, с напуском; и при желании можно было подпоясаться так, что он становился короче. 2381. Указание на мистерии Кибелы. Ср. у блж. Иеронима (in Os. 1. 4. 14). 2382. Ср.: Еф. 3. 12. 2383. Ср.: Еф. 1. 1–23. 2384. См.: Еф. 4. 10–11. 2385. Ср.: Еф. 4. 1–16. 2386. См . Еф. 1. 8–9. 2387. Ср.: Пс. 134. 10–12. 2388. Ср.: Пс. 134. 2. 2389. Ср.: Пс. 138. 13. 2390. См: Деян. 1. 26. 2391. Ср.: Числ. 27. 1–6. 2392. Ср.: exh. u. 6. 37; 6. 38. 2393. Ср.: Cain et А. 2. 19. 2394. Ср.: Пс. 134. 4. 2395. Ср.: Плач 3. 24. 2396. Ср.: Еф 17, 14. 2397. См.: Еф. 2. 6. 2398. Ср.: Еф. 2. 8–9. 2399. Ср.: Гал. 6. 15; Еф. 2. 15; 2Кор. 5. 17. 2400. См.: Еф. 2. 11, 14. 2401. Ср.: Рим. 10. 6. 2402. См.: Еф. 2. 14. 2403. См.: Еф. 2. 3. 2404. Ср.: 2Кор. 3. 6. 2405. Ср.: Еф. 4. 8–10. 2406. См.: Еф. 4. 12. 2407. Ср.: Еф. 4. 14–15. |
| Последовательный экзегетический анализ послания I. Догматическая часть а) Общее обозрение домостроительства спасения ( Еф. 1:3–19 ) Вознесши славословие «Богу и Отцу Господа нашего Иисуса Христа, благословившему нас во Христе всяким духовным благословением в небесах», Святой апостол Павел рассматривает «наше избрание (в смысле призвания к христианству) в Нем (т. е. в Иисусе Христе) прежде создания мира» ( Еф. 1:4 ). 1) Во-первых, по отношению к плодам его избрания ( Еф. 1:4–9 ), которые для истинных христиан суть: святость и непорочность пред Ним в любви ( Еф. 1:4 ), усыновление Богу ( Еф. 1:5 ), облагодатствование в Возлюбленном Сыне Его, искупление и прощение грехов кровью Его ( Еф. 1:6, 7 ), и еще – дарование премудрости и разумения тайны воли Божией, т. е. тайны домостроительства нашего спасения ( Еф. 1:8, 9 ). 2) Во-вторых, по отношению к главной и общей цели избрания ( Еф. 1:10 ), которая есть соединение прежде разъединенных грехом человеческим существ небесных и земных под одним главою Христом («возглавити всяческое о Христе»). 3) В-третьих, по отношению в лицам избираемым ( Еф.1:11–14 ), которые, сделавшись наследниками царства Христова ( Еф. 1:11 ), должны все – и ранее уповавшие на Христа (т. е. иудеи, ставшие христианами) и только что уверовавшие в Него язычники – все должны послужить «к похвале» или возвеличению «славы Его» ( Еф. 1:12 ), быв «запечатлены обетованным Святым Духом» в крещении ( Еф. 1:13 ), в залог несомненности нашего наследия ( Еф. 1:14 ). 4) В частности по отношению к Ефесеям ( Еф. 1:15–19 ), за любовь и веру которых Апостол непрестанно благодарит в молитвах своих Бога ( Еф. 1:15–16 ). Но он и еще молит, дабы «Отец славы дал им Духа премудрости и просветил очи сердца их» к полному разумению того, «в чем состоит надежда призвания» христианского, «и как безмерно величие могущества Божия», открывшегося и еще имеющего открыться в верующих христианах ( Еф. 1:17–19 ). Достойны нарочитого примечания сии благожелательные и молитвенные слова Св. Ап. Павла об Ефесеях в богослужебном отношении. Они, как известно, положены для апостольского чтения на молебном пении «при начатии учения отроков». Выбрав и узаконив такое чтение на все подобные случаи, Христова Церковь , наша всеобщая воспитательница и учительница, хочет выразить ту мысль, что самой высокой и последней целью всякого обучения должно быть познание Господа Бога, приближение к Нему и устремление духа человеческого в ту неземную область, где ждет его истинно разумная и блаженная жизнь в общении с источником всякого ведения, Господом Богом, в Троице славивом. Все иные цели суть низшие и служебные. А ту науку и то обучение, которое забывало бы эту высшую цель свою, Церковь не благословляет и отнюдь не берет под свое покровительство. |
| «Он… положил… все небесное и земное соединить под главою Христом» ( Еф. 1:9–10 ). Бог «поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф. 1:22–23 ). «Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатию вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе» ( Еф. 2:4–6 ). «Благодатию вы спасены чрез веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился» ( Еф. 2:8–9 ). Бог «есть мир наш, сделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду» ( Еф. 2:14 ). «Вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» ( Еф. 2:19–20 ). «Мне, наименьшему из всех святых, дана благодать сия – благовествовать язычникам неисследимое богатство Христово» ( Еф. 3:8 ). вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотою Божиею» ( Еф. 3:17–19 ). Старайтесь «сохранять единство духа в союзе мира» ( Еф. 4:3 ). «Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и чрез всех, и во всех нас» ( Еф. 4:4–6 ). «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых» ( Еф. 4:11–12 ). «…Истинною любовью все возращали в Того, Который есть Глава Христос» ( Еф. 4:15 ). «Облекитесь в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины» ( Еф. 4:24 ). «Подражайте Богу, как чада возлюбленные, и живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное» ( Еф. 5:1–2 ). «Жены, повинуйтесь своим мужьям, как Господу» ( Еф. 5:22 ). |
| Контраст между прошлой и наст. жизнью ефесских христиан - одна из основных тем Е. П. Жизни в язычестве противопоставляется новая жизнь во Христе. Прошлое противопоставляется настоящему как в молитве благословения (Еф 1. 3-14), в к-рой Бог благословляется за все, что Он совершил для верующих, так и в благодарении (Еф 1. 15-23), где также упоминаются прошлые деяния Бога во Христе. Та же тема звучит в напоминании о призвании апостола (Еф 3. 1-13). Во всех этих случаях цель напоминания - пробудить в читателях благодарность и хвалу Богу и Христу за все блага, которые дарованы Церкви. I. Евангелие ап. Павла. Знание об Апостольском предании, как подчеркивается в Еф 3. 1-13, дано читателям Послания ап. Павлом, к-рый изображен как благовестник, пострадавший и заключенный в узы за то, что он принес Евангелие язычникам: «...я, Павел, сделался узником Иисуса Христа за вас язычников» (Еф 3. 1, 13; 4. 1; 6. 19-20). Ап. Павлу было дано «разумение тайны Христовой» о Церкви, состоящей из иудеев и язычников (Еф 3. 4-6). Ему было дано знание о роли Церкви в благовестии миру, и он призван был «открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге… дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия» (Еф 3. 9-10). Однако апостол был лишь проводником благодати Божией, в конечном счете своим благом верующие должны быть обязаны только Богу. Благодать Божия действовала «посредством благовествования, которого служителем сделался» ап. Павел (Еф 3. 6-7). Благодать Божия дала ему силу «открыто с дерзновением возвещать тайну благовествования» (Еф 6. 19). Это благовествование названо «благовествованием... спасения», к-рое в свое время услышали «ефесяне» и к-рому они поверили (Еф 1. 13). II. Спасение. О спасении в Е. П. говорится преимущественно как об освобождении через искупление . Так, в начальном благословении утверждается, что по причине преизбыточествующей благодати Божией верующие во Христе имеют «искупление Кровию Его» (Еф 1. 7-8). Жертвенная смерть Иисуса Христа искупила грехи людей, заключавшиеся в их преступлениях против Бога: «...Бог во Христе простил вас» (Еф 4. 32). Дважды в Е. П. используется традиц. формула раннехрист. гимнов «Христос предал Себя за нас» (ср.: Еф 5. 2, 25). Жертвенная любовь Иисуса Христа и Его отношение к Церкви представлены как архетип отношений супругов в браке. В этом контексте Христос тоже назван «Спасителем тела» (Еф 5. 23), освятившим Церковь, очистившим ее в крещении от всякого нравственного порока (Еф 5. 26-27). |
| Синодальный перевод не меняет порядок слов стиха 1Петр 1:11 , в отличие от перевода «Свидетелей Иеговы». Слова «…сущий в них Дух Христов…» (τ ν ατος πνεμα Χριστο) в «Переводе Нового Мира» подверглись разбиению и перестановке, кроме того, вставлены слова «в связи», отсутствующие в греческом тексте. В результате, источником откровения становится безымянный «дух», который не имеет никакого отношения ко Христу, кроме того, что обладает неким знанием о Нём. В тексте Нового Завета трижды встречается выражение «Дух Христов»: кроме 1Петр 1:11 , в стихах Рим 8:9 и Фил 1:19 . В послании к римлянам апостол Павел говорит, что те, в ком не обитает Дух Христов, Христу не принадлежат, в послании к филиппийцам – что Дух Христов содействует спасению. Если открыть эти места в «Переводе Нового Мира», окажется, что, в отличие от 1Петр 1:11 , эти стихи из посланий апостола Павла переведены вполне приемлемо, без изменения смысла сказанного. Вероятно, причиной искажения текста из соборного послания апостола Петра стало неприятие свидетельства о том, что Дух Христов беседовал с пророками, открывая им будущее. «Свидетелям Иеговы» было бы намного удобнее, если бы слова «Христов» вообще не было: тогда можно было бы сказать, что с пророками говорил Иегова, а Его дух был всего лишь посредником, «каналом передачи» информации. Кроме того, если рассмотреть 1Петр 1:11 в контексте следующего стиха «Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы» ( 1Петр 1:12 ), вслед за святителем Феофилактом Болгарским можно заметить, что «…в этих словах апостол Петр открывает таинство Троицы. Когда он сказал: Дух Христов , то указал на Сына и Духа, а на Отца указал он, когда сказал: с неба . Ибо слово с неба должно понимать не о месте, а преимущественно о Боге, посылающем в мир Сына и Духа» 91 . Искажение стиха 1Петр 1:11 в «Переводе Нового Мира», состоящее в перестановке слов и добавлении новых, отсутствующих в греческом тексте («в связи»), по-видимому, намеренное, и сделано с целью не позволить читателю прийти к самостоятельным выводам о тождественности Духа Святого и Духа Христова и отношениях между Лицами Святой Троицы. Заключение |
| Ближайшим поводом к написанию послания послужило прибытие в Рим Марка и Силуана, бывших прежде спутниками Апостола Павла. Проходя с Евангельскою проповедью через город Колоссы ( Кол.4:10 ) и другие города Малой Азии ( 2Тим.4:11 ), они узнали нравственно-религиозные нужды Малоазийских христиан и, придя в Рим, поспешили сообщить о них Апостолу Петру. Но прежде всего они, конечно, сообщили о злостраданиях христиан Малоазийских. Гонения и страдания, упоминаемые в послании, видимо, состояли более всего в поношениях, клеветах и злословиях ( 1Петр.1:6,7; 2:12,18; 3:9:14 ), коими язычники повсюду осыпали христиан за их отчужденность, приводившую язычников к разным нелепым подозрениям и самым странным толкам ( 1Петр.2:12; 3:16; 4:4:14 ). Христиане считались злодеями ( 1Петр.4:15 ); даже имя христианское сделалось ненавистным, почему нередко христианам делались всякого рода притеснения ( 1Петр.4:16; 3:14–17; 2:19 ). Понятно, что христиане могли приходить от такого своего положения в уныние, а за некоторых (новообращенных) можно было даже опасаться, что они, как неутвержденные еще в христианской вере и жизни, легко могут поддаться искушению от языческой соблазнительной жизни, особенно в виду имеющегося открыться полного гонения на христиан. В Малоазийских Церквах по преимуществу проповедовал Апостол Павел, но он тогда находился в узах, поэтому Апостол Петр с живейшим участием поспешил к христианам со своим словом ободрения и утверждения их в истине веры и благодати Божией, в которой они пребывали ( 1Петр.5:12 ) и которой грозила великая опасность ( 1Петр.4:12 ). Желая дополнить писание живым словом и сделать писание более удобоприемлемым, Апостол Петр отправил послание с Апостолом Силуаном, который прежде был спутником Апостола Павла и потому был небезызвестным тем, к кому назначалось послание. Это было в начале гонения Нерона, около 64 года по Рождестве Христовом. Прибыв в Понт, Силуан должен был передать послание Понтийским Церквам, а потом через них в смежную Галатию, служившую средоточием трех остальных провинций 651 . Содержание послания |
| Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский , св. Игнатий Богоносец , Дионисий Коринфский, св. Ириней Лионский , Тертуллиан , Ориген , канон Муратори) свидетельствуют о пребывапии Ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие Апостола языков, около 56 – 57 гг. по Р. Х., следовательно, ранее этого срока первое Соборное послание ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без оснований указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., 1Петр. 1:14 и Рим. 12:2 ; 1Петр. 2:13, 14 и Рим. 13:1 – 6 ; 1Петр. 3:9 и Рим. 12:17 , а также: 1Петр. 2:4 и Еф. 2:20 – 22 ; 1Петр. 1:10 – 11 и Еф. 2:5, 10 и др.), но первое появилось не ране 53 года, а второе – не ранее 61–го. В пользу сравнительно позднего появления рассматриваемого послания говорити упомянутое уже, известное из послания (5:12), нахождение при ап. Петре Силуана, спутника ап. Павла. На основании всего этого можно считать вероятным написание послания уже после того, когда миссионерская деятельность ап. Павла в отношении к малоазийским церквам прекратилась, – когда он из Кесарии в качестве узника был послан в Рим. на суд кесаря ( Дeяh. XXVI – XXVII гл.). Именно тогда естественно было ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им на ставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62 – 64 гг. (вскоре после первого Послания, незадолго до мученической своей кончины апостол написал и второе послание). Приложение 4. Брюс М. Мецгер. Новый Завет. Контекст, формирование, содержание. М.: ББИ, 2006. С. 276 |
|
|
