| И в христианской церкви возникало не мало недоумений и разногласий о вере: уже во времена Апостолов был между христианами спор об обрезании язычников; в последующие века являлись в церкви Христовой разные еретики, неправо рассуждавшие о догматах веры, напр., Новат, Савелий, Павел самосатский, Арий, Македоний, Несторий, Евтихий, Диоскор, монофелиты, иконоборцы и др. И все споры о вере решались не св. Писанием, а вселенскими и поместными соборами, которые в своих суждениях руководствовались, кроме св. Писания, и преданием церковным и особенно благодатным просвещением от Духа Св. (723 а –729 а ). (Гл. VI). В последней (шестой) главе положительной части трактата о предании «Камень веры» излагает учение о вселенских соборах: в частности, – здесь идет речь: о непогрешимости соборов, о значении их в отношении к св. Писанию, о необходимости их, о членах соборов и о власти, имеющей право к созыванию их. 1) В доказательство непогрешимости соборов приводятся места св. Писания, которые свидетельствуют о присутствии Господа Иисуса Христа между верующими, собранными во имя Его ( Мф.18:20 ), и о благодати Духа Св., наставляющего пастырей церкви ( Ин.16:13, 14:6 ; Деян.15:28 ). При этом указывается на то, что последние во время соборов представляют в своем лице всю церковь Христову, которая не подлежит заблуждению ( Мф.16:18, 28:30 ; 1Тим. 3:15 ). К этому же заключению приводит нас и повеление Господа верующим слушать и повиноваться пастырям церкви ( Лк.10:16 ; Евр.13:17 ; Деян.20:28 ; Еф.4:11 ) (729 б –732 б ). 2) По отношению к св. Писанию соборы церковные имеют значение подчиненное, так как первое есть Слово Божие, Самим Богом открытое людям и записанное святыми мужами при непосредственном просвещении от Духа Св. ( 2Пет.1:21 ; 2Тим.3:16 ), а вторые – только изъяснители и истолкователи св. Писания (732 б –733 б ). 3) Вселенские соборы необходимы как для управления церковию, так и для утверждения христиан в благочестии и искоренения ересей (733 б ). 4) Присутствовать на соборах могут многие лица, но не с одинаковыми целями и намерениями. |
| Примечания: 2. Климент Александрийский, Строматы, VI, 7,61. 3. Дионисий Ареопагит, Послание 10//Сочинения, Спб. (издательство Олега Абышко), 2002, стр.854 (р.п., там же, стр.855). 4. Прем.7:30; 8:2. 5. Одним из ключевых в богословии св. Максима является понятие " логосов " , точного соответствия которому нет в русском языке. Дореволюционный исследователь богословия преподобного отца С.Л. Епифанович разъясняет, что " В отношении к Богу логосы это божественные идеи или хотения; в отношении ко всякой вещи ее формирующий принцип, по которому она получила бытие, ее определение, закон; в отношении к деятельности ее смысл, цель, намерение, план, правило. Как предмет нашего познания, логосы являются божественными озарениями нашего ума и воспринимаются (субъективно) как помыслы, созерцания, истины " ( " Преподобный Максим Исповедник и византийское богословие " , М., " Мартис " , 1996, стр. 65, Примечание 1). Все логосы превечно содержатся в Логосе Слове Божием как Его энергии, посредством которых все бытие причастно Богу. Логосы промысла суть божественный замысел о мipe в целом и каждом творении в отдельности, каким оно должно быть согласно воле Творца; логосы суда оценка Богом того, как творение реализовало этот божественный план своего бытия. Существуя вне времени в Боге, они являются началом и концом временного бытия, одни предшествуя его возникновению, а другие следуя за его прекращением, и являя Логоса одни Творцом, без Негоже ничтоже бысть, еже бысть (Ио.1:3), а другие Судией, Которому Отец весь суд предаде (Ио.5:22). 6. Быт.1:27; 5:1. 7. Григорий Богослов, Слово 38, 11 (р.п. Творения иже во святых отца нашего Григория Богослова, Архиепископа Константинопольского., т.1, Спб., издательство П.П. Сойкина, стр.527) 8. Там же. 9. Еф.3:11, ср. Рим.8:28. 10. Дионисий Ареопагит, О небесной иерархии, 7, там же, стр.102 (р.п. стр.103). 11. 1Кор.12:3. 12. Пс.105:2, ср. Мк.7:37. 13. Ис.35:6, Мк.7:32. 14. Пс.105:2. 15. Ис.35:5, Мк.7:32. 16. Ио.16:33. 17. Ио.14:22. 18. Дионисий Ареопагит, Послание 10, стр.854 (р.п., там же, стр.855). |
| В некоторых изданиях Священного Писания содержатся также книги: а) Книга Товия, б) Книга Иудифи, в) Книга Премудрости Соломона, г) Книга Премудрости Иисуса, сына Сирахова, д) Книга пророка Варуха, е) три книги Маккавейские, ж) Третья книга Ездры, з) Плач Иеремии; и) Послание Иеремии. Однако эти книги не признавала ветхозаветная еврейская церковь. Православная Церковь пользуется ими для Божественного чтения, как и другими религиозными книгами, но не считает их основной частью Священного Писания. V. Новый Завет содержит 27 книг, а именно: А. Евангелия: 1) от Матфея (Мф.) 2) от Марка (Мк.) 3) от Луки (Лк.) 4) от Иоанна (Ин.) Б. 5) Деяния св. апостолов, или Апостольские деяния (Деян.). В. Четырнадцать посланий святого апостола Павла: 6) к Римлянам (Рим.) 7) I к Коринфянам (1Кор.) 8) к Коринфянам (2Кор.) 9) к Галатам (Гал.) 10) к Ефесянам (Еф.) 11) к Филиппийцам (Флп.) 12) к Колоссянам (Кол.) 13) I к Солунянам (Фессалоникийцам) (1Сол. или 1Фес.) 14) II к Солунянам (Фессалоникийцам) (2Сол. или 2Фес.) 15) I к Тимофею (1Тим.) 16) II к Тимофею (2Тим.) 17) к Титу (Тит.) 18) к Филимону (Флм.) 19) к Евреям (Евр.) Г. Семь посланий иных апостолов, а именно: 20) послание св. Иакова (Иак.) 21) 1 послание св. Петра (1Пет.) 22) II послание св. Петра (2Пет.) 23) I послание св. Иоанна (1Ин.) 24) II послание св. Иоанна (2Ин.) 25) III послание св. Иоанна (3Ин.) 26) послание св. Иуды (Иуд.) Д. 27) Апокалипсис, или Откровение св. апостола Иоанна (Откр.; Апок.) VI. В Евангелиях описывается пришествие Господа Иисуса Христа на сей свет, Его жизнь, учение, труды и страдания, а также и то, что он содеял для спасения людей. Слово «евангелие» — греческое и означает благовестие, ибо учение Христово — примирение людей с Богом и вечное блаженство — есть то, превыше и отраднее которого ничего нет. Первые три Евангелия были написаны в период от 50 до 70 года после Рождества Христова, а Евангелие св. Иоанна около 90 года. VII. В Деяниях св. апостолов рассказывается о сошествии Святого Духа на апостолов, об их трудах по распространению христианской веры, о мучениях, которые им дано было испытать при совершении этих трудов, о первых двух христианских мучениках св. |
| Таким образом, факт присутствия и участия клира и мирян в соборных совещаниях не подлежит сомнению; но если так, то какой же смысл имеют канонические правила , которые, начиная с 37-го апостольского и продолжая целым рядом правил Вселенских и поместных соборов, все единогласно говорят только о соборах епископов без малейшего упоминания об участии в них клира и мирян? (I, 5; II, 6; IV, 9, 17, 19; VI, 8 VII, 6, Ант. 19, 2; Кор. 27). Чтобы уяснить себе истинный смысл этих правил, стоит лишь припомнить слова св. ап. Павла, где он сравнивает церковь с человеческим телом. Развивая это сравнение, он очень ясно говорит, что в церкви, как и в теле человеческом, каждый член имеет «действие в свою меру» ( Ефес. 4:16 ). Привлекая всех своих членов, и епископов, и клир, и мирян к совокупной деятельности на соборных совещаниях, церковь не придает, однако, всем им одинакового значения. Клир и миряне участвуют в соборе, но не равных условиях с епископами, которые одни лишь обладают, каждый в отдельности, правом решающего голоса, а потому, когда канонические правила говорят только о соборах епископов, они не исключают участия клира и мирян, но выражают только ту мысль, что полноправными членами собора признаются одни епископы. Эта мысль подтверждается и тем обстоятельством, что правила и исторические памятники, упоминая, напр., о Вселенских соборах, нередко обозначают их числом присутствовавших на нем епископов: собор Никейский именуется собором 318-ти, Константинопольский – ста пятидесяти, Ефесский – 200-т, Халкидонский – 630-ти, хотя число всех бывших на этих соборах было гораздо большим. Акты соборов подписываются также епископами, как полноправными членами, даже в тех случаях, когда, как известно, вместе с ними присутствовало великое множество клира и мирян (Ник. Еф. Халк.). Разность положения на соборе тех и других ясно выражается, напр., в подписи под актами Константинопольского собора 448 г. Епископы писали: ρσας πγρψα» – «определив, подписал», а архимандрит просто: «πγραψα» – «подписал» 32 . |
| В более поздней редакции иерусалимского Лекционария (V-VIII вв.), сохранившейся в груз. переводе, 6-я суббота Великого поста называется «субботой ваий» (пальмовой субботой), но также говорится о совершении памяти Лазаря; богослужение совершается в Вифании (Лазариуме), в составе богослужебного последования дополнительно указано чтение Притч 10. 27 - 11. 4, назначается др. Апостол - Еф 5. 13-17 и др. аллилуиарий со стихами - Пс 22. 3-4; также указаны литургийные песнопения входа, умовения рук и принесения Даров: «Слава, слава Тебе...»; «Благословен Ты, Господи, пришедший...»; тропарь «Марфа и Мария...» ( Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. P. 80-81). Память Лазаря в этой версии иерусалимского Лекционария зафиксирована не в период попразднства Богоявления, а 7 сент.: богослужение в этот день совершается в Вифании, богослужебные указания те же, что и в Л. с., за исключением Евангелия - назначается отрывок о воскрешении Лазаря - Ин 11. 1-46 (Ibid. T. 2. P. 34-35) (о богослужении Л. с. в Иерусалиме по перечисленным и др. источникам также см.: Chourga ï a. 1996). В кафедральном богослужении Константинополя IX-XI вв. В Типиконе Великой ц. IX-XI вв. Л. с. называется «субботой пальмоношения» (σββατον τς βαιοφρου). В этот же день отмечается память прав. Лазаря ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 62). На утрене на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τν κοινν Ανστασιν πρ το σο Πθους πιστομενος, κ νεκρν γειρας τν Λζαρον, Χριστ Θες ( ). По окончании утрени читалась кн. Деяния св. апостолов. Затем прибывал патриарх и совершал в малом баптистерии таинства Крещения и Миропомазания, после чего неофиты, возглавляемые певцом, который поет Пс 31, направлялись в храм, где продолжалось чтение Деяний (начиная с гл. 8. 26 о крещении ап. Филиппом эфиоп. евнуха). Затем пели 3 антифона (а именно вседневные антифоны : 1-й и 2-й с обычными припевами, 3-й - с тропарем Л. с.); вместо Трисвятого - Οσοι ες Χριστν βαπτσθητε ( ); прокимен Пс 26. 1, Апостол - Евр 12. 28 - 13. 8, аллилуиарий со стихом Пс 92. 1, Евангелие - Ин 11. 1-45 (о воскрешении Лазаря), причастны: Пс 148. 1 и Пс 8. 3 (Ibid. P. 62-64). Т. о., в К-поле в IX-XI вв. Л. с. была днем совершения массового крещения. Истоки этой практики неясны, но, опираясь на свидетельство из гомилий Леонтия Византийского и Евтихия , патриарха К-польского, можно допустить, что она существовала уже в VI в. (подробнее см.: Allen. 1994). Если не соглашаться с гипотезой Толли, можно предположить, что крещение на Л. с. совершалось просто с целью несколько «разгрузить» всенощное бдение в Великую субботу, когда крестилась основная масса неофитов. В памятниках студийской традиции |
| Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка |
| След., Церковь эта уклонилась от истины, когда с XIII века начала отделять совершение Миропомазания от Крещения, и ныне учит в своем Катихизисе, что миропомазывать крещенных младенцев должно не раньше, как по достижении ими отроческого возраста, т. с между 7-ю я 12-ю годами их жизни, для того, чтобы они могли приступить к этому таинству с полным сознанием и с достаточными сведениями в основных истинах веры. Но если следовать такому умствованию, то следовало бы и крещение младенцев отлагать до того же сознательного возраста. И, однакож, сама римская Церковь крестит младенцев по вере и обетам за них восприемников их и родителей: от чего же она лишает младенцев в продолжение нескольких лет даров Св. Духа, необходимых для укрепления в жизни духовной? Тертулл. de Bapt. c. VII. VIII; Киприан. Epist. ad Jan. LXX; ad Jubaian. LXXIII; Амврос. de Myst. c. VII; Златоуст. на Деян. бесед. 1, n. 5; Собор. лаодик прав. 48. Unctio, Тертулл. de Bapt. c. VII; Кипр. Epist. ad Januar. LXX. — Χρσμα, Кирилл. иерус. Огл. поуч. XIII, n. 1; Феодорит. in Is. LXI, 2. (1008) Евсев. In Is. XXV, 7; Demonstr. Evang. 1, 10. (1009) Sacramentum chrismatis, Августин. Contr. lib. Petil. 11, 104; Кир. алекс. in Is. XXV, 6. Лев. вел. Serm. XXIV, 6. το πνεματος οσις, Исид. Пелус. lib. 1, epist. 450. Sacramentum Spiritus, Тертулл. de praescr. haeret, c. XXXV; Илар in Matth. comment. c. IV, n. 27. Kup. иерус. Поуч. тайновод. III, n. 1. Βεβαιωσις, Constit. Apostol. III, 17. Confirmatio, Амврос. de init. c. VII; JIeb. вел. epist. ad Nicet. c. VII. Τ τλειον, Клим. Алекс. Paedag. 1, 6. Perfectio, Амврос. de Sacram. III, Consummatio, Киприан. Epist. ad Jnbaian. LXXIII. Σφραγις, Клим. ал. Strom. II, 3; Кир. иер. Огл. поуч. XVIII, n 33. Signaculum Dominicum, Киприан epist. ad Jubaian. LXXIII. Signaculum spirituale, Амврос. de Sacram. III, 2, n. I; VI, 2, n. 8. Signaculum vitae aeternae, Лев. вел. Serm. XXIV, 6. Так поступали апостолы, и когда говорили христианам о внутреннем действии крещения, т. е. заимствовали для сего выражения от внешнего священнодействия таинства. Сими убо (грешниками) нецыи бысте, но омыстеся, писал, например, св. апостол Павел к коринфянам (1 Кор. 6:11). И в другом месте: по своей его милости спасе нас банею пакибытия (Тим. 3:5; снес. Еф. 5. 26; Евр. 10:22). |
| Преп. Варсонофий Вел. и Иоанн. 12-го марта Святой Григорий Двоеслов , составитель преждеосвященной Литургии, жил в конце VI века. Он происходил из весьма благочестивой знатной семьи, обогатившей Святую Церковь многими святыми подвижницами. Образование Григорий получил весьма блестящее и с молодых лет принимал участие в управлении страной в звании префекта и сенатора. Все, что святой имел, шло у него на устройство больниц, монастырей, странноприимных домов и помощь нуждающимся. Променяв свои обширные палаты на тесную келию, избегая почестей, бегая славы, он именовал себя рабом рабов и всею душою работал, не щадя своих слабых телесных сил на пользу римской паствы, которую ему вверили против его желания, избрав его в папы. Много работал святой папа Григорий над распространением слова Божия, излагая своё учение в форме «диалогов», за что и прозван Двоесловом, как излагающим беседу двух лиц. Много страдал святой Григорий за свою паству, когда лангобарды напали на римские области и опустошили их, Григорий ухаживал за больными и ранеными, кормил голодных, одевал и пристраивал обездоленных, а когда встречал особенно нуждающихся прислуживал им сам, усаживая их за свой стол и оказывая им всякое внимание. Святой Григорий преставился в 604 году и погребен в Риме, в соборе Ватикана. Больным угождай главное для того, чтобы приобрести милосердие. Когда и ты заболеешь, Бог воздвигнет человека, который послужит тебе; ибо Он сказал: в нюже меру мерите возмерится вам. Авва Дорофей. 13-го марта Непостижимый для разума Бог хочет обитать только в сердце; наши настоящие познания служат нам только во времени, а сердце для вечности. М. Филарет М. Разум стремится познавать Бога; сердце ищет исполняться ощущением Его в себе; воля хочет всё более и более достигать Его. Но Бог необъятен, неощутим, и недостижим в существе своём. Бл. Августин. В экономии жизни духа разум занимает вовсе не то место, какое ему обыкновенно отводят с такою готовностью во вред истине и самому разуму. Как бы прекрасно человек ни мыслил, он вовсе ещё не живёт сообразно с высшим назначением человека. Назначение его требует труднейшей деятельности, и оно указано святым апостолом, именно, чтобы вселить Христа в сердце свое ( Еф. 3:16–17 ). |
| Придите, все народы; Познайте силу страшного таинства. Христос, наш Спаситель, изначальное Слово, Распят за нас и добровольно принял погребение; Воскрес из мертвых, Чтобы спасти всю вселенную. Поклонимся же Ему. … Участие в миссии тех, кто думает и живет богословски, – не просто дело долга, или целесообразности, или морали: оно более внутреннее, более «мистическое», оно есть экзистенциальное повеление. Будучи частью Христа и живя в духе, миссионер не может думать и жить как-то иначе. Если эта внутренняя потребность для верующего истинна, то это тем более так для Церкви, которая не «член», но само Тело Христово, «полнота Наполняющего все во всем» (Еф 1: 23). Церковь без миссии – это противоречие в терминах. Церковь «помазана» и «послана», как и Христос (ср. Ин 17: 18), чтобы продолжить Его дело, то есть «проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедывать лето Господне благоприятное» (Лк 4: 18–19). Более того, Церковь послана, чтобы исполнить это дело: она апостольская, потому что хранит апостольскую ревность, живую апостольскую традицию, и главным образом потому, что она послана… Расширение горизонта миссии до вселенских масштабов прямо связано с торжеством Христа в Его Воскресении; то, что Ему «дана всякая власть на небе и на земле» (Мф 28: 18), должно быть возвещено «всем народам» (Мф 28: 19). До Воскресения, до совершения спасения, ученикам было заповедано не выходить за пределы Иудеи… Однако после Воскресения им не дозволено более ограничивать свою проповедь этими рамками, – «Идите и научите все народы»… Поэтому так ярко воспевать Воскресение и жить Воскресением, с одной стороны, и жить во днях до Воскресения, с другой, – значит впасть в абсолютное противоречие, иначе говоря, это значит замкнуть нашу деятельность и интересы рамками Израиля – даже нового Израиля по благодати, – не думая о нашем императиве возглашать победу Христову «всему творению». Антоний, митр. Сурожский. Мы должны нести в мир веру Мне кажется, что отрыв культуры от религии в значительной степени является результатом того, что религия или, вернее, люди, которые исповедуют ту или другую религию, часто — христианскую веру, — сузили свое видение вещей. В сущности, наше отношение ко всему созданному и ко всему историческому, культурному, научному процессу должно было быть то же самое, что Божие отношение, то есть вдумчивое, любовное отношение. Святой Максим Исповедник еще в VI веке говорил о том, что человек создан из двух стихий: духовной, которая его сродняет с Богом, и физической, которая его сродняет со всем сотворенным миром, и роль человека — весь сотворенный мир одухотворить, весь сотворенный мир привести к Богу так, чтобы, по слову апостола Павла, Бог стал все во всем (1 Кор 15:28). |
| 242 Пс. IX:35, 39. 243 Пс. XI:6. 244 Пс. XXXIII:7. 245 Пс. LXVIII:34. 246 Пс. CVI:41. 247 Сир. XXXV:13—15. 248 Ис. XXV:4. 249 Притч. XIV:31. 250 Притч. XVII:5. 251 Притч. XIX:17. 252 Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. 253 Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. 254 Притч. XXII:1—2. 255 Например, Притч. XXX:8. 256 Например, Притч. XXIII:4. 257 Пс. LXI:11. 258 Например, Притч. XI:4, 28. 259 Например, Еккл. V:13. 260 Например, Притч. XXI:13. 261 Лк. XII:15. 262 Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. 263 Сир. XI:14. 264 Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. 265 Мф. XXI:19. 266 Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 267 1 Ин. II:16—17. 268 Рим. VIII:18. 269 Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 270 2 Тим. III:13. 271 Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. 272 Мф. VI:31. 273 Мф. VI:36. 274 Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. 275 «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. 276 «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. 277 Мф. VI:19. 278 Мф. V:1—3. 279 1 Тим. VI:17 280 Лк. XII:16—20. 281 Лк. XVI:9—12. 282 Мф. XIX:23—24 283 Мф. VI:21. 284 Мф. VI:24—25, 33. 285 1 Тим. VI:10. 286 Лк. VI:24—25. 287 II, 6—7. 288 V, 3—5. 289 Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. 290 Лк. XII:33. 291 Лк. XVI:9. 292 Деян. II:44—46; IV, 32—35. 293 Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. 294 Мф. V:22. 295 Мф. V:28. 296 Мф. V:39. 297 Мф. V:44. 298 Лк. VI:30. 299 II, 15—16. 300 Фил. IV:12. 301 1 Тим. VI:8. 302 Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. 303 Мф. XXVI:8—12. 304 Ин. XII:6. 305 Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. 306 Ин. XIX:23. 307 Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». 1890, т. II, стр. 373 и 374. 308 Беседа LXXXV на Ев. Иоанна, т. VIII, стр. 874—875. 309 Ин. XIX:24. 310 Еф. IV:28. 311 Например, Мф. VI:19—34; XXIII, 15; Лк. XII:15; Иак. V:1—5 и мн. др. 312 1 Тим. VI:10. 313 Еф. V:5. 314 Мф. VI:24—34. 315 Лк. VI:20—21. В нашем славянском и русском переводах прибавлено к слову «нищие» слово «духом», соответственно передаче заповеди блаженства у св. евангелиста Матфея. Но в греческом подлиннике стоит: «р п р |
|
|
