| Казалось бы, если речь идет всего лишь о том, что потомки Сифа стали брать себе в жены девушек из потомков Каина, что особенного в таком поведении, почему оно должно приводиться как образец нечестия? Златоуст поясняет: «Они устремились к этому делу не по желанию чадородия, но по неумеренной похоти... красота лица была для них причиною блудодеяния и необузданности». В соответствии с этим, 120 лет трактуются как период, на который было отсрочено наказание, а исполины – просто как могучие люди, никакой прямой связи между этими браками и их рождением Златоуст не проводит. Точно такой же точки зрения придерживается и Феодорит Киррский 317 , который излагает ее еще более подробно. Ссылаясь на то, как Аквила переводит Бытие 4 («тогда начали именоваться именем Господа»), он утверждает, что Еноса стали именовать богом, и такое же название перешло к его потомкам. Исполины в его трактовке оказываются не столько могучими, сколько богопротивными людьми. Ефрем Сирин 318 уже достаточно подробно, в стиле иудейского мидраша, рассказывает, как потомки Сифа стали бросать своих прежних жен и устраивать новые браки с потомками Каина, что привело к совершенному хаосу и распутству. Повторяется этот мотив и в гимнах Ефрема 319 . Его толкование стало нормативным у позднейших сирийских авторов 320 . Августин подробно и обстоятельно разбирает этот вопрос. Вот его вердикт: «Существует весьма распространенная молва... что сильваны и фавны, которых в просторечии называют инкубами, часто являются сладострастникам и стремятся вступать и вступают с ними в связь... Но что касается святых ангелов Божиих, то я никогда не поверю, чтобы они могли в то время так пасть... сыны Божии, которые называются и ангелами Божиими, смешались с дочерьми человеческими, т. е. с дочерьми живущих по человеку; т. е. сыны Сифа с дочерьми Каина... Благодаря Духу Божию они были ангелами Божиими и сынами Божиими; но когда уклонились к худшему, стали называться людьми, именем природы, а не благодати» 321 . Характерно, что, когда к этому вопросу приступил М. Лютер в своих «Лекциях на Книгу Бытия» 322 , он уже не сомневался, что речь идет именно о потомках Сифа. Представление о злых духах он считает полностью иудейским, хотя и отмечает, что наиболее разумные из иудеев его отвергают. Он отнюдь не отрицает реальность инкубов и суккубов (злых духов, вступающих в половую связь с людьми), но считает, что от таких союзов не могло быть никакого потомства. |
| Библейские комментарии являются своеобразной литературной формой экзегезы. Также к форме экзегезы относятся глоссы, схолии, катены, постиллы и проповеди (гомилии). Сочинение блж. Августина «О христианском учении» содержит некоторые экзегетические правила. 16 . Тернер (Turner) Генри Эрнест Уильям (1907–1995) – английский священник, богослов и академик. 17 . Серапион Тмуисский (греч. Α Σεραπωνо Θμοεως; нач. 6 в. – после 362), святой исповедник, сподвижник Афанасия Великого . 18 . Неоплатонизм – направление античной философии 3–6 вв., ставившее своей целью систематизацию разноречивых элементов философии Платона в соединении с рядом идей Аристотеля. На неоплатонизм оказал влияние стоицизм с его учением о тождестве мирового начала (огня) с внутренним Я человека. Основателем этого направления обычно считают Плотина (3 в.), автора «Эннеад», учение которого было продолжено его учениками Амелием и Порфирием. Центральной философской темой неоплатонизма является характерная для платонизма проблема отношения между видимым и умопостигаемым мирами. При этом неоплатонизм выстраивает иерархию уровней реальности, самый высший из которых лежит за пределами умопостигаемого мира – это абсолютно невыразимое первоначало, о котором можно говорить лишь, чем оно не является. Основное содержание неоплатонизма сводится к разработке диалектики платоновской триады ипостасей – «Единое-благо» ( " ν), «бытие-ум» (Νος, нус), «душа» (Ψυχ, псюхе). Низший уровень в неоплатонической иерархии занимает материя. Как и Единое, она лежит вне бытия, но Единое лежит выше бытия, а материя ниже. Будучи противоположной Единому-благу, материя, согласно Плотину, представляет собой зло. Тем не менее видимый мир гармоничен, благ и прекрасен, будучи образом умопостигаемого. В последующем неоплатонизме утвердился тезис, что и материя происходит из высшего начала и, т. о., не является абсолютным злом. Цель человеческого существования неоплатоники, начиная с Плотина, видели в освобождении души от страстей, происходящих от тела, и направление ее на умственное созерцание. |
| 83 Это толкование 75 летнего возраста Авраама у Амвросия изложено очень темно, поэтому в перевод мы допустили некоторую вольность, пролив свет на это место Амвросия подобным же толкованием 75 летнего возраста Авраама у Филона в кн. «De migr. Abrahae». 87 Тогда как Халдеи боготворили предметы и явления выше их лежащие – небесные, Хананеи служили обитателям и явлениям земным, в сравнении с небесными, низменными. Зоолатрия, по мнению Амвросия, скорее может привести к истинному Богопочитанию, чем сабеизм, благодаря его некоторой возвышенности. 103 Тв. Св. Иоан. Злат. Слова и Бес. на разн. случаи. Ч. I, Спб. 1864 г. стр. 341. Похв. слово муч. Виринее и Проскудии и матери их Домнике. 110 Об этом свидетельствует бл. Феодорит: «Иные говорят, что Фараон преспал с Саррой». Толк, на кн. Быт. вопр. 63. 114 Толк, на кн. Быт. вопр. 64. Тоже утверждает и св. Амвросий: Etsi natura ferus ас barbarus, tamen sugnificam etiam exteris ac barbaris moribus esse curam pudoris, et adulterII etiam sibi crimen cavendum. Qui praetendit ignorantiam condemnit intemperantiam. lta major lex naturae, quam legum praescriptio est. Non mirum ergo, si et iste Aegyptius rex Deum timuit, qui hominem non timebat, et poenam solvit adulterII, qui nullis rem tenebatur legibus». «De Abraham» lib. I, cap. 11, 8. 140 В толковании на эти слова св. Ефрем Сирин говорит: «сим очевидно прознаменуется крест. Но земля, обетованная родоначальникам в тайне креста, за крест-же изринула чад своих и отдана иным наследникам». Твор. с в. Ефр. Сир. т. VIII, стр. 323. Толк, на кн. Быт. гл. XIII. 151 Опровергают Мелхиседекиан святой Епифаний в творении: «О ересях» LV, 1–4 и Августин – «De haeresibus» cap. XXXIV. 152 «Epistola CXXVU, ad Evagrium». По той причине, что у Оригена в его первой гомилии на Бытие, где бы нужно ожидать изложения его взгляда на личность Мелхиседека, о последнем и не упомянуто, некоторые думают, мнение это, как еретическое, выкинуто из твор. Оригена , так что мы имеем теперь творение это в неподлинном виде. См. Historia eccles. Vet. Test. loan. Buddei, p. 211. |
| Перед взором тайнозрителя чудесным и таинственным образом явилось новое небо и новая земля, судя по тому, что тайнозритель в 21–22 гл. описывает новый город Иерусалим, находящийся на новой земле. Он не описывает с положительной стороны ни новое небо ни новую землю: все это описание заменяет лишь одно слово: «новое». Будущие небо и земля должны быть противоположностию прежним, погибшим. Все, что было греховного, бедственного и вредного для человеческой жизни, все, что навлекало на землю и на ее обитателей Божий гнев, всего этого не должно быть на новой земле. Прежняя земля и прежнее небо уже миновали и моря уже нет. О самом образе этой перемены тайнозритель совершенно умалчивает, – в 20:11 он неопределенно назвал ее «бегством» (φυγεν). О новом небе и новой земле, на которых будут преобладать радость и веселие, говорил и прор. Исаия (65:17–18; 66:22); а ап. Петр говорил, что на новой земле и на новом небе будет обитать правда ( 2Петр. 3:13 ). Но лишь только последний сказал и о том, как совершится изменение прежнего греховного мира. Орудием всемогущества Божия при этом изменении послужит огонь, как самая могучая сила во внешней природе. «Огонь во всякой вещи, под землею и в облаках, огонь поэтому является символом не только разрушения и уничтожения, но и очищения и освящения. Из мирового пожара, по очищении, из гари возникнет новое небо и новая земля» 1537 . Впрочем, св. Ефрем Сирин , на основании Даниила 7:9–10, представляет мировой пожар в виде разлива огненной реки: «Как снесем это, братие, когда увидим огненную реку, плещущую с яростию и пожигающую всю землю и все дела, яже на ней?» «Как будет происходить само изменение вселенной, сие должно быть изято из предметов нашего любопытства», говорит св. Григорий Нисский . Для Бож. мироправления нужны не другие небо и земля, но нужно лишь устранение с прежних того, что препятствует благоуспешности этого мироправления. Они (небеса), как риза обветшают, и, как одежду, ты переменишь их, – и изменятся ( Пс. 101:27 ); и Ты обновляешь лице земли ( Пс. 103:30 ), говорит псалмопевец. Точно так же и ап. Павел свидетельствует, что для совершенства условий будущей вечной жизни нужно лишь обновление прежней земли и уничтожение ее ненормальностей ( Рим. 8:21 ). «Посему говорится не о не бытии тварей, но о перемене к лучшему», говорит Андрей кесарийский . «В мировом пожаре, – пишет блаж. Августин, – уничтожатся совершенно от огня те свойства тленных стихий, которые соответствовали нашим тленным телам, а самая субстанция получит такие свойства которые через удивительное изменение окажутся соответствующими бессмертным телам, так что мир, обновившись к лучшему, получит полное приспособление к людям, обновившимся к лучшему и по плоти» 1538 . |
| —61— в крабице лежали «царский виссон и порфира и шапка Мономахова, и скипетр царский». С найденными вещами послы вернулись к царю. Царь с ними «поиде к патриарху» и тот возложил венцы на него и его супругу. 547 Легенде сначала приписывалось византийское происхождение и из неё делался поспешный вывод, что «греческая империя чины церковного венчания получила с Востока». 548 Лишь в недавнее время установили, что легенда возникла на русской почве, 549 где были подходящие мотивы для её появления, и стали рассматривать её, как самобытный русский политический памфлет sui generis. 550 Таким образом повесть о Вавилоне не может подрывать показания Константина Порфирогенита. Другие же русские повести прямо подтверждают его. Русские с XV в. усиленно стремились связать свою царскую династию с римскою. Известное «родословие великих князей русских» ведет их родовую линию от кесаря римского Августа. 551 Но русские не удовлетворились римскою генеалогиею своих князей. Они наградили их и римскими царскими регалиями. Они утверждали, что великий князь Владимир принял диадему и венец греческого царя Константина, а также «крабийцу сердоличную, из нея же веселяшеся иногда Август кесарь римский», и другие инсигнии. 552 Упоминание об Августе, кесаре римском, имеет немаловажное значение: оно ставит византийскую коронацию в связь с древнеримскою. Если сопоставить это упоминание с византийскою легендой, возводящей коронацию к Константину Великому , мы можем яснее представить себе —62— происхождение византийской коронации. Византийская коронация унаследована от древнего Рима. Такой генезис её заставляют признать также соображения общего характера, которые несколько восполняют пробел в документальных исторических показаниях об этом преемстве и в частности о коронации Константина Великого . Государственная жизнь Византийской империи представляла прямое продолжение древнеримского государственного строя. Крутая ломка государственного строя, по существу, невозможна и при новых принципах жизни уцелевают старые формы, конечно, не все, а какие могут. Некоторые учреждения, имевшие место в языческом мире и не мирившиеся с христианскими началами, утратились всецело, заменившись новыми. Но многие остались существовать. Некоторые из них не заключали ничего противного христианской религии или были безразличны с нравственной христианской точки зрения и могли остаться в прежнем виде. Относительно других императоры позаботились изменить их языческую физиономию под влиянием христианства. Коронация принадлежит к явлениям второго порядка. Она существовала в языческой империи 553 и несомненно из неё перешла в христианскую с некоторыми изменениями. Такой переход мог совершиться тем легче, что для неё имелась христианская основа в истории богоизбранного еврейского народа, цари которого носили царские инсигнии: венец и порфиру ( 2Цар.1:10 и др.). |
| Они обыкновенно расположены по шести вокруг ствола и наподобие зонтика концами своими склоняются к земле; чем выше они, тем короче. Из ветвей и сучьев выходят множество тёмно-зелёных, длинных, толстых, копьеобразных листьев; каждый лист в сажень длиною и в 3/4 аршина шириною. Листья на пальме вечно зелены. Нижний ряд листьев срезывается ежегодно; от этого на стволе пальмы является чешуя, идущая снизу-вверх и покрывающая все дерево. По числу чешуйчатых колец, окружающих ствол пальмы, можно считать лета ее; нередко встречаются пальмы, существующие несколько веков. Рафалович там же пишет, что пальмы живут от 80 до 100 лет. Между верхними, самыми молодыми, ветвями находится заостренная, почти в две сажени длиною мозговая сердцевина, заключающая в себе зародыш новых ветвей и листьев, выходящих в виде остроконечной дудки. «Сердцевина у пальмы, пишет Ефрем Сирин (Тв. Св, О. 13, 284), бела, а наружность покрыта остнами, которые окружают собою белизну пальмы». В феврале появляются на пальме почки цветов, или, что тоже, большие стручья длиною в аршин, шириною в ладонь. Цветы походят на дикие жасмины и имеют вид нанизанных колосьев турецкой пшеницы. Из сих цветов с июня до августа или даже сентября созревают плоды – финики. Они растут огромными кистями (гроздами), которых на дереве бывает от 8 до 10, весом каждая в полпуда и больше. Финики цветом и формою похожи на желуди, величиною с сливу, и подобно ей состоят из сладкого мяса и косточки. Пальма требует жаркого климата, песчаной, но влажной почвы. Такова почва св. земли, где издревле в обилии водились пальмы. Об этом, кроме писателей свящ. книг Ветхого Завета ( Лев.23:40 ; Суд.4:5 ; Иоил.1:12 ; Пс.92:13 ) свидетельствуют места св. земли, получившие свое наименование от обилия фиников; таковы: Асасанфамар или Энгадди ( Быт.14:7 ; 1Пар.20:2 ), Иерихон. Около Иерихона была пальмовая роща в 2½, мили длины. Плиний, Тацит, Диодор Сицилийский, Страбон и Иосиф Флавий согласно говорят о пальме, как красе Иудеи и соседних с нею стран. На иудейских монетах пальма является эмблемой Иудеи; ее можно видеть и на финикийских монетах также часто, как виноградный грозд или сноп ячменя. |
| Да! Полная «акрибия» невозможна, говорили астрологи, но приблизительно мы можем предсказать благоприятные или неблагоприятные события исходя из расположения светил. В своих «Комментариях на Книгу Бытия» Ориген вольно или невольно дает астрологии мощную и авторитетную аргументацию в ее защиту. Разве псалмопевец Царь Давид мог бы приглашать Солнце и Луну славить Господа, если бы они были бездушными телами?! И разве способность небесных светил грешить, и значит действовать произвольно не засвидетельствована словами праведного Иова, говорящего о том, что даже звезды нечисты пред обликом Господним?! Такие вот частные мнения великого Оригена были весьма кстати сторонникам астрологии и благодаря им эта халдейская «премудрость» быстро приспосабливается к христианской терминологии и прочно занимает свою нишу. И в дальнейшем мы начинаем встречать епископов и монахов извлекающих из Священного Писания путем рискованных интерпретаций подтверждение гороскопической «теории жилищ», а сами планеты гороскопов смешиваются с ангелами-хранителями. С астрологией боролись многие Отцы Церкви и во времена Оригена: св. Ефрем и позже бл. Августин, но обаяние личности великого «Адаманта» и его влияние на развитие богословской систематики было огромно во всем христианском мире. И даже осуждение т. н. «оригенизма» на Соборе в 339 г. не смогло остановить процесс проникновения астрологии в христианское миросозерцание. Особую роль в этом суждено было сыграть Восточно-римской (Византийской) империи, где отношение к халдейской науке было достаточно своеобразным на протяжении IV-XIV в.в. С одной стороны, официальная церковная позиция была враждебна, поскольку астрологические прогнозы ставили поступки людей в зависимость от положения и движения небесных светил, что в корне противоречило христианскому вероучению о свободе воли, о самоопределении души и о воздаянии за добродетели и пороки после смерти С. 412]. С другой стороны, отношение к астрологии Византийских императоров и интеллектуалов было весьма благосклонным. |
| 262. — Ред 66 Причиной отождествления сынов Божиих с ангелами или небесными тварями отчасти была апокрифическая книга Еноха. Было также распространенным толкованием среди раввинов в первом и втором столетии по Р.Х., указания на это можно найти у еврейских писателей Иосифа Флавия (Древности Иудейские 1:3) и Филона Александрийского (Гиганты), также как и у некоторых писателей-гностиков (напр., Изложение Валентиниана). Некоторые из раннехристианских писателей ошибочно принимали такое толкование. (См.: Ван дер Кам и Адлер, Еврейское апокалиптическое наследие в раннем Христианстве, pp. 61—88.) Самое первое сохранившееся упоминание о сынах Божиих как о потомках Сифа мы находим в Пяти Книгах Хронологии раннего христианского писателя Юлиана Африканского (200—245 по Р.Х.). Это толкование стало последовательным учением Церкви, установленном на богословском основании свят. Иоанном Златоустом (Толкование на книгу Бытия 22, 6—7), преп. Ефремом Сириным (Толкование на книгу Бытия 6, 3, Рождественские гимны 1:48, Гимны вере 46:9, Гимны против ереси 19:1—8, и Гимны о рае 1:11), преп. Иоанном Кассианом (Собеседования 8:20—21), блаженным Августином (Град Божий 15:23), свят. Григорием Паламой («Темы естественной и теологической науки " 62), свят. Афанасием (Четыре беседы против ариан 4:22), свят. Кириллом Александрийским и другими. -Ред. 67 Преп. Ефрем объясняет причину этого: «В потомстве же Каиновом люди стали малорослы; потому что проклята была земля, не давала им силы своей и доставляла только слабые и лишенные силы произведения, как бывает и ныне, что земля, плоды и травы иногда дают силу, а иногда не дают оной. Поелику потомки Каиновы как проклятые, как сыны проклятых и как жившие на земле проклятой, собирали и ели в то время произведения земли, лишенные силы, то и сами были также бессильны, как и то, чем питались. У сынов же Сифовых, поелику были они сынами благословения и жили на земле сопредельной раю, были и вкушаемые ими земные произведения многочисленны и не лишены силы, и тела крепки» (Толкование на книгу Бытия, стр. |
| 6 ) содержание православного собеседника 1884 июль (742) – Записки Василия Лужинского архиепископа полоцкого (253–277). – Типы духовенства в русской художественной литературе за последнее 12-летие. А. Попова . (278–331). – К вопросу о пессимизме. (Жизнь стоит ли того, чтобы ее жить?). А. Волкова (332–371). 7 ) содержание православного собеседника 1884 август (864) – Настоящее положение и современная деятельность православной духовной миссии в Китае. И. Н. А. (373–390). (866–883) – Раскол донатистов. Н. Кутепова. (391–453). (884–946) – Объявление. (947) 8 ) содержание православного собеседника 1884 сентябрь (950) – Раскол донатистов. Н. Кутепова (3–33). – Отношения древнего иудейства к греческой образованности. В. Плотникова (34–62). -История молебного пения при начатии учения отроков. И. Ильминского . (63–102). – Еще несколько слов о настоящем положении и современной деятельности православной духовной миссии в Китае. И.Н.А . (103–108). 9 ) содержание православного собеседника 1884 октябрь (1060) – Записки Василия Лужинского архиепископа полоцкого (109–142). (1062–1095) – примечания к евангелию от Матфея. А. Некрасова (143–159). (1096–1112) – История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности. В. Плотникова (160–191). (1113–1144) – Объявления (1145) 10) содержание православного собеседника 1884 ноябрь (1146) – История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности. В. Плотникова (193–219). (1148–1174) – Св. Ефрем Сирин . Выдержки из библиографического труда. С. Терновского (220–242). (1175–1197) – Соломон вне-библейский. Я. Богородского (243–271). (1198–1226) – Объявления (I-XVII). (1227–1243) 11) содержание православного собеседника 1884 декабрь (1244) – История христианского просвещения в его отношениях к древней греко-римской образованности. В. Плотникова (273–299). (1246–1272) |
| 89 Мы не искажаем католического учения, представляя душевную жизнь человека в виде такого материального, физического явления. Механизм и чувственность – отличительные черты католического умопредставления. 91 Catechismus ad parochos. Vieunae. 1827. pag. 456: (Homines) – adiutores et admiuistri Dei gratiae.” 96 Кирилл Алекс, т. III, 294. Творения. Перевод при Моск. Дух. Академии. Во всех цитатах русская буква “т” означает том по русскому переводу; латинская t – том греческой серии Patrologiae Migne. 100 Кирилл Иерус. Catech. IX, 13. Migne S. G. t. XXX II, col. 652: “(подобно муравью) собирай и ты себе плоды добрых дел на будущие веки”. 109 Св. Ипполит. Против Платона, 3. См. английский перевод его творений в Clark’s Ante-Nicene library. Vol. IX, p. 50 Просим извинения за пестроту в цитатах: мы принуждены были довольствоваться всяким изданием св. отеческих творений, какое только попадало нам в руки. Притом, некоторых оо. Церкви мы цитируем то по Migne, то просто по русскому переводу. Это происходит оттого, что творения эти прочитаны нами два раза: в первый раз, находясь в Петербургской Академии, мы имели под руками подлинник, чего во второй раз иметь не могли. См. напр., предыдущую цитату из св. Кирилла Иерусал. 135 Ефрем Сир. т. I, 280. Слово умилительное 1-е Ср. Бл. Августина т. Ш, 386: “Мы решительно не в состоянии возблагодарить Его должным образом и за те благодеяния, что существуем, что живем, что видим небо, что имеем ум и разум, при помощи которых обретаем Его Самого, сотворившего все это. Но какое сердце, какой язык в состоянии достаточно возблагодарить Его за то, что Он не вовсе оставил нас, отягченных и обремененных грехами, отвратившихся от Его света и омрачившихся любовью ко мраку, т.е. к непотребствам, а послал к нам Свое Слово, которое есть Его Сын единородный, чтобы мы научились от Него, родившегося плотью и пострадавшего за нас, как высоко ценит Бог человека, – чтобы этою единственною жертвою мы очистились от всех грехов и чтобы, получивши в свои сердца излияние любви от Духа Св., не смотря на все трудности, достигли вечного упокоения и неизреченной сладости лицезрения Его”. |
|
|
