| л. 134. О отчаянии. Вас. Великого (беседа 8, лист во второй книге 54 об.). Малодушие грехов бывает причиною. л. 135 об. О лицемерии. Нач. Григория Синаита (гл. 79). Лицемерие страсть убо суть словесная. л. 137. О лжи. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Лжа убо суть страсть словесная. л. 139 об. О оплазнстве. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Оплазнство убо суть страсть словесная. л. 140 об. О буесловии. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Буесловие убо суть страсть словесная. л. 141 об. О буйстве. Нач. Апостол, 2 к Тимофею (гл. 2 ст. 23). Буих же и ненаказанных стязаний. л. 142. О глумлении. Нач. Григ. Синаита (гл. 79) Глумление убо суть страсть мысленная. л. 143. О кощунстве. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Кощунство убо суть страсть словесная. л. 144 об. О подсмеянии. Нач. Златоуст (к Ефес. нравоуч. 17, лист 395). Кощуннику и подсмеяние же достоит умышляти. л. 145. О насмеянии. Нач. Златоуста (к Римлянам беседа 6, л. 118). Понеже бо глаголаше Павел. л. 145 об. О смехотворстве. Нач. Лествичника (от 14 слова, лист, в старопечатном 148 наоб.). Смехотворение дщер чревообъядения. л. 146 об. О смехе. Нач. Лествичника (от 14 слова, лист, в старопечатном 176). Мати смеху нечувствие. л. 148. О сквернословии. Нач. Гр. Синаита (гл. 79). Сквернословие убо суть страсть словесная. л. 149. О празднословии. Нач. Гр. Синаита (гл. 79). Празднословие убо суть страсть словесныя части. л. 150 об. О многословии. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Необуздание убо суть страсть похоти. л. 152. О шепотнике. Нач. Ефрема Сирина (от слова л. 162). Ропотивый и ленинвый шепташи всегда поучается. л. 152 об. О нечестии. Нач. Апостол, Иудина послания (гл. 1 ст. 4). Нечестивии, Бога нашего благодать прелагающеи. л. 153 об. О законопреступлении. Нач. (Псалом 118 ст.). Гордии законоприступоваху до зела. л. 154. О клятве и клятвопреступлении. Нач. Гр. Синаита (79). Клятвопреступление убо суть страсть словесныя части. л. 156. О неправде. Нач. Григ. Синаита (гл. 79). Неправда убо суть страсть плотская. л. 158. О насилии. Нач. Вас. Великого (в 1-ой книге беседа 7, л. 53). Случается, что рыба… |
| 6. Думаю, что увлеченные Ариевым заблуждением воспользовались в свою защиту следующим евангельским изречением: Пославый Мя болий Мене есть (Иоан. 14:28); на основании сего они предположили, что Сын есть создание и тварь. И ответ наименовавшему Его учителем благим: никтоже благ, токмо един Бог (Матф. 19:17), породил у них предположение, что Он есть человек, и имеет название Сына в несобственном смысле. По моему мнению их предположение, что Сын чужд существа Отчаго, порождено и следующими словами, сказанными в евангелии Марка: о последнем дни и часе, никтже весть, ни ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токто Отец один (Марк. 13:32). А савеллиане, без внимательнаго разсуждения прочитав слова: Аз и Отец едино есма (Иоан. 10:30); видевый Мене, виде Отца (Иоан. 14:9): и еще: егда предаст царство Богу и Отцу (1 Кор. 15:24), впали в величайшее заблуждение нечестия, думая, что Сын временно изшел от Отца в следствие отпадения человека от Бога, а после исправления человеческаго грехопадения опять сокрылся, и, разрешившись, слился с Отцем. Или ты, мудрствующий савеллиански, не читал следующее место апостольскаго послания, противоречащее твоему мнению, где между прочим сказано: по действу державы крепости Его, юже содея о Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себе на небесных, превыше всякаго начальства и власти и силы и господства и всякаго имени именуемаго не точию в веце сем, но и в грядущем (Ефес. 1:19–21)? Или и евангельский глас не убеждает тебя в том, что не временен Сын, но и в будущем веке суд над всеми вручен Сыну? Отец бо, сказано, не судит никомуже, но суд весь даде Сынови: да вси чтут Сына, якоже чтут Отца (Иоан, 5:22–23). И в другоме месте апостол говорит: во откровении Господа Иисуса с небесе, со ангелы силы Своея, во огни пламенне, дающаго отмщение неведущим Бога и не послушающим благовествования Господа нашего Иисуса Христа (2 Сол. 1:7–8). Смотри, как не послушающие, по словам апостола, понесут наказание — гибель вечную, когда Он придет прославиться во святых своих; понесут же наказание от Сына, который, по твоему мнению, уже не существует. |
| От сего видно, какие суть знаки веры, в сердце человеческом угасшие; а именно: 1) Беззаконное и слову Божию противное житие. У блудника, прелюбодея и всякого нечистого угасла вера; у вора, татя, лихоимца, насильника и грабителя угасла вера; у злобного, ненавистливого и отмщением дышащего угасла вера; у клеветника, досадителя и ругателя угасла вера; у лицемера, лживого и льстивого угасла вера; словом, у всякого беззаконника, который совести своей не хранит, но противу ея поступает, угасла вера, но вместо светильника веры тьма в них неведения Божия. Кое бо причастие свету со тьмою? ( 2Кор.6:14 ) Вера – свет: беззаконное житие – тьма. Кое убо общение вере со тьмою беззаконного жития? Таковые хотя Богу и молятся, но лицемерно: яко сердца их далеко от Бога отстоят. Им приличествует Божие оное слово: приближаются Мне людие сии усты своими и устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от Мене ( Мф.15:8 ; Ис.29:13 ). 2) Презрение слова Божия и от него отвращение. 3) Оставление молитвы. 4) Удаление от причастия святых тайн Христовых; без сих бо вера быть и сохраниться в сердце человеческом не может. 5) Пристрастие к временным вещам, богатству, чести, славе и роскоши: вера бо есть дар небесный; потому сердце человеческое отвлекает от земного мудрования, и подвигает к мудрованию небесному. Таковый человек грешит противу Апостольского слова: горняя мудрствуйте, а не земная и проч. ( Кол. 3:2 ). Христиане, которые имеют светильник веры горящий в сердцах своих, и того до конца будут иметь, изыдут в сретение Жениху Христу, пришедшему судити живых и мертвых, и с Ним внидут в чертог небесный, яко мудрые девы: буди верен даже до смерти (имеющий сей светильник в себе), и дам ти венец живота, глаголет тебе Христос Господь ( Апок. 2:10 ). А которые светильника сего не будут иметь в сердцах своих, таковые не сподобятся сретить Христа Царя и до чертога оного не будут допущены, но вне его останутся, и услышат от Христа Царя: не вем вас ( Мф.25:12 ). Христианине! страшно слово сие слышать от Христа христианам: не вем вас! Обратимся убо всем сердцем к Богу, да и наши светильники благодатию Его зажгутся. Востани, спяй, и воскресни от мертвых, и осветит тя Христос ( Ефес. 5:14 ). Ты просветиши светильник мой, Господи: Боже мой, просветиши тьму мою ( Пс.17:29 ), Великое 29 |
| Вера без дел мертва есть о себе, по Слову Божьему ( Иак.2:17:14 ). А действенность Веры первее всего состоит в Тайнодействиях. «Иже веру иметь и крестится, спасет будет,» сказал Господь (Мк.16, 16.). «Аще не снесте плоти Сына человеческаго, ни пиете крове Его, живота не имате в себе», сказал Он в другом месте. ( Ин.6:53 ). «Честна женитва во всех, и ложе нескверно: блудником же и прелюбодеем судит Бог» ( Евр.13:4 ), напоминает св.Апостол. Христианство существует Таинствами. Оно не такое общество людей, которое стояло бы на каких-нибудь умозрениях, либо на внешнем только порядке, либо и на особливой глубокой, собственной нашей деятельности: нет, оно есть Царство Небесное на земле, живет жизнью небесной, высшей человеческой, общением с Небесами о Господе нашем Иисусе Христе. Тем, между прочими свойствами своими, и отличается оно от всякого другого образа отношений людей к Божеству. Иудей называет свой образ отношений к Богу законом; Магометанин (Татарин) – ураза, говеньем, воздержанием 10 ; язычники, – каждый по своим понятиям, напр. Римляне – религией. Христианство именуется Верой ( Деян.15:4. 24, 24. 25, 19 . Рим.1:5. 15, 13 . Kop.1:15, 14, 17. 16, 13. Гал.1:23. 3, 23. 25. 6 10. Ефес.4:5. 13 . Сол.1:3, 5. Тим.1:1, 2. 19. 3, 9. 4, 1. 5, 8. 6, 10. 12. 21.2:2, 18. Иак.1:26. 27 . Пет.2:1, 1. Иуд.1:3 . Апок.2:13. 14:12 ) 11 . «Есть же Вера», по слову Апостольскому, «уповаемых извещение, вещей обличение (осуществление) невидимых. Авраам отец наш не от дел ли оправдася, вознес Исаака сына своего на жертвепник? Видиши ли, яко Вера споспешествоваше делом его, и от дел совершися Вера? И совершися Писание глаголющее: верова же Авраам Богови, и вменися ему в правду» ( Иак.2:21. 22. 23 ). Между тем, в пользу мудрований века, которые пленяют некоторых особенной своей стороной, в самом деле красивой, не лицевой, однако же, и не существенной, стороной одной нравственности, равнодушие к догматам или учреждениям Веры, имеющим свою особливую, положительную действенность, тем более умножается, чем более множится общее чтение книг и разнородные сношения сынов одной Церкви с вероисповедниками других. |
| Послание к Титу Обращение обычного типа отличается необычной пространностью и торжественностью (1:1—4). За ним следует главная часть послания (1:5—3:11), в которой Апостол определяет поручение, возлагаемое им на Тита. Он оставил его на острове Крите для доведения до конца начатого им дела и для поставления по всем городам пресвитеров (ст. 5). В стт. 6—9 Апостол перечисляет те условия, которым должны удовлетворять поставляемые на служение пресвитерское. Но термин «пресвитер», который ап. Павел употребляет в ст. 5, заменяется в ст. 7 термином «епископ». Отсюда и вытекает, что Павел употреблял эти два термина, как синонимы. Перечисленные им условия пресвитерского служения относятся, в первую очередь, к области христианской нравственности и исповедания правой веры. Особо отмечаются необходимые в пастырском служении «социальные» добродетели. Пресвитер должен быть способен учить других (ст. 9). Что же касается добродетели «страннолюбия (ст. 8), то о ее значении в древнем христианстве было сказано выше. Требование, чтобы пресвитер был «мужем одной жены» (ст. 6, ср. еще 1 Тим. 3:2-12), нельзя понимать, как это делают некоторые современные ученые, в смысле возбранения многоженства. Многоженство не было разрешено и рядовым христианам, и выдвигание этого требования для пресвитеров не вызывалось бы необходимостью. Можно сказать с уверенностью, что правильное толкование этого требования получило свое выражение в канонах Православной Церкви, которые допускают к священному служению только первобрачных и не разрешают вступать во второй брак овдовевшим. Подобное же требование ап. Павел ставит в 1 Тим. 5:9, в связи с распоряжениями, которые он дает относительно служения вдов. Это требование отвечает его учению о союзе супружеском в Ефес. 5. Отображая союз Христа и Церкви, идеальный христианский брак может быть только единый брак. В стт. 10—16 Павел показывает, почему необходимо тщательно соблюдать те условия, которые он только что перечислил Титу, и, в частности, почему пресвитер должен быть способен «обличать противящихся» (ст. 9б). Критским пресвитерам придется работать в атмосфере, отравленной лжеучениями. А искажение учения ведет и к искажению жизни (ср. особенно ст. 15—16). Обличение лжеучителей ап. Павел возлагает и на Тита (стт. 13, 14, ср. ст. 11). Не давая исчерпывающей характеристики лжеучений, он, во-первых, отмечает в них элементы иудейские (ст. 10, ср. ст. 14), и, во-вторых, признает влияние местных, критских, условий (стт. 12—13), с которыми Титу необходимо считаться. Стих Эпименида, который ап. Павел приводит в ст. 12, был хорошо известен в древности. Лживость критян тоже вошла в пословицу. Но замечательно, что, цитируя Эпименида, Апостол называет его «пророком» (по-русски, неправильно: стихотворец): он, несомненно, думает о дохристианском откровении, которое было доступно и язычникам. Мы знаем, что эта мысль была ему дорога (ср. Деян. 14:17; 17:22—28, Римл. 1:20-21). |
| 2. Как же, спрашивается теперь, мы можем достигать святости? На это отвечает апостол словами: “ очистим себя от всякой скверны плоти и духа ” (7:1). Так как человек состоит из тела и души, то и грехи его бывают плотские и душевные. Блудодеяние, обжорство, пьянство и всякое другое злодеяние суть грехи плотские; неверие, отчаяние, гордость, памятозлобие и всякий другой лукавый помысл, суть грехи душевные. Если мы искренне желаем быть святыми, тогда мы тщательно удаляемся от грехов, оскверняющих тело и душу, тогда мы сотворяем святыню (ст.1). Вот способ, посредством которого, по учению апостола, мы делаемся святыми! Но так как некоторые из христиан удаляются от грехов не из страха Божьего, а из боязни наказания или ради похвалы и славы человеческой: то апостол и прибавил — совершая святыню в страхе Божием , дабы показать, что те только делаются святыми, которые творят дела добродетели ради страха Божьего. Перейдем теперь к частным нравственным истинам, предлагаемым дневным чтением. Христиане — храм Бога живого “ Ибо вы храм Бога живаго ” (ст.16). 1. Когда они делаются такими? а) Они становятся такими с самой купели крещения, когда приняли обручение Духа в сердца свои (2 Кор. 1:21–22 ) и когда Бог Своей благодатью вселился в них (ст.16). б) Они постоянно остаются такими, когда соблюдают Слово Божье (Иоан. 14:23 ), руководятся Духом Божьим (Рим. 8:14 ) и, пользуясь всеми благодатными средствами, созидаются в жилище Божье Духом (Ефес. 2:22 ). 2. Какие отсюда вытекают для них обязательства? а) Чтобы не иметь никакого общения с людьми неверующими , не разделять их мнений и убеждений, протявных чистоте веры и нравственности христиан, как храмов живого Бога; ибо “ какое общение праведности с беззаконием ” и проч. (ст.14–16 ). б) Чтобы не разделять доверчивой дружбы с людьми развращенными и не прикасаться к их нечистоте и порокам (ст.17 ср. 1Кор. 5:11; 2 Фес. 3:6 ). “Человек благочестивый между нечестивыми, как изумруд в грязи, как драгоценный камень в навозе.” “Когда человек добродетельный сходится с развращенным, то необходимо, чтобы они или сделались подобными друг другу, или разошлись друг с другом; ибо в дружбе или ищут равного себе, или делают равными всех тех, которые были неравны.” |
| б) Потому что мы падшие грешники и в этом состоянии труд имеет новое для нас значение и новым образом необходим: а. как НАКАЗАНИЕ за грех (Быт. 3:19 ), которым мы не можем пренебрегать, не подвергаясь опасности большего наказания; b. как ВРАЧЕВСТВО от греха (Сир. 33:28; Псал. 77:5–9 ). Но для христиан есть еще особенное, высокое побуждение трудиться именно — в) Потому, что труд предписывается нам в виде служения Богу : “ во всем ,” сказано, “ являем себя, как служители Божии ,” и, между прочим, “ в трудах ” (2 Кор. 6:4–5; 1Кор. 10:31 ). Мы должны смотреть на труд, не как на слепую необходимость, но как на премудрое устроение Божье в жизни человеческой, и потому нести его не с чувством неволи, но с чувством послушания Божьей воле, “ как служители Божии ,” — нести его и тогда, когда он налагается на нас другими, и исполнять его не только ради человека или общества, но и ради Бога (Ефес. 6:6 ). Если же ничто не побуждает нас к труду, то тем еще удобнее можем представлять “ себя, как служители Божии… в трудах ” предпринимая их для блага ближних. (Мф. 25:40 ). Заключение. Осмыслим эти христианские побуждения к труду, и мы не будем тогда простирать неутружденной руки на трапезу (Псал. 103:23 ). Пастырь церкви есть отец для своих пасомых “ Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием ” (ст.15). Апостол Павел называет себя отцом коринфских христиан, ибо он возродил их к новой жизни во Христе благовествованием Слова Божьего. Итак, значит, пастыри Церкви по праву носят название отцов для своих пасомых. 1. Он — отец, ибо возрождает духовных чад своих к новой, благодатной жизни. (ст. 8. Иоан. 3:7, 3, 6 ): а) Благовествованием Слова Божьего (1 Пет. 1:23; Рим. 10:14, 17 ). б) Совершением Святых Таинств (Иоан. 3:5; Мар. 16:16 ). “Мы обязаны пастырям несравненно более, чем нашим плотским отцам, ибо эти рождают нас для мира и для жизни с миром, а те — для неба и для вечной жизни с Богом.” “Чрез них мы делаемся христианами, становимся членами Церкви, разрешаемся от своих грехов, возвращаем потерянную благодать. Чрез них мы приносим благоприятную жертву Богу, получаем Его благословение, составляем единое тело Христово. Чрез них наконец совершаются для нас таинства и отверзаются небеса.” |
| Христианское всеоружие. Поучение в неделю 27-ю по Пятидесятнице Станите убо, препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе в уготование благовествования мира; над всеми же восприимше щит веры, и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий ( Ефес.6:14–17 ) Трудно, братие, (что и говорить!) жить человеку по благочестию. Борьба, и борьба чрез всю жизнь, – вот удел наш, и – борьба, с кем? не с миром только, а с целыми полчищами духов нечистых, давних искусников по части искушений. К счастью, нам дана от Господа власть и сила побеждать врага. Но вот вопрос: как нам вести-то эту борьбу с сатаною? Ответ на этот вопрос мы находим в сейчас выслушанных вами словах Апостола. Станите: вот первое, что требуется на этот раз от каждого из нас – не отлагая времени – стать, или – что тоже – принять твердую решимость и быть постоянно наготове противустоять врагам нашего спасения, будет ли то сам сатана с подчиненными ему духами, которые иногда, не скроем, целыми легионами, полками нападают на человека, или будут то слуги диавольские из среды нас же, т.е. порочные люди. Бдительность, осторожность – вот самое главное здесь! – Затем должны мы облечься во всеоружие Божие для борьбы с врагами спасения и первее всего препоясать чресла свои истиною, – говорит Апостол. Наставление с первого взгляда не совсем понятное. Значит оно: как в обыкновенной жизни для удобства в работе необходима опояска, так и для борьбы с диаволом и слугами его необходимо же христианину препоясаться – чем? – Истиною. То есть: надо всем сердцем прилепиться к истине и запастись знанием учения истины. А учение это, знаете, содержится в слове Божием. Его и старайтесь изучить со вниманием. Тогда, верьте, в какие бы сети сомнений и недоразумений ни запутал вас враг, вы всегда найдетесь, как выпутаться из сетей его. Любовь к истине, правдолюбие, быть не может, чтобы дали вам сбиться с пути истины. При этом согласно апостольскому наставлению, облекись каждый в броню праведности, все равно, как древние воины облекались в латы и кольчуги на время войны. |
| 3. Посему, когда, услышав кто Божие слово, вступит в подвиг, отринет от себя дела житейские и мирские связи, отречется от всех плотских удовольствий и отрешится от них; тогда, с постоянством устремляя мысль ко Господу, может он дознать, что в сердце есть иная борьба, иное тайное противление, иная брань помыслов от лукавых духов, и что предлежит ему иной подвиг. И таким образом, с несомненною верою и великим терпением непрестанно призывая Господа, ожидая от Него помощи, можно здесь еще получить внутреннее освобождение от уз, тенет, преград и тьмы лукавых духов, то есть, от действия тайных страстей. 4. Сия же брань может быть прекращена благодатью и силою Божией; потому что человек сам собою не в состоянии избавить себя от противления, от скитания помыслов, от невидимых страстей и козней лукавого. Если же кто привязан к видимым вещам в мире сем, опутывает себя многоразличными земными узами и увлекается зловредными страстями, то не познает он, что внутри у него есть иная борьба, и битва, и брань. И о если бы человеку, когда с усилием исхитит и освободит себя от сих видимых мирских уз и вещественных забот и плотских удовольствий, и начнет постоянно прилепляться ко Господу, устраняя себя от мира сего, хотя после сего прийти в состояние познать внутри водворяющуюся борьбу страстей, и внутреннюю брань, и лукавые помыслы! А если, как сказали мы прежде, не отречется с усилием от мира, не отрешится всем сердцем от земных пожеланий, и не пожелает всецело прилепиться ко Господу; то не познает обмана сокровенных духов злобы и тайных зловредных страстей, но остается чуждым себе самому, потому что неизвестны ему язвы его, и, имея в себе тайные страсти, не сознает их; но еще добровольно привязывается к видимому и прилепляется к мирским попечениям. 5. А кто истинно отрекся от мира, подвизается, сверг с себя земное бремя, освободил себя от суетных пожеланий, от плотских удовольствий, от славы, начальствования и человеческих почестей, и всем сердцем удаляется от сего; тот, - когда Господь в сем явном подвиге помогает ему тайно, по мере отречения воли от мира, и когда сам он всецело, т.е. телом и душею утвердился и постоянно пребывает в служении Господу, - находит в себе противление, тайные страсти, невидимые узы, сокровенную брань, тайное борение и тайный подвиг. И таким образом, испросив у Господа, прияв с неба духовные оружия, какие исчислил блаженный Апостол: броню правды, шлем спасения, щит веры и меч духовный (Ефес. 6, 14-17), и вооружившись ими, возможет противостать тайным козням диавола в составляемых им лукавствах; приобретши себе сии оружия молитвою, терпением, прошением, постом, а паче верою, в состоянии будет подвизаться во брани с началами, властями и миродержителями; а таким образом, победив сопротивные силы при содействии Духа и при собственной рачительности во всех добродетелях, соделается достойным вечной жизни, прославляя Отца и Сына и Святого Духа. Ему слава и держава во веки! Аминь. |
| Четвертый дар Св. Духа ест крепость: ибо, сохраняя всю твердость и все мужество в вере, мы должны противостоять различным искушениям. О ней Писание говорит: „бодрствуйте, стойте в вере, мужайтеся, утверждайтеся“ (1 Кор. XVI:13). И в другом месте: „станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира. Над всеми же восприимше щит веры, в нем же возможете вся стрелы лукавого разжженные угасити: и шлем спасения восприимите, и меч духовный, иже есть глагол Божий“ (Ефес. VI:14, 15, 16 и 17). Крепости противоположен страх, о котором псалмопевец сказал: „тамо убояшася страха идеже не бе страх» (Псал. XIII, 5). Господь наш И. Христос запрешает нам иметь таковый страх, говоря: „не убойтеся от убивающих тело, и потоы не могущих лишше, что сотворити» (Лк. XII, 1). Пятый дар Св. Духа есть ведение. Свящ. псалмопевец так изъясняет оное: „ужели не обличит вразумляющий народы, научающий человека ведению?» (XCIII, 10). И другой пророк говорит: „и дам вам пастыри по сердцу Моему и упасут вас разумом или ведением“ (Иерем. III:15). Сие ведение или познание должно быть устремлено к тому, чтобы уразуметь волю Божию и закон Божий. Ему противоположно неведение закона и воли Божией, о котором говорит псалмопевец: „пролей гнев Твой на языки незнающие Тебе, и на царствия, яже имене Твоего не призваша“ (Псал. LXXVIII, 6). Шестой дар Св. Духа ест благочестие. Оно вместе с истинною верою основывается на прилежной молитве и добрых делах. О нем так говорит апостол: „благочестие на все полезно есть, обетование имеюще живота нынешнего и грядущего» (1 Tuм:IV, 8). Посему правильно называются благочестивыми только те, которые, воссылая к Богу непрестанные молитвы, удаляются от всякого нечестия и греха. Здесь разумеется благочестие не наружное, какое имели фарисеи, поистинное и сердечное, чтоб иначе и о нем не сказал Господь: „людие сии устнами чтут Мя: сердце же их далече отстоит от мене“ (Матф. XV:8). И еще: „фарисее слепый! очисти прежде внутреннее сткляницы и блюда, да будет и внешнее их чисто» (Мтф. XXIII, 36). |
|
|
