| Желаю, чтобы мирно проводили святые дни праздника и встретили новый год благоговейно. Остаюсь многогрешный И. Макарий. 24 декабря 1846 года. 119 «Несть наша брань к крови и плоти, но к началом и ко властем, и к миродержителем тьмы века сего, к духовом злобы поднебесным». ( Ефес.6:12 ); равно и оружия воинства нашего не плотския, но духовные, способные на разорение твердем вражиим ( 2Кор.10:4 ), о коих также пишет св. Апостол; «сего ради приимите вся оружия Божия, да возможете противитися в день лют ( Ефес.6:13 ), и проч. Он велит препоясаться истиною, облечься в броню правды, обуть нозе в уготование благовествования мира, восприять щит веры, в немже возможно все стрелы разжженныя лукавого угасить и шлем спасения восприять и меч духовный, иже есть глагол Божий ( Ефес.6:12–17 ). Вооружась сими оружиями, надобно приступать к брани со многим смирением, а не с самонадеяннием; а что брань сия необходима, для хотящих спастись, то и премудрый Сирах возбуждает: чадо, аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение( Сир.2:1 ), и проч. А какого бы рода ни последовали искушения, как надобно укреплять себя в оных, прочти у св. Макария египетского в 7 слове, 13, 14, 15, 16 и 17, так же у св. Исаака Сирина слова: 34, 35, 36 и 37 и в 51 слове часть, и у св. аввы Дорофея . Видишь, что хотящим спастись неминуемо предлежит брань духовная со врагами душ наших: которые нас борят и побеждают через наши же страсти; что вижу и в твоем устроении, описанном тобою. Зависть и ненависть, мучащие тебя, не суть вновь родившиеся, но крывшиеся в сердце твоем тайно страсти; а случаем раздражённые и обличенные. По учению св. аввы Дорофея , подобно «как вредные произрастения во время зимы кроются в земле, и никто не видит и не знает об них; а когда весенняя влага и теплота воздуха коснется их, они произрастают, и могут свободно исторгаться; так и страсти наши, о них же Псаломник пишет: внегда прозябóша грешницы, яко трава, и проникоша вси делающие беззаконие, яки да потребятся в век века ( Пс.91:8 ); т.е. |
| —2— в лоне Отчи, той исповеда ( Ин.1:18 ). Исповедал пред человеками, вполне явил человекам Бога Сын Божий, Слово Божие: явил Сын Божий человекам недоступную им Истину, засвидетельствовав и запечатлев неоспоримо истину обильнейшим преподанием Божественной благодати. От исполнения Его мы вси прияхом благодать возблагодать: благодать и Истина Иисус Христом бысть ( Ин.1:16:17 ). Это значит: Иисусом Христом доставлено какое-либо более или менее подробное и ясное понятие о Благодати и Истине; но сама благодать, Сама Истина существенно преподаны человекам, насаждены в человеков. Мы сделались причастниками Божественного естества ( 2Петр.1:4 ). Истина имеет свойственный себе Дух. Этот Дух именуется Духом Истины ( Ин.15:26, 16:13 ). Он Дух, от Отца исходящий ( Ин.15:26 ); Он – Дух Святый Божий ( Ин.14:26 ); Он Дух Сына ( Гал.4:6 ), как неотступно соприсутствующий Сыну, как составляющий со Отцом и Сыном единое нераздельное и неслитное Божеское Существо. Принятие Истины есть вместе принятие Святого Духа: потому-то Всесвятая Истина возвещает о себе, что Она пошлёт Святого Духа от Отца ученикам своим. Естественно там присутствовать Святому Духу Истины, где действует Святая Истина, и печатлеть её действия. Равным образом, где действует Святый Дух, там бывает обильнейшее явление истины, как и Господь, сказал ученикам Своим: Егда придет Он, Дух Истины, наставить вы на всяку Истину ( Ин.16:13 ). Изображая чудное отношение Божественного Слова к Божественному Духу, Господь сказал о Духе: Он мя прославит, яко от Моего приемлет и возвестит вам. Вся, елика иметь Отец, Моя суть ( Ин.16:14:15 ). Дух возвещает и являет человекам соестественного Ему Сына, Дух, привлечённый человеками верой в Сына, соестественного Духу. Истинного Христианина Святый Дух зиждет духовно и преобразует в жилище Божие ( Ефес.2:22 ); Он во внутренном человеке изображает и вселяет Христа ( Ефес.3:16:17 ); Он усыновляет человеков Богу, соделывая их подобными Христу, водворяя в них свойства Христовы ( Ин.14:6 ). Таковые сыны Божие в молитвах своих относятся к |
| И вновь «языки» – это множественное число от обычного греческого слова glossa, которое мы уже встречали в Мк. 16:17 , Деян. 2:4, 11; 10:46 54 . Сподвижник Павла, Лука, описал ниспослание дара иных языков теми же словами, которые он употребил, описывая происшедшее в день Пятидесятницы в Иерусалиме и впоследствии в Кесарии. Несомненно, он хотел, чтобы его читатели поняли, что дар в этих трех городах – Иерусалиме, Кесарии и Ефесе – один и тот же, а именно: чудесное обретение дара говорить на иностранных языках. Этот вывод основывается на контекстуальных, исторических, лингвистических и феноменологических свидетельствах. Назначение дара – возможность нести евангельскую весть в Ефес и Малую Азию. Как было отмечено выше, Ф. Ф. Брюс, авторитетный исследователь Книги Деяния, заключает, что Ефес отныне становится центром возвещения вести для язычников 55 . Вторым аспектом зримого знамения принятия Духа Святого было обретение способности «пророчествовать». Этот новый аспект чрезвычайно важен по ряду причин: в Деян. 19:6 впервые в Новом Завете эти два духовных дара – «говорение на языках» и пророчествование – упоминаются вместе в связи с церковью, в которой напряженно трудился Павел. Немедленно возникает ассоциация с 1-Кор. 14, где Павел говорит и о языках, и о проявлении пророческого дара. Однако было бы ошибочным полагать, что языки и пророчествование связаны исключительно с личностью Павла, и тем самым Деян. 19 и 1-Кор. 14 несколько изолированы от других мест Нового Завета, где речь идет о «говорении на языках». Выше уже отмечалось, что суть описываемого в Деян. 10:46 «прославление Бога». Последнее идентично возвещению о «великих делах Божьих» в Деян. 2:11 . Подобно тому, как Деян. 10:46 соотносится с чудом иностранных языков в Деян. 2 , так и «пророчествование» (epropheteuon) 56 в 19:6 взаимосвязано с двукратным упоминанием «пророчествования» в Деян. 2:17, 18 . Показав связь пророчествования и возвещения дел Божьих, явленных во Христе, в различных частях Книги Деяния, нам остается постичь смысл, вкладываемый в слово «пророчествовать». Можно принять в расчет ту идею, что близкое расположение феноменов «говорения языками» и пророчествования в Деян. 19:6 следует понимать в смысле их идентичности. |
| «Добродетель» появляется после утраты Бога; «гуманность» – после утраты добродетели; «справедливость» – после утраты гуманности; «почтительность» – после утраты справедливости. Почтительность – это признак отсутствия доверия и преданности. Оно начало смуты» 14 . Так как главная тема всех проповедей – спасение во Христе, то никаким искусством и никакой философией не подменить Слово Бога. Искусство всегда остается «душевным», поскольку стремится отобразить духовное или подменить его собою. А поэтому этот творческий поиск в искусстве, а также и в философии, непрерывен: жажда гармонии ищет все новых и новых горизонтов и форм своей выразимости. Творческая интеллигенция хорошо знает, что такое «муки невыразимости», будь то полотно художника, литературное или музыкальное произведение. Но подлинная Красота всегда евхаристична. Подлинная, это именно Та, о Которой сказал русский поэт Бальмонт: Одна есть в мире Красота, Не красота богов Эллады И не влюбленная мечта, Не гор высокие громады, И не моря, не водопады, Не взоров женских чистота. Одна есть в мире Красота Любви, печали, отреченья И добровольного мученья За нас распятого Христа. Всякая же иная красота – это, по большому счету, лишь тоска по утраченному раю. Тогда как Слово Божие – это «живая вода», от которой не жаждут вовек. Это глаголы, текущие в жизнь вечную. ( Ин. 4:14 ). Слово Божие уподоблено в Священном Писании семи символическим образам: 1. Уподоблено зеркалу, открывающему, кто мы и каковы есть сейчас, но какими должны быть ( Иак. 1:25 ). 2. Уподоблено Слово Божие воде для нашего духовного омовения и очищения ( Ефес.5 :2б). 3. Оно – светильник, чтобы вести нас путем правым ( Пс. 118:105 ). 4. Оно – молоко, хлеб, «твердая пища» и мед, укрепляющие нас и дающие полное удовлетворение на всех ступенях нашего духовного возраста ( Евр. 5:12–14 , 1Кор. 3:2 , Пс. 118:11 ). 5. Слово Божие уподоблено очищенному золоту, обогащающему нас духовным богатством ( Пс. 189:11 ). 6. Подобно оно огню, молоту и мечу для пользования в труде и повседневном духовном подвизании ( Иер. 23:29 , Евр. 4:12 , Ефес. 6:17 ). |
| 29-я неделя по пятидесятнице (Евангелие от Луки, зач. 85, гл. 17, ст. 12–19; Апостол к Колоссянам, зач. 257, гл. 3, ст. 4–11). 1) Пример Господа, повелевшего прокаженным показаться священ– > никам, учит нас повиноваться церковным уставам и служит указанием на прообраз устного исповедания грехов пред священником (ст. 14). 2) Напоминание слушателям о том, что никогда не следует судить о людях по наружности, ибо очень часто добрыми качествами души обладает такой человек, которого окружающие его люди считают неспособным к этому (ст. 16; Ин.7:24 ). 3) Обличение людей, которые помнят Бога только в нужде и забывают Его в благоприятных обстоятельствах (ст. 12–13, 18). 4) Оскорбляют Бога те люди, у которых сквернословие вошло в привычку (ст. 8; Мф.5:22, 12:36 ; Ефес.4:29 ; Иак.3:5–10 ; Пс.36:30 ; Притч.12:13, 17:20 ; Еккл.3:7 ; Сир.5:14, 28:29–30 ). Ваши уста принимают Кровь Господню. Можно ли осквернять их. Наши уста произносят молитву. Достойно ли сквернословить ими. Из нечистых уст неприемлема молитва. 5) Обличение людей, лживых языком (ст. 9 из Апостол, чтения). Что должно побуждать нас всегда говорить друг другу правду? Страх Божий, любовь к ближним, собственное благо ( Исх.20:16 ; Ефес.4:25 ; Притч.12:22 ; Сир.7:12, 13; 20:24–26 ). Нельзя говорить ложь даже в шутку. Следствия лжи: вред другим людям, нарушение уважения, согласия, спокойствия и довольствия, а для самых лжецов – потеря доверия и гнев Божий ( Пс.5:7 ; Прем.1:11 ). 6) Бегайте гнева! Да не зайдет солнце в гневе вашем. Не давайте гневу вырываться наружу. Когда загорается гнев – отвлекитесь, читайте молитву. Бойтесь гневных движений: они разжигают гнев. 30-я неделя по пятидесятнице (Евангелие см. 12-я неделя по Пятидесятнице; Апостол к Колосся-нам, зач. 258, гл. 3, ст. 12–16). 1) Наставление слушателям на основании слов Апостола о братской любви между собою и о взаимном прощении обид (ст. 12–16). См. неделю сыропустную. 2) К 16 стих. Старайтесь звать в храм ваших ближних. Не бойтесь говорить о Боге и Его правде забывшим Бога. Вы ответите за душу брата, если могли и не хотели удержать его от греха. Не стыдитесь исповедовать и проповедовать Господа. |
| возмущал его злой дух. Ср. 3Цар. 22,21–23 . Древнееврейское слово, переведенное здесь как «злой», отнюдь не всегда предполагает абсолютное зло. Оно может означать также и нечто мешающее, досаждающее. 16 человека... воинственного. Букв.: «воина». и Господь с ним. Этим обстоятельством в большей мере, чем всеми личными качествами Давида, объясняется его уверенное продвижение к царской власти. 16 пошли ко мне Давида, сына твоего, который при стаде. Сам того не зная, Саул призывает к себе человека, которому предстоит сменить его на израильском престоле. В этих словах дается одно из многочисленных указаний на то, что восхождение Давида к власти направлялось провиденциально и ни в коем случае не было результатом политической борьбы. 16 очень понравился ему. Возможный перевод: «он (Давид) полюбил его (Саула) и сделался его оруженосцем». Глава 17 17 между Сокхофом и Азеком в Ефес-Даммиме. Точнее не «Азеком», а «Азекой». Иудейское поселение Сокхоф располагалось к западу от Вифлеема, на границе с филистимскими землями. Азека находилась северо-западнее Сокхофа, а Ефес-Даммим, как можно заключить из данного стиха, где-то между этими двумя поселениями. 17 в долине дуба. Эта долина и в наши дни носит свое древнееврейское название. Она лежит несколько севернее Сокхофа и Азеки. 17 единоборец. В ВЗ практически не встречается упоминаний о таком способе разрешения противоречий между двумя враждующими народами, как смертельный поединок единоборцев, представляющих каждую из сторон (со значительными оговорками описанием такого поединка можно считать 2Цар. 2,14–16 ). Однако, согласно многочисленным сведениям, схватки единоборцев были распространены у соседей Израиля. По победе одного из них язычники судили о воле богов. ростом он шести локтей и пяди. Т.е. приблизительно 2,7 метра. В Септуагинте, Свитках Мертвого моря и у Иосифа Флавия («Иудейские древности», 6.9.1) говорится не о шести, а лишь о четырех локтях. В этом случае рост Голиафа равнялся двум метрам. По стандартам того времени его можно называть гигантом. |
| И это оправдание жизни приобретается верой по благодати Божией ( Гал.4,4.5 . Колос.1,15 ; Римл.8,3 ; Ефес.2,14–18 ; 2Кор.5,19 ; Римл.5,12,8,9,15 ; Гал.4,6 ; Филипп.2,13; Римл.8,26; 1,17;3,24 ; Ефес.2,8 ). Уча так, они не разрывали связи обоих периодов откровения, напротив, самым тесным образом их соединяли; все божественное домостроительство в их взгляде являлось одним величественным зданием, основа и начало которого были положены в Ветхом Завете, а вершина и конец в Новом. Таким изложением евангельского благовестия иудеи и иудействующие христиане могли не оскорбляться; но сопоставляя ветхозаветное домостроительство с новозаветным в деле спасения, посланники Христовы обрядовым и подзаконным учреждениям первого не придавали существенного значения, в них они видели только тень грядущего тела Христовой церкви ( Кол.2:17 ), вследствие этого, они не заставляли обрезываться и наблюдать временные законные учреждения язычников, обращавшихся в христианство, они говорили, что «во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, но новая тварь» (ср. Деян.15:24 ; Гал.6:15 ). С таким уяснением отношения временных подзаконных учреждений к существу благодатного новозаветного спасения уже не могли примириться ревнивые к отеческим преданиям иудеи и иудеохристиане, – к нему сочувственно могли отнестись только беспристрастные и непредвзятые поклонники закона. Обращаясь затем с проповедью к язычникам, новозаветные благовестники начинали с того, что стоя в близком и непосредственном отношении к Божеству, и будучи род Божий, они не должны мыслить Его подобным золоту или серебру, или камню, отделанному художеством и вымыслом человеческим ( Деян.17–29 ), тем более не могут представлять своих отношений к Нему в виде рабских бессознательных невольных влечений ( 1Кор.12:2 ; τε θνη τε πρς τ ιδωλα τ φονα ς ν γεσθε παγμενοι ср. Гал.4,9.10 ); Бог как присносущно-живый ( 1Фес.1.9 ), сотворивши мир и «произведши от одной крови всех человеков, расселил народы по всему лицу земли, определив жительству каждого из них предназначенные времена и пределы, дабы они искали Его, не ощутят ли и не найдут ли Его» и вместе с тем не станут ли к Нему в самое тесное и близкое отношение, т.к. |
| 328 . – Наконец, что касается благодатных воздействий таинства крещения, то они, по взгляду представителей американско – епископальной церкви, следующие: вчленение человека в мистическое тело И. Христа и являющееся результатом его возрождение (regeneration) человека и отпущение ему грехов (remission of sins) как первородного, так и личных ( Иоан. 1:12–13; 3:5 ; Тит. 3:5 ), в силу чего человек перестает быть ветхим ( Римл. 6:6 ; 1Иоан. 3:9 ) и преобразуется во образ Божий ( Пс. 16:15 ; Римл. 6:5; 8:29; 1 3:2). Это пересоздание однако же, по взгляду представителей американско – епископальной церкви, совершается постепенно, по мере того, как человек борется с личными грехами, могущими быть в нем после совершения указанного таинства. – Вторым следствием таинства крещения является, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, принятие крещаемого в число чад Божиих и наследников вечной жизни, сопровождающееся особенным отпечатком на духовном характере верующего, соответственно его новому состоянию. Проявляется эта особенность в духовном характере человека в том, что он освобождается от чувства рабской зависимости Богу и ощущает сыновне-близкие отношения к Нему ( Римл. 8:14–17 ; Гал. 3:26–29; 4:5–7 ; Ефес. 1:5 и пр.). – Последним действием таинства крещения является то, что это таинство дарует человеку способность (the capacity) к получению других таинств ( Мф. 3:2 ; Иоан. 3:5–6 ; Тит. 3:5 ; Ефес. 5:30 ; Римл. 8:13–15 ; 1Кор. 12 ) 329 . В силу всего высказанного таинство крещения, по взгляду представителей американско-епископальной церкви, должно быть признано настолько необходимым, что без него совсем немыслимо спасение. По силе необходимости таинство крещения могут заменить, по их мнению, лишь во 1-х уповательное крещение (the baptisme of desire), т. e. совершенное покаяние человека пред Богом, соединенное с любовью по отношению к Нему, каковое покаяние explicitly включает в себя желание получить таинство крещения, во 2-х крещение кровью, т. е. мученичество за Христа, сопровождающееся искренним сокрушением человека в своих грехах и горячею любовью к Богу и как таковое включающее в себя также желание explicitly принять крещение. |
| I. Бог – творец мира § 74. Главные предметы в учении о Боге – Творце мира; учение о начале мира Первая часть космологии откровенной – учение о творении мира, решает три вопроса: 1) откуда мир получил свое начало? 2) В каком порядке совершилось его творение? 3) Какое назначение его? 295 Вопрос: откуда мир получил свое начало? заключает в себе две мысли – мысль о мире, и мысль о происхождении мира. § 75. Библейское понятие о мире Слово thebel вселенная, употребляемое в писании, заключает в себе далеко не все конечное. Оно означает а) населенную землю, или вселенную, οικουμενη ( Ис. 14:17 . Прит. 8:31 . Иов 37:12 . Псал. 90:2 ); б) весь земной круг (1 Дар. 2:8. Псал. 18:16, 93:1 ). Все это конечно не то, что весь объем вещей сотворенных. И однако Писание отличает полный объем вещей сотворенных от Творца словами – небо и земля. Первый бытописатель начинает свое описание происхождения мира так: в начале Бог сотворил небо и землю ( Быт. 1:1 ). Боговдохновенные писатели, следуя за Моисеем в описании начала мира, ясно показывают, что небо и земля заключают в себе все, что существует вне Бога. В тех самых местах Писания где предмет творения Божия именуется небом и землей, видим, что под сим надобно разуметь весь состав вещей, существующих отдельно от Бога. Псалмопевец, возбуждая славить Бога за дела творения, говорит о небе и перечисляет солнце, звезды, ангелов; говорит о земле и обращается к рыбам, зверям, стихиям ( Пс. 148:1–6. 7–11 ). В другом псалме поет Он: «Твое небо и земля Твоя; Ты создал вселенную и что наполняет ее» ( Псал. 88:12 ). Апостолы проповедуют, что Бог создал небо и землю и все, что на них ( Деян. 14:14 ), все на небе и все на земле, видимое и невидимое, в том числе и высшие духи ( Кол. 1:16 ), без Него ничто не существует, что только существует случайно, во времени ( ογεγονεν) ( Иоан. 1:3 . Ефес. 3:9 . Евр. 3:4 ). Слово κσμος, употребляемое в Н. завете о целом, существующем отдельно от Бога, собственно означает украшение, как κοσμζειν украшать (Тим. 2:10, 1Петр. 3:3 ), отсель означает мир, устроенный в правильном, целесообразном, порядке ( Матф. 24: 21, 25:34 , Лук. 11:50 ). 296 Ηο это не значить, что там, где говорится о начале мира, словом κσμος означается только устройство мира. Так апостол ( Деян. 17:24 ) в ареопаге называет то, что сотворено, словом κσμος (мир). Если бы апостол хотел сказать только то, что Богом устроен порядок мира, то слова егö и вся яже в нем не имели бы никакого значения. Таким образом, под словом мир, в Н. завете означается не одно устройство вселенной в правильном порядке, но совокупность вещей конечных, отдельно существующих от Бога ( Иоан. 17:5, 24 ; Ефес. 1:24 ), и ни в каком случае не содержится под тем мысль о самобытном существе. § 76. Начало мира: |
| БЕСЕДА 12 на Еф. 4:17. Деньги — суетны, когда их расточают на удовольствия. — Против огнепоклонников. — Против веры в судьбу и в переселение душ. БЕСЕДА 13 на Ефес. 4:17–19. Что следует разуметь под нечистотой. — Кто может считаться праведным. — О монахах и девственницах, посвящающих себя Христу. — Добродетели и пороки женщин. БЕСЕДА 14 на Еф. 4:25–27. Дурные последствия вражды и способ ее обуздания. — Как нужно подыматься языком. — Вред от злоречия. БЕСЕДА 15 на Еф. 4:31. Следует воздерживаться от крика, брани и побоев. БЕСЕДА 16 на Еф. 4:31–32. Нужно насаждать добродетель и искоренять пороки. — Лучшая месть — воздаяние добром за зло. БЕСЕДА 17 на Еф. 4:32; 5:1–2. Сладострастие — меньшее зло, чем гнев. БЕСЕДА 18 на Еф. 5:5–6. Любостяжание есть идолослужение. — Нужно исправлять своего ближнего. БЕСЕДА 19 на Еф. 5:15–17. Что такое лукавство дня. — Нужно благодарить Бога и в несчастии. — Причины многих естественных вещей неизвестны. — Относительно предметов божественных пытливость неуместна. — В чем истинное побуждение к повиновению. БЕСЕДА 20 на Еф. 5:22–24. Счастливы муж и жена, друг друга любящие. — Сила любви. — Чего нужно искать в жене. — Добрые качества жены. — Супружеский союз — символ нашего единения с Христом. — Нужна снисходительность к недостаткам жены. — Как должен поступать муж в отношении к жене. — Советы бедным супругам. — Как нужно устраивать дом и семью. — Истинные достоинства молодой девушки. — Каких нужно выбирать жен и как относиться к ним. БЕСЕДА 21 на Еф. 6:1–3. Пороки при царском дворе. — Восхваление монаха Юлиана. — При каких условиях богатство наносить вред. БЕСЕДА 22 на Еф. 6:5–8. Об обязанностях слуг. — Разделение на господ и рабов, произошло вследствие греха. — Греховные деяния в Писании называются иногда миром. — Богатство и почести составляют оружие дьявола. БЕСЕДА 23 на Еф. 6:14. Еретические учения о материи. — Собирающий сокровища на земли приготовляет пищу вечному червю. БЕСЕДА 24 на Еф. 6:14–17. В чем состоят оружие христианина и с кем он должен бороться. — Об Анне, матери Самуила. |
|
|
