| —232— лом Петром и истолкование обличительной речи Св. Апостола Павла, направленной против Св. Петра Апостола, в виду Гал.2:11–21 и Деян.18:23 ; в гл. V (стр. 304–353) подробно описывается Ефес ко времени прибытия в него Св. Апостола Павла, при чем имеются в виду стихи 13–28 главы XVIII-й кн. Деяний; глава VI (стр. 354–423), на основании Деян.19:1–40 , обстоятельно изображает благовестническую деятельность Св. Апостола Павла в Ефесе, продолжавшуюся почти три года; наконец в главе VII (стр. 424–489), на основании Деян.20:1–21:16 , описывается путешествие Св. Апостола Павла из Ефеса в Элладу и обратно на Малоазийское побережье, при чем изъясняется его речь к Ефесским пастырям в Милите, и кратко описывается возвращение Апостола в Иерусалим, из которого и началось все путешествие. Сочинение о. Григория представляет собою, как и в заглавии его значится, «опыт» историко-экзегетического исследования. Как опыт, не имевший для себя предшественника в нашей учено-богословской литературе по избранному автором для исследования предмету, это сочинение несвободно от недостатков, весьма естественных и понятных в труде столь значительном по объему (свыше 30 печатных листов), а между тем исполненном в сравнительно короткий срок, при множестве других литературных и должностных занятий автора. Наиболее заметными недостатками представляются нами следующие. 1. некоторая неравномерность и неодинаковость развития частей исследования: между тем как начальные главы исследования обработаны лучше, обстоятельнее, по местам представляют даже избыток в сведениях и соображениях, каковы напр. III-я глава с её географическими, археологическими и другими подробностями, а частью и IV-я и V-я главы, – последние (две) главы обнаруживают спешность работы, недоделки и под., нежелательные особенно потому, что «дело концом красится». А самого конца, т. е. надлежащего заключения, с научными выводами из исследования, мы даже вовсе не видим в нём. По причине такой неравномерности и неодинаковости развития ни замечательная прощальная речь Св. Апостола Павла к Ефесским пастырям ( Деян.20:18 и дал.) не получила такого обстоятельного изъяснения, какое дано обличительной речи того же Апостола ( Гал.2:11–21 ), ни путь Апостола по Элладе не представляет для нас такого историко-археологического интереса, какой представлял путь от |
| 8 три месяца, ни Павел Деян. 20, 31 не могли соблюсти слишком полную хронологическую точность. И место Деян. 19. 21. 22 и 1Кор. 4, 17 и 16, 5 и дал. (первое послание к Коринфянам и написано во время тогдашнего пребывания Павла в Ефесе) едва ли можно естественным образом согласить с представлением, что Павел, прежде чем послал Тимофея из Ефеса в Македонию и Ахаию, сам предпринимал путешествие в Македонию; наконец и то основание, почему принимают такое путешествие Павла в Македонию, или почему написание рассматриваемого послания полагают месяца три спустя после прибытия Павла в Ефес, именно, что общество в Ефесе еще не было организовано, – и это основание несостоятельно. Если бы общество еще не было организовано и ново, то апостол, конечно, как в послании к Титу, прежде всего внушил бы Тимофею устроить общество, а не нечто другое (гл. 1. 3). 978 Общественные богослужебные собрания ефесское общество имело уже и тогда ( Деян. 20:20 ) в определенных местах (19:6), и ефесским пресвитерам (20, 17 и дал.) апостол говорит как уже от него самого поставленным лицам. 979 То же должно сказать и о всяком подобном предположении о более раннем временя написания первого послания к Тимофею, в особенности о предположении Matthies, будто послание написано после долговременного пребывания Павла в Ефесе, пред его последним путешествием в Иерусалим ( Деян. 20:2 ), и не из Македонии, а из Коринфа; не говорим уже о том, что это предположение не может быть принято и потому, что оно основывается единственно на ложном истолковании места 1Тим. 1, 3 . 981 Полемика против лжеучения, указанного прежде всего в прощальной речи с ефесскими пастырями, бывшего в зародыше по посланию к Колоссянам, более развитого по посланию к Титу и весьма развитого по 2 посланию к Тимофею, объясняет и полемику в 1 Тим.; равно и церковные отношения общества, предполагаемые в нем, становятся понятными теперь в это позднейшее апостольское время. Здесь же представляются отношения ни нового, ни давно устроенного апостольскою деятельностью общества, но прежнего и малочисленного, только потрясенного лжеучением и нуждающегося в очищении общества; и только для такого общества вполне прилично предписание 1Тим. 3, 6 . |
| 3. В уповании и терпении. Труден путь подвижников веры и благочестия (Деян. 16:22; 2 Тим. 3:12 ), но этим путем шел: а) Сам Начальник веры и Совершитель нашего спасения Иисус (ст.2; ср. Фил. 2:6–8 ). б) Все ветхозаветные праведники (ст.33–38) и все ублажаемые ныне святые (Апок. 7:13–14 ). в) Их пример должен утверждать и нас в уповании и терпении. “ Посему и мы, имея вокруг себя такое облако свидетелей, …с терпением будем проходить предлежащее нам поприще …” Обязанность быть святыми. “ Будьте святы ” (1 Петр. 1:16). Кому это сказано? Всем нам, без различия пола, званий и состояний (1 Петр. 1:15; Ефес. 2:10; Мф. 5: 48 ). Чтобы сделаться святым, для сего требуется: 1. Пламенное желание святости (Прем. 2:17–20 ). а) Тот опасно заблуждается, кто довольствуется своим духовным состоянием и не желает вящшего преуспевания в благочестии. “Если ты не идешь вперед, то непременно подвигаешься назад.” Невозможно, чтобы человек оставался в том же нравственном состоянии (Иов. 14:2 ). Для достижения истинного венца нужно бежать, пока не достигнем того, к чему стремились: “ бегите, чтобы получить ” (1Кор. 9:24 )! Кто перестает бежать, тот теряет свой труд и венец. б) “ Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся ” (Мф. 5:6); только души, “ алчущие ” святости, Бог “ исполнил благ ” (Лук. 1:53 ). Заметим эти выражения: “ алчущие и жаждущие :” для достижения святости требуется не простое, но сильное и пламенное желание, как бы голод и жажда . Кто чувствует в себе этот спасительный голод и эту святую жажду, тот не идет, а бежит по пути добродетели с быстротой пламени, охватившего сухой тростник (Премуд. 3:7 ). Итак, кто делается святым? Тот, кто хочет быть святым (Мф. 19:21 ). в) Нетрудно , при помощи всесильной благодати, сделаться святым тому, кто пламенно желает святости (Премудр. 2:12–13; Мф. 7:7–11 ). “Если я хочу быть другом Божиим, то довольно мне только захотеть теперь — и я делаюсь им.” 2. Делать все из любви к Богу и для угождения Богу (1 Кор 10:31 ). а) Наши слова, мысли, желания и действия должны быть постоянным выражением любви к Богу . |
| Впрочем, временное умаление, мыслимо по божественным планам и доступно для божественного существа, а потому и не противно Ему, но только неожиданно по нормальному порядку. Тут λλ (2, 7) подчеркивает не контраст, а лишь указанную неожиданность, которая сейчас же мотивируется, что это временная модификация, и она совершена Самим Христом в отношении Себя Самого, как свидетельствуют формы аориста, и намеренно выдвинутое наперед αυτ ν, потом опять повторенное при описании специального акта уничижения. Пред нами будет теперь не новое бытие, но новый способ его реализации по сравнению с предшествующим и вполне натуральным. Последнее было состоянием богоравенства статически и динамически, – по положению и функционированию. Первая, онтологическая особенность самопонятна и не допускает ни малейших превращений, ибо в ней даже минимальная трансформация грозит прекращением божественности, которая не может быть ни больше, ни меньше, а всегда едина и тождественна. Дозволительна речь лишь о форме проявления и функционирования вечно божественного бытия, а с этой стороны, напр., премирное и превознесенное состояния Сына Божия должны иметь свои типические особенности. Исключительно и всецело к этому моменту относится κ νωσεν, которое ни в каком смысле не приложимо к самому бытию по его упразднению или сокращению. Но какова же была домирная форма? Она адекватно соответствовала богоравенству и являлась божественным способом бытия, а Бог «обитает в неприступном свете, которого никто из человеков не видел, и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Это есть немерцающее и ослепительное царство велелепной ( 2Петр.1:17 ) славы Божией ( Рим.15:17 и 1Фес.2:12 ; Деян.22:11 ; 2Кор.3:7 ; Евр1:3 ; Апок.18:1 ), для которой Отцом и собственником служит Бог ( Ефес.1:17 ; Рим.6:4 ), имеющий свою вечную славу ( 1Петр.5:4,10 ). По своему эссенциальному равенству и Сын в довоплощенном бытии, очевидно, обладал тожественной славой, свойственной Ему реально до миротворения ( Ин.17:5 ). Принципиально она всегда остается за Ним, как Христом и Господом славы ( Иак.2:1 ; 1Кор.11:8 ), но именно в своей, божественной сфере, а по воплощении Сын вселился среди нас ( Ин.1:14 ) и жил в человеческой форме приспособительно к земным условиям. Понятно, что здесь эта слава не могла обнаруживаться всецело и, будучи соприсущею Единородному от Отца ( Ин.1:4 ), лишь «проявлялась» спорадически в чрезвычайных знамениях ( Ин.2:11 ) и исключительных событиях, напр., преображения ( Лк.9:22 ; 2Петр.1:17 ). Теперь Христос уже должен входить в славу свою ( Лк.14:26 ), просить ее ( Ин.17:5 ) и получать от Отца ( Ин.17:22, 24 ) по Его соизволению ( Флп.2:9 χαρ σατο), поскольку и все искупительное служение было «по воле Бога и Отца нашего» ( Гал.1:4 ); потом Сын имеет придти божественно прославленным ( Мф.24:20 ; Мрк.13:26 ; Лк.21:27 ) и воссесть на престоле славы ( Мф.19:28, 25:31 ), которая по своей одинаковости – столько же Его ( Лк.9:26 ), сколько и Отчая ( Мрк.8:38 ). |
| 146 Всем обще просить должны пресвитеры во время безведрия благорастворенного воздуха, во время бездодия плодоносного дождя: просите, сказывает пророк, от Господа дождя во время раннего и позднего. Захар.10:1 . А во время войны победы на врагов, примером Моисеевым на амалика, Исход гл.17., Гедеоновым на Мадиама. Судей гл.7:8 и проч. 147 Каждому особь подобает просить, как то, скорбящему утешения, плененному отпущения на свободу, болящему при отпущении грехов здравия. Иакова 5:15 . Гониму терпения в смертном подвиге находящемуся скорой помощи, и проч. 148 Такою стеною был Моисей. Исход32:11, и проч. Числ.11:2 . Помолися, рече, Моисей ко Господу, и преста огнь, 14:19–20. О чем и Давид упоминает: аще не бы Моисей избранный его стал в сокрушении пред ним, возвратити ярость его, да не погубить их. Псал.105:23 . Так Аарон постави себя между мертвыми и живыми, и помолися усердно, и тогда преста пагуба. Числ. 16:47–48 . Таковы были и другие пророки, Самуил, 1Царс.гл.7. Исаии, гл.63–64. Даниил,гл.9. Иеремия, гл.14:7 и проч. 2Ездр. гл.9., Неем.гл.9, и проч. призывали они Господа, исповедающе в лице своем всенародные грехи, и той послушание их, яко храняху свидения его. 149 Златоуст в беседе 19 к Ефес.: прошения ваша с благодарением да знаема будут у Бога: ничтоже бо тако веселит Бога, как когда кто есть благодарен, наипаче же можем благодарити отводящее душу нашу от преждереченных пороков, то есть, лжи, гнева, ярости, воровства, нечистоты, блуда и лихоимства, и очищающее ю добродетельми, реченных порокам противными… Что убо; о всех ли случающихся достоит благодарити; Конечно. Аще и недуг будет, аще и нищета. Аще бо в ветсем мудрый некто наказоваше, глаголя: все, еже аще наведено ти будет, прими любезнее, и во изменах смирения твоего долготерпи: много паче в новом бытии подобает. Аще и слова не веси, благодари, то бо есть благодарение. Аще же благодетельствуем, и всем изобилуеши, и благополучен и в благоденствиях сый благодариши, ничтоже есть велие, ничтоже чудно: взыскуемое же есть в скорбях благодарити, в болезнех, в теснотах и уныниях. Ничтоже прежде глагола сего провещай: благодарю тя Владыко! И что глаголю о сущих зде скорбях; о самой геене достоит благодарити Бога, о муках сущих тамо, о томительствах. Вельми бо сия вещь нас внимающих пользует, вместо узды геенскому страху в сердца наша влагаему… И пониже в той же беседе: егда и в нищете будем, и егда в недузех, и егда в напастях: Тогда прострем благодарение, благодарение же глаголю, не глаголы, ниже языком, но вещми и делы, и умом и сердцем от всея души благодарим Его, паче бо рождших ны любит нас. |
| Перейдём теперь к частным подробностям книги г. Оболенского. К своему крайнему удивлению, мы, встретили в этой книге, представленной для соискания учёной степени и рекомендуемой, как руководство в полемике с сектантами, много такого, что делает её не выше предшествующих ей сочинений по обличению сектантства. И прежде всего, в книге г. Оболенского встречается много неправильных объяснений слов св. Писания. Напр., на стр. 151 автор, по поводу текста 2Фес.2:3–4 «об антихристе»: «в храме Божьем сядет он как Бог, выдавая себя за Бога» пишет: „Выражение апостола: сядет (в тексте по-гречески – αϑσαι) не означает здесь чувственного сидения, на что указывают сектанты. Известно, что антихрист «свой образ поставит во всех церквах и будет требовать себе от людей поклонения. Следовательно, сам антихрист не будет находиться и сидеть в церквах: иначе изображения его в церквах излишни и неуместны. Значит, выражение апостола: «сядет» нельзя понимать в сектантском смысле. На языке св. Писания это выражение неоднократно (напр. 1Кор.6:4 . Ефес.1:20–21 ) употребляется в смысле господствующего управления и т. д.» Рассуждения странные и неосновательные. Во-первых, откуда сектантам должно быть «известно, что антихрист свой образ поставит во всех церквах.» В св. Писании этого известия нет, и автор хорошо сделал бы, если бы для этого известия он вместе с кавычками, поставил бы и цитату. Во-вторых, почему, если антихрист поставит в церквах свои образа, ему бы не явиться и не сесть самому в церкви: одно другому не мешает. Наконец, на языке св. Писания выражение «сядет» употребляется и в буквальном смысле. Приведённые автором цитаты 1Кор.6:4 и Еф.1:20–21 имеют для себя параллельные в Мк.14:62,16:19 ; 1Пет.3:22 . Евр.1:3,8:1,10:12 ; Деян.2:25,7:55 и т. д., представляющие конкретное сидение Господа Иисуса Христа одесную Бога Отца. Автору нужно было прибегнуть к таким неправильным рассуждениям потому только, что сектанты указывают, что православные архиереи сидят в храмах. Архиерейское сидение объясняется старчеством и немощностью сил телесных и председательством в церковных собраниях, а преступность антихристова сидения Апостол указывает в том, что он «сядет в храме Божием, как Бог, выдавая себя за Бога» В этом существенная, понятная и для сектантов разница. И нет ничего удивительного, что антихрист, когда настанет его царство, сядет в храме Божием. Разве не сделали этого предшественники антихриста парижские коммунары, посадив блудную девицу, как богиню свободы и разума, в храме Парижской Богоматери? Разве не сделали бы того же наши сектанты – Данилы Филипповы, Рудолесткины, Малеванные и др., если бы была их власть? |
| Христос говорит о превышающих человеческий разум предметах человекообразно 8:55. б. 990, – 10:18. б. 4. Называется пророком по человечеству 10:18. б. 2–3, –домостроительно усвояет иногда Отцу свои дела 7:19, – 10:25. Видение Бога Сыном Божиим и людьми 1:18, – Сын знает Отца свойственным —466— божеству образом 7:29. 183. Сын Сам воскресил Себя, поскольку мыслится Богом, а поскольку мыслится человеком, Он воскрешен Отцом 12:28, – просил славу у Отца и получил ее не как Слово, всегда ею обладавшее, но как возносящий Свой храм (человечество) в вечно Ему присущую славу или как возносящей Себя со Своею плотью 17:4–5. 49–50, – 17:6–8. 52–53, – вознесшись к Отцу, после добровольного уничижения в образе раба, Он снова восшел в Свою славу... одесную Отца, отнюдь не могущего подвергаться умалению, чтобы сохранилось равночестие Сыну 14:28. б. 295, – будучи Сам Словом и Премудростью, и Силою Отца... Он и с плотью также восходит к совозвышению и сопрославлению с Отцом 15:9–10. 354, – бывший с нами человеком до воскресения из мертвых, когда восшел к Небесному Отцу, тогда облекся в собственное благолепие и опоясался изначала присущею Ему силою, ибо воссел царствовать с Отцом 14:28. б. 297, – 16:7. 410–411. Сын стал человеком, чтобы сделаться виновником и освящения через Духа и единения с Богом и вселения в вышних обителях сопребывания и созерцания с Ним, – для человеческой природы, созданной «на дела добрые» ( Ефес. 2:10 ), но извращенной ко злу злоухищрениями диавола... Справедливому Отцу (Богу) надлежало насилием низверженное снова поднять и восстановить в первоначальное положение, то есть освободить от безобразнейшего греха и преобразить в первоначальный образе то, что и в начале так сотворено 17:25. 122, – стал человеком, чтобы и мы стали подобны Ему, то есть богами и сынами, – принимаете в Себя наши свойства, а нам воздает Свои собственные 20:17. б, – Духом Святым возвращает нам утерянные нами в Адаме блага 7:39. 217, – надлежало, чтобы к болящим пришел Врач, к умирающим явилась Жизнь, с находящимися во тьме обитал Свет, – так как людям по природе было недоступно взлететь на небо и жить там вместе со Спасителем, то Сам Он пришел к ним, преклонив небеса, ибо иначе невозможно было людям придти туда 8:21.б. 263, – стал Богом и человеком, чтобы разделенное по природе и далеко друг от друга отстоящее в отношении единоприродности, как бы соединив в Себе, явить человека общником и причастником божественной природы 17:20 – 21:108–109, – чтобы соделаться для нас образцом всякой добродетели 10:18. б. 3, – ходатаем за нас 14:16–17, – посредником и соподателем со Отцом нам даров Святаго Духа 16: |
| От детей, вступающих в сельское училище, не требуется никаких предварительных сведений, а требуется только, чтоб они не имели болезней, имели оспу 2 и были не меньше 8 и не старше 12 от рождения Прием учеников в училище бывает только раз в год, пред началом учения, по окончании полевых работ. Поскольку религиозно-нравственного образования есть такая обязанность, которую Господь нашью Иисус Христос неотъемлемо возложил на Своих учеников, переемствуюшее их служению духовенство в отношении ко всем людям ( Мф.28:19:20 ), следовательно и ко всем детям без изъятия, то местные священники со своими причтами должны убеждать всех родителей к отдаче своих детей в училище; потому что на всех родителях в отношений к детям лежит одна из самых важных их обязанностей воспитывать детей в наказании и учении Господни ( Ефес.6:4 ). Сему обязано ревностно содействовать добрыми советами и убеждением местного начальства, которое обязано особенно заботиться об отдаче в училища сирот и бедных, и о содержании их на счет родственников или из запасов собственного продовольствия местных магазинов. Местное же начальство должно содействовать епархиальному и в том, чтобы родители не отвлекали своих детей от учения в свободное от работ время, потому что от такового отвлечения может происходить большой беспорядок в преподавании предметов учения и затруднительность в обучении. Класс из детей с обучением грамот может иметь до 50 учеников. Ежели же их будет более, то учреждается другой параллельный класс, в который определяется помощник наставнику. Класс сей открывается и при меньшем числе учеников, в надежде умножения, но если по каким-либо обстоятельствам число их уменьшится до 20 и не будет возрастать, то от соображения и соглашения начальства епархиального и государственных имуществ зависеть будет продолжать ли существование училища или закрыть оное, и учеников обратить в другое. Класс из детей без обучения грамоте должен существовать, не смотря на число их; но если их более 50, то дается наставнику помощник. V. Предметы учения общие |
| Далее говорится: и раздражу сердце народов многих, когда введу сокрушенных или пленных твоих между народами в землю, которой ты не знаешь, чтобы бывшие прежде рабами Фараона гневались на него, видя, что пленники его отведены в другую землю, о существовании которой не знал дракон. И мы не должны сомневаться в том, что те земли, которые не знает дракон, хорошие, потому именно, что пленники Фараона заменяются другими пленниками, о которых говорится в Спасителю: возшел еси на высоту, пленил еси плен, приял еси даяния в человецех (Псал. 67:19) или по апостолу; даде даяния человеком (Ефес. 4:8). И изумлю, говорит, о тебе многие народы, чтобы те, кои прежде удивлялись могуществу Фараона, впоследствии удивлялись тому, что он пал с своей высоты. Также от чрезвычайного страха будут ужасаться о нем цари народов, царства которых диавол показывал Господу и о которых в псалме говорится: предсташа царие земстии и князи собрашася вкупе (Псал. 2:2). Исполнится же это тогда, когда меч Господень будет носиться над лицами их, — подразумевается: царей или народов. Под мечом же Господним должно разуметь слово Божие живое, и действенное и острейшее всякого меча обоюду острого (Евр, гл. 4); он летает, и сверкает, и ослепляет глаза видящих и наводит ужас на лица, чтобы, изумляясь падению Фараона, они увидели, что вместе с ним и они пали. Это именно тот меч Господень, о котором написано: се лежит сей на падение и востание многим (Лук. 2:34), чтобы возвышать смиренных и смирять гордых. Меч же царя вавилонского придет на дракона для того, чтобы Господь мечами сильных или исполинов истребил все множество его, следовавшее за царем египетским. Все они, говорит, непреодолимые или губители из народов, чтобы лютые были преданы для наказания лютейшим, о которых написано: послание анелы лютыми (Псал. 77:49). И апостол говорит: ихже предах сатане, да накажутся не хулити (1 Тим. 6:20), или во измождение плоти, да дух спасется (1 Кор. 5:5) Но когда чрез такого рода слушателей будет уничтожена гордость Египта и истреблено множество его, тогда погибнут все животные его, бывшие при водах весьма многих, и ее будет более мутить их нога человека. |
| Наконец, опонент пришел к обсуждению вопроса о том, в каком смысле слово διαθκη употребляется в Новом Завете. – «Вами указано, обратился он к диспутанту, – только три места, в которых слово διαθκη значит завещание. Но этот термин встречается в новозаветных писаниях 33 раза – именно: 7 раз в Евангелиях и Апокалипсисе, 17 в послании к Евреям и 9 в остальных посланиях ап. Павла. В следующих из этих мест слово διαθκη, или будучи противополагаемо и сравниваемо с Ветхим Заветом, или же будучи заимствовано из ветхозаветных книг, но может иметь значения, отличного из того, какое оно имеет и в В. Завете: Мф.26:28 ; Мк.14:24 ; Лк.22:20 ; 1Кор.11:25 ; Лк. 1:72 ; Деян.3:25–4:8 ; Рим.9:4–11:27 ; 2Кор.3:6, 3:14 , Ефес.2:12 ; Апок.11:19 ; . Это подавляющее большинство мест говорит за то, что и в Н. Завете слово διαθκη употребляется в том же значении, какое оно имеет и в Ветхом Завете». Диспутант ответил на это возражение, что он видит в одних из приведенных текстов аккомодацию, приспособление новозаветного писателя к ветхозаветным понятиям. Священный писатель пользуется здесь для выяснения новозаветных отношений понятиями ветхозаветными, вследствие чего слово διαθκη теряет свой новозаветный оттенок. После этого оппонент обратился к рассмотрению тех мест, которые указаны магистрантом. Прежде всего Гал.4:24 . И здесь, но заявлению оппонента, διαθκη значит распоряжение, обещание, завет, а не завещание. В смысле завещания этого слова нельзя понимать потому, что здесь нельзя указать завещателя, который бы умер. Бог дает Аврааму наследие по обетованию, а не по завещанию. Остаются только два места: Гал.3:15–17 и Евр.9:16–17 , в которых действительно слово διαθκη несомненно значит завещание. «Но в обоих данных местах это слово значит несомненно завещание лишь в применении к человеческой области, так что открывается полная возможность видеть тут только сравнение обещания или завета Бога с завещанием человека, т. о. слово διαθκη здесь, как и везде в Библии , означает собственно религию ветхозаветную и новозаветную, которую апостол сравнивает с человеческим завещанием, пользуясь двояким значением термина. Итак (не говоря уже о том, что даже и понятие завещания отнюдь не предполагает необходимо сыновства, ибо завещание может быть дано и вообще домочадцам или даже совсем чужому человеку), – возможно ли при сомнительном употреблении слова διαθκη в двух только местах в значении завещания и при употреблении его в подавляющем большинстве мест Н. Завета в значении ветхозаветном, строит выводы об отражении в этом термине особенности новозаветного учения догматического? |
|
|
