| Посредством сих чудотворений имя Божие возвеличилось в Ефесе так, что занимавшиеся тайными знаниями, или магией, принесли свои книги в одно место и сожгли оных на 50,000 драхм серебра (около 10,000 рублей сер., Деян. 19:18–20 ). Когда слово Божие таким образом укоренилось и укрепилось, Апостол решился оставить Ефес. Но в это время Димитрий среброковач произвел мятеж против проповедников Евангелия. Впрочем, сей мятеж благоразумием городского книжника был утишен и не причинил никакого вреда новооснованной Церкви ефесской ( Деян.19:23–40 ). По утишении мятежа, Апостол простился с учениками и отправился в Македонию ( Деян.20:1 ; сн. 19:22). Предание говорит, что, освободившись от первых уз в Риме, Апостол снова посетил Ефес (около 64 года по Р. X.) и Тимофея, ревностнейшего из своих сотрудников, поставил епископом тамошней церкви ( 1Тим. 1:3 ). § 111. Назначение сего послания ефессеям Несмотря на то, что в начале послания ясно обозначено ближайшее назначение оного святым сущим в Ефесе ( Еф. 1:1 ), многие толкователи сомневаются в истине такого назначения и считают сие послание или соборным или посланием к лаодикийцам. Причины сомнения следующие: 1. В некоторых древних списках сего послания слова ν Εφεσ не читаются, а других заменяются словами ν Λαοδικεα. Но а) свидетельство некоторых епископов против свидетельства прочих ничего не значит и не должно изменять основанного на сих последних положения; и б) опущение слов εν Εφεσω и замену оных словами ν Λαοδικι, по свидетельству Тертуллиана , произошло от Маркина и его последователей. «Из несомненного свидетельства Церкви, говорит он, мы знаем, что это послание назначено ефесиям, а не к лаодикийцам; но Маркиан некогда изменил у него надписание (Ad. Marcianem Lib. v. caput 17.) Следовательно из такого опущения или изменения не следует заключать, будто это послание написано не к ефесянам. 2) Св. Василий Великий , в книге против Евномия, опускает слова ν Εφεσ и приводит первый стих сего послания так: τος γοις οσι κα πιστος ν Χριστ ‘Ιησο». Апостол в послании к ефесеям, говорит Василий наименовал их (верных) в особенном смысле сущими как соединенных искренно посредством познания с Сущим, сказав: святым сущим, и верным о Христе Иисусе ( Еф.1:1 ). Так и прежде нас бывшие предали сие и мы сами нашли в древних списках. Вот и рабы Христовы участвуют в этом наименовании (сущий); а Евномий не захотел удостоить сего названия самого Бога нашего, но нарек не сущим Того, Кто привел тварь из ничего в бытие (против Евномия книга 2 стр. 94). Но из этих слов св. Василия очевидно, что он не сомневался в назначении этого послания ефесянам. Что касается до указания на древние списки, то легко могло случиться, что эти списки вели свое начало от маркионитов, по вышепомянутому свидетельству Тертуллиана . Следовательно из свидетельства святого Василия Великого не следует заключение, будто это послание назначено не к ефесеям. |
| Прибывши из Рима в Ефес, св. Ап. Павел очистил церковь от лжеучителей. Он удалил из церковного общества Именея и Александра. Но, по отшествии Павла, еретики снова стали распространять свои лжеучения, не внимая голосу своего архипастыря и даже пренебрегая им по причине его молодости. Очевидно, св. Апостол должен был поспешить на благовременную помощь своему преемнику, что он и сделал чрез написание своего послания, в котором он желал преподать Тимофею как общие правила пастырского руководства, так и частные, требовавшиеся особым характером лжеучителей Ефесских. Лжеучители эти держались Моисеева закона, придавали ему особый аллегорический смысл (1:7), и этому своему толкованию придавали значение высшей мудрости и знания (6:20). Особенно же они занимались учением о духах – посредниках между Богом и людьми (1:4; 4:1, 7). Они не признавали божественного достоинства Иисуса Христа и Его воплощения (2:5; 3:16); а некоторые из них отвергали и воскресение мертвых (2:18–19). Они проповедовали воздержание от брака и пищи, а между тем старались приобрести последователей из высшего, богатого класса людей, особенно же из женщин, чтобы найти в них орудия разврата (5:11–15). Кроме того, еретики отличались гордостью, сварливостью, скупостью и т. п. (4:8). И в послании к Ефесянам лжеучители характеризовались подобными чертами, но не столь обстоятельно. Притом, там они представлялись как-бы находящимися вне Церкви ( Ефес. 1:8–22; 3:2–5; 5:6–12; 6:12–18 ), а здесь видно, что они вошли в ограду Церкви (1:3–7), почему Павел и поручал их особенно строгому надзору Тимофея. Кроме руководства, послание Павла к Тимофею могло придать ему особенный авторитет пред лицем всех, по силе особенных полномочий, данных ему на архипастырствование среди старших возрастом. Апостол часто называет Тимофея истинно верным сыном (1:2), человеком Божиим (6:11), указывает разные высшие его качества и вообще выражает к нему полнейшее доверие и особенную любовь. Все это, конечно, могло иметь важное значение для архипастырства юного епископа, которому тогда было не более 35-ти лет. Хотя Тимофей знал уже все, что относилось к устроению управления, однако прямое выражение разных правил Апостолом в письмени могло придать ему большую твердость и непоколебимость в решении разных вопросов епископской практики жизни и руководства других. Наконец, у Духа Божия, глаголавшего устами Апостола Павла, кроме местных и временных целей, была общая цель – устроение Церкви Божией повсюду и навсегда. Содержание I-ro послания к Тимофею |
| Между тем как это происходило в Ефесе, святой Павел, побывши в Иерусалиме и Антиохии и прошедши Фригию, Галатию и верхние страны, прибыл наконец в Ефес, как обещался, и, конечно, был встречен и принят понявшими его в первый раз и познавшими уже путь Господень с обрадованным сердцем. Тотчас начались и труды Апостола по благовестию. Прежде всего он довершил недовершенных. Было человек с двенадцать между веровавшими, кои, подобно Аполлосу, знали только и приняли крещение Иоанново. Не дивно, что то были ученики Аполлоса. Поняв, что они суть, святой Павел доучил их, чего они еще не знали, и преподал им, чего еще они не имели. Отличие христиан — благодать и дар Святого Духа, от помазания Которым они и имя свое имеют. Между тем ученики те даже и не слыхали, что есть Дух Святой, крестившись только крещением Иоанновым. Святой Павел объяснил им, что крещение Иоанново есть только преддверие в Царство Божие. Дверь же в него есть крещение во имя Господа Иисуса, а совершение сынов Царствия — благодать Святого Духа. Приняв с полною верою слово Апостола, они крестились христианским крещением и, по возложении на них рук Апостола, приняли наитие Духа Святого и стали говорить иными языками и пророчествовать (Деян. 19, 2–7). За сим началось оглашение ефесян Евангелием. Сначала святой Павел, по обычаю, обратился к иудеям. Три месяца ходил он в синагогу, небоязненно проповедуя и удостоверяя всех, что Царствие Божие пришло в Господе Иисусе Христе. Но как успеха было мало, а напротив, с ним спорили, ожесточались против него и святого учения его, понося путь Господень, то святой Павел оставил синагогу, отделил уверовавших и перешел к язычникам с проповедию, которую и предлагал каждодневно в училище некоего Тиранна (9). Два года учил здесь Апостол. К нему приходили иудеи и эллины, местные и неместные, близкие и дальние, — так что все жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе. Церковь Божия пустила широкие ветви (10). Верно не щадил святой Апостол трудов и слова, возвещая волю Божию и истолковывая глубочайшие тайны веры, как замечает святой Златоуст. Но успех — не от убеждений словесных, а от силы Духа, приводившего в движение Апостольское слово, особенно же от впечатлительных знамений и чудес. Сказанное святым Марком: они же (Апостолы), изшедше, проповедаша всюду, Господу поспешествующу и слово утверждающу последствующими знаменми (Мк. 16, 20), повторялось с каждым Апостолом. Это было и со святым Павлом, как во всех местах его проповеди, так и в Ефесе. Святой Лука замечает в Деяниях: Бог же творил немало чудес руками Павла, так что на больных возлагали платки и опоясания с тела его, и у них прекращались болезни, и злые духи выходили из них (Деян. 19, 11–12). |
| В третий день по смерти Иисуса Христа Иоанн, услышав от Марии Магдалины о необретении тела Его во гробе, первый притёк ко гробу и виде и верова воскресению Христову ( Ин.20:1–8 ). В тот же день вечером Иоанн вместе с другими учениками увидел и Самого Воскресшего Господа, а через восемь дней опять узрел Его ( Ин.20:19–26 ). Потом Воскресший явился ученикам Своим на море Тивериадском, где был в числе их и св. Иоанн. После сего возлюбленный ученик Христов неоднократно встречал Воскресшего Господа; видел и славное вознесение Его на небо. Наречённый сыном Пресв. Девы Марии, Иоанн не оставлял Её до её успения, последовавшего в седьмое десятилетие первого столетия по Р. Хр.; и оттого, быть может, по сошествии Св. Духа, Ап. Иоанн проповедал Евангелие большей частью в Иерусалиме и окрестностях его, и вместе с Ап. Петром потерпел первые узы и побои за слово Божие ( Дeяh. III, IV , Деян.8:14,25 ; Гал.2:9 ), и, подобно Ап. Петру и Иакову, брату Господню, именуется в Писании столпом Церкви ( Гал.2:9 ). По успении Пресвятой Девы Марии, Ап. Иоанн принял на себя попечение об утверждении в вере Церквей Малоазийских, – Ефесской, Пергамской, Смирнской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской, Лаодикийской, о которых было ему сказано в Откровении. Подобно Ап. Иакову и Петру, он не столько заботился о путешествиях для благовестия св. веры, сколько об утверждении её в одном месте, откуда она могла бы впоследствии распространяться и далее. Этим местом он избрал Ефес, и здесь жил с 67 или 68 года по Р. Хр. В царствование Домициана (81–95), который воздвиг на христиан второе от язычников гонение, св. Иоанн в Риме ввержен был в кипящее масло, но благодатью Божией остался невредим. В 94 году по Р. Хр. Апостол за своё свидетельство о Божественном Слове императором Домицианом сослан был в заточение на Патмос – один из островов Архипелага на Средиземном море, близ берегов Малой Азии, и сделался просветителем этого острова. Памятником пребывания здесь св. Ап. Иоанна доселе служит монастырь, основанный Алексеем Комниным на Патмосе во имя Богослова, и местное предание сохраняет места, освящённые присутствием Евангелиста Иоанна. |
| — Есть ли у Русской Церкви концепция миссии в виде официального документа? — Во-первых, существует «Концепция миссионерской деятельности Русской Православной Церкви» . В концепции излагается сущность и природа миссии, которая заключается в провозглашении Благой вести всему миру: «Идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк. 16, 15). Апостольство является сущностной характеристикой христианской Церкви не только потому, что члены Церкви «утверждены на основании Апостолов» (Ефес. 2, 20), но и потому, что через неё «проповедь апостолов Иисуса Христа продолжается до сего дня». В нем так же говорится, что «миссия, как апостольство», всегда составляла «главнейшую из обязанностей церковных людей как исполнение заповеди Господа Своим ученикам: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча соблюдать их все, что Я повелел Вам» (Мф. 28, 19-20)». В документе осмысляется богословские и целеполагающие аспекты миссии, ее тринитарное, христологическое и экслессиологическое измерение. Так целью миссии является не только «научение просвещаемых народов вероучительным истинам», главным образом она нацелена на «передачу опыта Богообщения посредством личного участия человека в таинственной жизни евхаристической общины». Кроме того, целью миссии всегда остается «преображение всего космоса — человечества и природы», по слову апостола Павла, «да будет Бог все во всем» (1 Кор. 15, 28). Поэтому христианская миссия состоит в том, чтобы «приближаться к миру, освящать и обновлять его», «вкладывать новое содержание в привычный образ жизни», «принимать местные культуры и способы их выражения, не противоречащие христианской вере, преобразуя их в средства спасения». В этом главном документе Русской Православной Церкви, посещенным вопросу миссии, упоминаются и другие общецерковные и епархиальные концептуальные и программные документы, в частности «Концепция возрождения миссионерской деятельности Русской Православной Церкви», документы и материалы Поместного Собора 1917-1918 годов, Архиерейских Соборов Русской Православной Церкви 1994, 1997, 2000 и 2004 годов, и «Основы социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000 г.) по вопросам современного миссионерского служения, и итоговые документы Всецерковных миссионерских съездов, прошедших до 1917 года и наше время. |
| Что касается места из второго послания к Коринфянам (гл. 6: 16–18), то дальнейшее чтение его само достаточно опровергает заблуждение сектантов, говоря: «вы храм Бога живаго“, св. Апостол поясняет: «как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, а они будут Моим народом“ ( Лев. 26: 12 ). Слова «вселюсь в них» относятся к Израильскому народу, к ветхозавеным людям, которых, Апостол, очевидно, тоже называет «храмами“, однако и у них был свой вещественный рукотворенный храм в Иерусалиме. Следовательно, как ветхозаветные, так и новозаветные люди, называются в Писании «храмами“ в смысле духовном, чем вовсе не отрицается возможность и необходимость существования у них храмов рукотворенных. Если христиане называются в духовном смысле «храмами Божиими“, то это вовсе не значит, что не нужно храмов рукотворенных: ведь христиане называются «жилищем» ( Ефес.2: 22 ) и «домом“ ( Евр. 3: 6 ), но отсюда не станут же сектанты утверждать, что для них не нужно жилищ, не нужно домов. Истинные христиане называются в духовном смысле еще «солью“ и «светом“: «Вы соль земли»... «Вы свет мира», говорит о них Спаситель ( Мф. 5: 13–14 ); но кто же из сектантов, на основании этих слов откажется от употребления соли или пользования светом? Ведь это было бы безумно, как безумно на основании того, что христиане называются в духовном смысле «храмами“, отвергать рукотворенные храмы. 2) Сектант: Излишне строить особые дома для молитвы, ибо Христос сказал: «Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их» ( Мф. 18: 20 ). Объяснения православного: Возражение пустое. Мы спросим сектантов: а если во имя Христа соберутся четверо или пятеро, то среди них уже не будет Христа? Конечно, будет. В храмах же Божиих собираются во имя Христа не только двое или трое, а целые десятки, сотни и даже тысячи верующих, следовательно, посреди их еще скорее будет Христос. Первые христиане собирались для молитвы не только по двое или по трое, а целыми десятками и даже сотнями: «Все они (Св. Апостолы) единодушно пребывали в молитве и молении с некоторыми женами и Мариею, Материю Иисуса, и с братьями Его... Было же собрание человек около ста двадцати“ ( Деян. 1: 14–16 ). Мы знаем, что после Своего Воскресения Христос являлся не только двум ( Лук. 24: 33–32 ), или трем ученикам ( Иоан. 21: 1–2 ), а десяти и одиннадцати, собравшимся вместе (Иоанн. 20: 19 и 26), и даже более, чем одиннадцати ( Лук. 24: 33–51 ), «потом явился более, нежели пятистам братии“ ( 1Кор. 15: 6 . См. еще Деян. 1: 15–16 и др.). |
| Проповедь апостолов была так сильна, что уже в начале II-ro столетия правитель Вифинии Плиний Младший, жаловался Императору Траяну на упадок язычества в малоазийских областях. К сожалению, такое процветание христианства не было очень продолжительным. Появление предсказанных апостолом Павлом лжеучителей, не оставленное и угрозами апостола Иоанна ( Откр.2:5 ), сдвинуло светильник Церкви ефесской, и Ефес не раз терял своё Православие. Ныне на месте Ефеса одни развалины да несколько хижин бедной Турецкой деревушки Айя-Селук (искажённое Агиос Теологос, по Новогреческому произношению Айос-Сеологос – святой богослов). Само же имя Ефеса забыто. Подлинность, неповреждённость и назначение Послания Тертуллиан в своей полемике против Маркиона (5:11.17), касаясь Послания апостола Павла к ефесянам, говорит, что маркиониты считали это Послание написанным не к ефесской, а к лаодикийской Церкви, и при этом прибавляет, что Маркион, вообще любивший переделывать почти все священные книги сообразно со своими заблуждениями , не оставил без повреждения и сие Послание. Это замечание Тертуллиана , в связи с другими показаниями, становится делом большой важности в отношении к подлинности Послания к ефесянам и его неповрежденности. В некоторых кодексах (у древних отцов и в Синайской рукописи) слово ε ν Εφσω ( Еф.1:1 ) совсем выпущено, в Ватиканской находится только на полях; выпущено это слово и у Василия Великого , в его сочинении против Евномия (2:19) с замечательным прибавлением, что так он нашёл в древних достоверных рукописях. Его замечание подтверждает блаженный Иероним (Толк, на Еф.), а прежде их обоих, кажется, то же находил Ориген (Ad Eph. 1:1 ). К этому нужно присоединить, что в Послании к колоссянам, которое по сходству содержания и по указанию на время отправления принадлежит к одному времени с Посланием к ефесяном (6:21 – Кол.4:7 ), апостол говорит о Послании к лаодокийской или, лучше, от лаодикийской Церкви ( ε κ Λαοδικεας, Кол.6:16 ); но такого Послания у нас нет. Наконец, в Послании замечают отсутствие личных приветствий и недостаток того ближайшего знакомства и общения с паствой ефесской, которых мы вправе ожидать от Павла после трёхлетнего пребывания его в этом городе и после трогательного прощания с пресвитерами Ефеса ( Деян.20:17–38 ). Всё это даёт повод новым критикам отвергать подлинность Послания – по крайней мере, сомневаться в его неповреждённости. Но такого сомнения не допускает святой Игнатий Богоносец , который гораздо прежде Маркиона писал сам Послание к ефесянам и упоминает в нём (глава 12) о Послании к ним апостола Павла. |
| Церковь в Лаодикии, богатом торговом городе во Фракии, неподалеку от Колоссы и Иераполя ( Кол.2:1, 4:13, 15 ), где в настоящее время находится только бедное, опустошенное местечко по имени ЭскиТиссар, по высокому о себе мнению, богата была духовными дарами и безукоризненна, но на самом-то деле и бедна, и слепа, и нага, пришла в крайне опасное состояние равнодушия и холодноватости, выход из которого к прежней решительности и горячности гораздо труднее, чем переход от естественной холодности к вере. Оттого высказана страшная угроза: " изблюю тебя из уст Моих» (охладевшая тепловатая вода возбуждает к этому, вызывает тошноту и рвоту). Впрочем, и лаодикийцы не дошли еще до отчаянного состояния, но Господь с любовию ударяет в их сердца и под условием искреннего покаяния обещает им участие в брачной вечере Агнца (Апок. 3и далее). 3. Нравственно-религиозное состояние смешанное, среднее, именно в Ефесе ( Апок. 2:2–4, 6 ), в Пергаме ( Апок. 2:13–15 ) и в Фиатире ( Апок. 2:19 ). Оттого-то здесь и сопоставлены похвала, упрек, обещание и угроза. Ефес, тогдашняя метрополия Малоазийской Церкви, достаточно уже известная из истории Павла и как местопребывание Иоанново, хотя выдержал борьбу с лжеучителями-гностиками, от которых пришлось предостерегать его еще Павлу ( Деян.20:29 ), и соблюл в целости принятое учение, но уже ослабил ревность первой любви, и оттого-то сильно призывается к покаянию. Таким образом, он служит представителем довольно нередко в разных церквах повторяющегося состояния умершей и окаменевшей ортодоксии. Ревность о соблюдении в чистоте учения хотя весьма важна, но она не имеет цены без живого благочестия сердечного, без деятельной любви. Пергам, самый северный из этих городов в Мизии, резиденции азиатских царей из Атталлова рода, некогда знаменитый богатою библиотекою, но в настоящее время маленький турецкий городок с двумя тысячами жителей, по имени Бергамо, – был местом такой Церкви, которая в затруднительных обстоятельствах доказала свою большую верность, но в недрах своих терпела приверженцев опасных гностических ересей. За такой недостаток в строгом управлении Церковью и она призывается к покаянию. |
| б) Материально-богатые , которые привязываются всем сердцем к земным сокровищам и возлагают на них всю свою надежду (ст.21–24 ср. Иов. 31:24). 2. Если же трудно богатым войти в царствие Божие, то кто может быть спасен? Человеку и одними человеческими силами это решительно невозможно, но от Бога и при помощи благодати Божией возможно все (ст.25–26 ). Важнейшие темы, предлагаемые проповеднику нынешним Евангелием, могут быт следующие: (Ст. 16). “Какой первейший и важнейший вопрос в жизни?” или “почему люди так мало спрашивают о том, что для них важнее всего?” (Ст. 17). “Без соблюдения заповедей невозможно войти в царствие Божие.” (Ст. 18) “О повиновении родителям.” (Ст. 20) “Начало благочестия нужно полагать в юности.” (Ст. 22) “Привязанность к материальному богатству составляет великое препятствие для спасения.” и т. п. Что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную? (ст. 16). 1. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 7:21; Иак. 2:26; Рим. 2:13; Иак. 1:22–26 ). Какие ? а) Не убивай . (Мф. 5:22–25; l Иоан. 3:15; Мф. 18:6 ). б) Не прелюбодействуй (Мф. 5:28–29 ). в) Не кради, не лжесвидетельствуй (Ефес. 4:25; Иак. 1:26 ). г) Почитай отца и мать; и люби ближнего твоего, как самого себя (ст.19). 2. Кто же, после этого, может быть спасен (ст.25)? Согрешивший во едином не будет ли повинен всем. (Иак. 2:10 )? а) Для человек это своими силами невозможно . Напрасно обольщаются мыслью, будто человек сам собой, одними естественными силами, может исполнить нравственный закон и достигать внутреннего совершенства, — это невозможно. (Рим. 7:18–23; Иак. 1:14–15; l Петр. 5:8; . 1 Иоан. 1:8 ) У Бога же все возможно . При помощи “ божественной силы Его даровано нам все потребное для жизни и благочестия ” (2 Пет.1:3) даруемое нам благодатию во Христе. Мы можем всё об укрепляющем нас Иисусе . (Фил. 2:13; 1 Иоан. 2:1–2 ). в) От нас требуется только нетщетное принятие Божьей благодати , постоянное возгревание этого дара и искреннее сознание наших немощей, — “ ибо сила Моя совершается в немощи… когда я немощен, тогда силен ” (2 Кор. 12:9–10 ). Об истинном воспитании детей |
| в) отношение автора с адресатами. Особенностью Послания является то, что оно адресовано общине, основанной не ап. Павлом и не знающей его лично 2. Цели написания Послания 3. Время и место написания Послания (см. Приложение 1) 4. Вопрос целостности Послания и текстологические проблемы (см. Приложение 1) а) гипотеза, согласно которой 16–я глава Послания к римлянам представляет собой отдельное послание (или его часть), отправленное не в Рим, а в Ефес б) хождение в древней Церкви краткой версии Послания (без 15 – 16–й глав) в) славословие 14:24 – 26 (синод. пер.) во многих древних рукописях помещено в самом конце Послания II. Греховность всех людей перед Богом (1:18 – 3:20) 1. Гнев Божий на язычников а) язычники, наблюдая видимое творение, не поклонились невидимому Творцу (ст. 19 – 20, а, напротив, воздали твари божественное поклонение (ст. 23). Идея о познаваемости Бога через видимый мир была весьма распространенной в культуре Павловой эпохи, – как в популярной эллинистической философии (особенно в платонизме и стоицизме), так и в иудействе. Особенно характерны такого рода мысли для писаний, находящихся под эллинистическим влиянием иудейских кругов (Филон, Книга Премудрости, некоторые псалмы). Ближе всего к Рим. 1:19 – 20 стоит Прем. 13:1, 8 – 9 (Послание к римлянам. Комментарий к греческому тексту) б) крайнее развращение нравов – следствие идолопоклонства язычников. «Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца < ... > Потому предал их Бог постыдным страстями» (ст. 25 – 26). в) язычники имеют естественный закон, написанный в их сердцах. По этому закону они и будут судимы (2:14 – 15) 2. Гнев Божий на иудеев а) обрезания и знания закона не достаточно для оправдания, если закон не исполняется во всей полноте (2:25 – 26) б) иудеи сами не соблюдают закон, оказываясь иудеями только по наружности (2:28) в) неверность иудеев закону не уменьшает ценности Слова Божия, вверенного иудеям (3:1 – 3) г) однако их греховность не дает им никаких преимуществ и ставит на один уровень с язычниками: «Итак, что же? Имеем ли мы преимущество? Нисколько. Ибо мы уже доказали, что как Иудей, так и Еллины, все под грехом» (3:9) Все человечество – и иудеи, и язычники – нуждается в искуплении жертвой Христовой (3:23 – 25) |
|
|
