| 20:24). И он в благоговейном страхе и опасении за то, что истина может быть когда нибудь и кем нибудь изменена, искажена, или неверно истолкована, произнес эту знаменательную угрозу; «есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Но если бы даже мы (апостолы) или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема.» (Гал. 1:7-8). Поэтому всякому ученому христианину, испытующему Писания, согласно с указанием Самого Иисуса Христа: «Испытайте писаний... и та суть свидетельствующая о Мне» (Иоан. 5:39) и изучающему Божественное Откровение, надобно прежде всего помнить, что он имеет дело не с философами, не с писателями разных веков, по разным отраслям знания, но с Самим Богом, глаголющим ему небесную истину чрез своих избранных посланников, руководимых и просвещенных Духом Святым для нашего вечнаго спасения и счастия земнаго. Любознательному христианину позволительно искать разрешения своих недоумений, но — способами Богом же указанными в св. Его церкви, под руководством «верных свидетелей Христовых» (Апок. 2:13; 1 Тим. 6:12), или передавателей чистой истины из всех веков и народов, т. е. пастырей церкви, для сего и назначенных Самим Иисусом Христом (Ефес. 4:11) и преемственно из рода в род «поставляемых Духом Святым» (Деян. 20:28). Итак, если ученый человек желает остаться христианином, то он не должен что-либо отрицать по произволу, толковать слова священнаго писания по своему взгляду и вкусу, ставить вопросы о предметах, лежащих за пределами его созерцания, так как и сами Апостолы склонялись со смирением пред тем, что им не было открыто и говорили: «кто познал ум Господень? Или кто был советником Ему?» (Рим. 11:34). Что же? — Не значит ли это принимать учение Христово на слово, — отречься от свободы мысли и совести в ущерб самосознанию и чувству своего человеческаго достоинства? Не значит ли это жить до старости и смерти подобно дитяти, думающему умом своих родителей и говорящему их словами? Именно так по слову Самого Иисуса Христа: «истинно говорю вам, если не обратитесь, и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное... кто умалится, как это дитя (поставленное Иисусом Христом посреди слушателей), тот и больше в царстве небесном» (Матф. 18:3-4). Но кого мы слушаем и у кого учимся — у Бога. А что мы пред Ним? Менее, чем младенцы, мы — «земля и пепел», как выразился о себе Авраам, беседуя с Богом (Быт. 18:27). |
| 2 . Мир – отпавшая от Бога часть человечества: «Он [Утешитель], придя, обличит мир о грехе и о правде и о суде: о грехе, что не веруют в Меня» ( Ин.16:8–9 ). Дела этого мира злы ( Ин. 7:7 и подлежат суду. По слову св. апостола «весь мир лежит во зле» ( 1Ин. 5:19 . Поэтому он говорит: «Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей» ( 1Ин. 2:15 . Мир ненавидит учеников Христовых. Спаситель призывает их к мужеству: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир» ( Ин. 16:33 . Диавол назван князем мира ( Ин. 14:30 , мироправителем тьмы века сего( Ефес. 6:12 потому, что правит отпавшей от Бога частью человечества. Люди, далекие от духовной жизни, даже в малой степени не представляют, насколько их дела, мысли и даже чувства направляет мироправитель тьмы и его слуги. Они убеждены в своей «свободе» и очень не любят об этом слышать, считая все это надуманным. Однако духовному взору святых это открыто. «Поведал о себе авва Антоний: я видел все сети диавола распростертыми поверх земли; увидев это, я воздохнул и сказал: горе роду человеческому! кто возможет освободиться от этих сетей? На это сказано мне: смиренномудрие спасается от них и они не могут даже прикоснуться к нему» (Отечник). Св Макарий Великий пишет: «Того и Бог блюдет, кто в дебри мира сего при всяком случае остерегается сетей и тенет, кто со страхом и трепетом свое спасение содевает ( Фил. 2:11 , со всею внимательностью обходит сети, тенета и похоти века сего, взыскует же Господней помощи и по милости Господней надеется спастись благодатью» (Духовные беседы. Беседа 4.5). Слова да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли – молитвенное прошение. Мы молим Небесного Отца, чтобы сподобил нас исполнить Его святую волю на земле. Тертуллиан изъясняет: «Взываем, да будет воля Твоя, не потому, чтоб мог кто-либо помешать быть воле Божие, но молим, да исполняется воля Его во всех нас Чтоб могли мы сие исполнить, имеем нужду в воле Божией (в благоволении и помощи)». Где находились святые и праведники до Воскресения Христова – в раю или в аду? |
| 2) Христиане называются священниками не в буквальном конечно, а в духовном смысле. Если каждый христианин – священник в буквальном смысле и потому в Церкви Христовой не нужно особого священства, то каждый – и царь; следовательно, не нужно и царя земного, а между тем в той же самой главе послания ап. Петра читаем: «Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет. 2:17 ; Рим. 13:1–8 ; 1Тим. 2:1–3 ). О необходимости же в Церкви пастырей ап. Павел так учит: «Он поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» ( Еф. 4:11–12 ). Если Сам Христос поставил в Церкви для ее руководства в деле веры пастырей, то сказать, что они в Церкви не нужны, может только человек, отделившийся от Христовой Церкви и примкнувший к беспастырному стаду сектантов. Итак, ясно, что христиане называются в Писании царями и священниками в духовном смысле, как люди, избранные в удел Божий, царствующие над своими грехами и приносящие сами себя в жертву хвалы и благотворения (Ев. 13:15–16). В буквальном смысле христиане будут царями и священниками не здесь, на этой грешной земле, а там, на земле новой ( 2Петр. 3:13 ), если удостоятся быть сопричисленными к 24 старцам, поющим «новую песнь» ( Откр. 5:8–9 ), в которой они называют себя царями и священниками, как «достигшие совершенства» и «написанные уже на небесах» ( Евр. 12:22–24 ). 3) Можно спастись в какой угодно Церкви, или вере, лишь бы бояться Бога и поступать по правде Его, то есть иметь добрые дела, ибо «Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему» ( Деян. 10:34–35 ). 3) Нет, никогда! Спасающая вера может быть только одна, оттого и сказано: «один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех» ( Ефес. 4:5–6 ). Это верно, что во всяком народе боящийся Бога и поступающий по правде приятен Ему, ибо Богу, как высочайшему добру, как святейшей правде, приятны все, кто творит добро и живет по правде, будет ли то христианин или еврей, или даже язычник. |
| 9), и все праздники их перенесены на таинства церкви, так что они плачут, а мы воспеваем хвалы Господу. Они вместо пояса опоясываются веревками и власяницами, а нам вместе с апостолами говорится: «да будут чресла ваша препоясана и светилници горящии» в руках ваших (Лук. 12:35). Мы препоясались истиною Христовой, исполняя слова Писания: «станите, препоясани чресла ваша истиною» (Ефес. 6:14), а они облеклись вместо истины в ложь диавола. Наша голова, о которой Спаситель говорит: Наша голова, о которой Спаситель говорит: «вам же и власи главнии изочтены суть» (Лук. 10:30), имеет постоянно волосы и во главе нашей, то есть во Христе, мы обладаем силою, чтобы убить льва, а они спят на коленах блудницы, синогоги (сн. Суд. гл. 16), и быв острижены рукою диавола, утратили присущую голове силу, утратив вместе с силою глава, о которых в Екклезиасте написано: «мудрого очи его во главе его, а безумный во тме ходит» (Еккл. 2:14). Их сообщники постоянно находятся в печали, а наши сопутники облекаются одеждою веселия. Ам.8:11—14. Вот наступают дни, говорит Господь, и пошлю голод на землю, не голод хлеба и не жажду воды, но слышания слова Господня. И будут переходить от моря до моря и скитаться от севера до востока, ища слова Господня, и не найдут его. В тот день оскудеют от жажды прекрасные девы и юноши, которые клянутся грехом Самарийским и говорят: жив бог твой, Дан, и жив путь в Вирсавию! Они падут и уже не встанут. LXX: Вот наступают дни, говорит Господь Бог, и пошлю голод на землю, не голод хлеба и не жажду воды, но голод слышания слова Господня. И придут в движение воды от моря до моря и будут скитатся они от севера до востока, ища слова Господня, и не найдут его. В тот день оскудеюш от жажды прекрасныя девы и юноши, которые клянутся очищением Самарийским, которые говорят: жив бог твой. Дань, и жив бог твой, Вирсавия! Они падут и уже не встанут. Слова «воды» в еврейском тексте нет, а «очищение», которое мы перевели чрез «грех» и которое по-еврейски называется «asamath», означает «идола», что служит началом грехов. |
| Ведь св. Апостол Павел так ясно говорит именно о таком обновлении, а никак не о реформации Церкви, которую они замышляют и которую уже, на наших глазах, незаконно, порою изподтишка, а порою и открыто уже проводят. Неоднократно мы находим его настойчивый призыв «совлечься ветхаго человека с делами его и облечься в новаго, который обновляется в познании по образу Создавшего его» (Колос. 3:9—10). Этот великий «Апостол языков» всех нас зовет «отложить прежний образ жизни ветхаго человека, истлевающаго в обольстительных похотях, а обновиться духом ума нашего и облечься в новаго человека, созданнаго по Богу, в праведности и святости истины» (Ефес. 4:22—24). А в послании его к Римлянам мы находим особенно сильный призыв, направленный как-будто прямо против этих современных модернистов, пропагандирующих следование «духу времени», являющемуся для них почему-то непреложным законом, во имя которого можно и должно даже попирать Закон Божий: «Представьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу, для разумнаго служения вашего; и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Римл. 12:1—2). Так вот, видите ли: Слово Божие призывает нас «не сообразоваться с веком сим», а модернисты именно это и проповедуют теперь, призывая всех нас сообразоваться с современным мipoм, более чем когда-либо прежде во зле лежащим. Что же это такое? От Бога ли такие «проповедники», хотя бы и были они облечены во священные одежды? А такой призыв в наше время многим весьма по душе! Да и не удивительно, ибо плыть по течению, угождая страстям своим, гораздо легче и приятнее, чем «совлекаться своего ветхаго человека, истлевающаго в обольстительных похотях» и «преобразоваться обновлением ума своего». Тут не требуется никакого труда своего, а просто делай, что хочешь, что тебе нравится, что тебе приятно: теперь — все можно, все позволено, ибо сама Церковь реформированная патриархами, это разрешает! |
| Но на сколько больше и несомненно строже спросится с нас, пастырей, теперь - в Новом Завете! Вспомним для того, чтобы это себе ясно представить, хотя бы две глубоко-трогательные притчи Господа Иисуса Христа: одну — о добром пастыре (Иоан. 10 гл.), а другую — об овце заблуждшей (Лук. 15:4—6). В наше время, когда, вследствие крайнего упадка духовной жизни, многие чрезмерно увлекаются чисто-внешним деланием в ущерб, а иногда и в отмену внутреннего делания, часто приходится слышать, что для успешного пастырствования и, следовательно, для успеха внутренней миссии, необходимо быть прежде всего хорошим администратором. Но Сам Пастыреначальник-Христос ровно ничего не говорит об этом. Он говорит, что истинным пастырем, то есть таким, который может иметь успех в деле внутренней миссии, является тот, кто «зовет своих овец по имени», и за кем сами овцы идут, «потому что знают голос его», что «пастырь добрый душу свою полагает за овцы», что он знает своих овец, и овцы знают его (Иоан. 10:1—15); что он, потеряв одну из своих овец, оставляет 99 овец в пустыни и идет искать заблуждшую, пока не найдет ее, а нашедши, возьмет ее на плечи свои и пришедши с нею домой, радуется о ней больше, чем о 99-ти незаблуждших (Лук. 15:4—6). И Св. Апостол Павел главным деланием доброго пастыря поставляет не «администрацию», а чисто-духовное делание: пастырство, по его словам, это «дело служения к совершению святых, в созидание тела Христова, дондеже достигнем вси в соединение веры и познания Сына Божия, в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Ефес. 4:11—13). Ставя себя в пример Ефесским пастырям, Св. Ап. Павел говорил: «Бодрствуйте, памятуя, что я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждаго из вас» (Деян. 20:31). А к Солунянам он писал: «Вы помните, братие, труд наш и изнурение: ночью и днем работая, чтобы не отяготить кого из вас, мы проповедывали у вас благовестие Божие. Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими, потому что вы знаете, как каждаго из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшаго вас в Свое царство и славу» (1 Солун. 2, 9—12). |
| Вопрос 257. Кто суть «солома», сожигаемые «огнем неугасаемым» ( Матф.3, 12 )? Ответ. Это те, которые, хотя, как солома пшенице доставляют пользу достойным небесного царствия, но в духовных дарованиях, и в телесных благотворениях, делают сие не по расположению любви к Богу и любви к ближнему, и таким образом остаются несовершенными. Вопрос 258. Кто осуждаемый Апостолом в словах: «самовольным смиренномудрием и служением» и проч. ( Колос. 2, 18 )? Ответ. Думаю, что присовокупленное Апостолом уясняет искомую в этом месте мысль. Ибо Апостол вскоре потом указывает на «изнурении тела» ( Колос.2 23). Таковы Манихеи и им подобные. Вопрос 259. Кто есть «духом горящий» ( Римл.12, 11 )? Ответ. Кто с пламенным усердием, ненасытным вожделением и неленостным тщанием творит волю Божию в любви ко Христу Иисусу Господу нашему, по написанному: «в заповедех Его восхощет зело» ( Пс.111, 1 ). Вопрос 260. Поскольку Апостол иногда говорит: «не будьте нерассудительны» ( Ефес.5, 17 ), а иногда: «не мечтайте о себе» ( Рим. 12, 16 ); то можно ли тому, кто несмыслен, не быть мудрым о себе? Ответ. Каждое повеление имеет собственный свой предел. Ибо к словам: «не будьте нерассудительны», присовокупляет: «но познавайте, что есть воля Божия», и к словам: «не мечтайте о себе», присовокуплено: «бойся Господа и удаляйся от зла» ( Притч. 3, 7 ). Поэтому несмыслен тот, кто не разумеет воли Господней, а мудр о себе всякий, кто водится собственными своими рассуждениями, и не ходит по вере в глаголах Божиих. Посему, если кто хочет не быть и несмысленным и мудрым о себе, тот должен уразуметь волю Господню верою в Него и в страхе Божием подражать Апостолу, который говорит: «ниспровергаем замыслы и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу» ( 2Кор. 10, 4–5 ). Вопрос 261. Поскольку Господь обещал: «всё, чего ни попросите в молитве с верою, получите» ( Матф.21, 22 ); и еще: «если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им» ( Матф.18, 19 ); то как же и самые святые, прося, не получали, как например Апостол, сказавши: «Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня» ( 2Кор. 12, 8 ), и не получивший просимого, а также Иеремия Пророк и сам Моисей? |
| § 30. Нравственное приложение догмата Поклоняясь Отцу и Сыну и Святому Духу, трем Лицам во едином существе - 1) Будем помнить, что и в каждом из нас, в некоторой степени, отражается пребожественная Троица. Отражается - а) в трех составных частях нашего существа, духе, душе и теле: отселе научимся заботиться о том, да будет ваш дух и душа и тело во всей целости… без порока (1 Фес. 5:23), да соблюдается между ними то единство и согласие, которые установлены самим Творцом; да не преобладает в нас тело над душой и душа над высшими стремлениями духа, но да пребывают все в своем чине и должном отношении между собой. Отражается - б) в трех главных силах нашей духовной природы, уме, воле и чувстве; научимся сохранять и здесь естественное единство и согласие, т.е. чтобы ни одна из этих сил не была подавляема или пренебрегаема на счет другой, напротив, чтобы все согласно стремились к целям своим: ум — к высочайшей Истине, воля — к высочайшему Добру, чувство — к высочайшему Блаженству, и все находились в надлежащем отношении между собой — воля в подчинении разуму, чувство в подчинении разуму и воле или нравственному закону. 2) Будем помнить, что и все мы, хотя не едины по существу, как едины суть Три свидетельствующие на небесах, однако — представляем единое сообщество человеческое; а потому, хотя разделены друг от друга, но можем приходить в теснейшее нравственное единство между собой, и иметь как бы единый ум, единую волю, единое чувство. Средства к тому указаны нам самим Триипостасным в единстве христианской веры, в единстве христианской любви, в единстве христианской надежды (Ефес. 4:3-6; Иоан. 13:34; 17:21). 3) Будем, наконец, помнить и то, что хотя мы создания Божьи и даже слабейшие из сознаний, но, сделавшись Христианами, сделались причастниками Божественного естества (2 Петр. 1:4); что по благодати Духа Святого, возродившего нас, все мы чада Отца небесного и братия единородного Сына Его (Иоан. 1:12-13; Лук. 8:21). А потому можем приходить в теснейшее нравственное единение и с самим Триединым, если только, веруя в Него и стремясь к Нему надеждой, возлюбим Его всем сердцем своим, всей душой своей и всем разумением своим (Матф. 22:37). Тогда, без сомнения, исполнится над нами обетование Спасителя: кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Иоан. 14:23), — и мы поймем значение слов Апостола: разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3:16). |
| « Блуждали они в пустыне безводной, пути в обитаемый город не находили » (ст. 4). Жизнь призванных из язычников прежде была безводной и бесплодной. Как язычники, лишенные разума, они заблудились и предавались служению безгласным идолам; в то же время, чуждые жизни Израиля, они томились голодом и жаждой души, потому что лишены были разумной пищи и духовного питья, согласно с словами: « не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних » (Ам. 8:11). Конечно, и для иудеев Вавилон был пустынным и безводным. Пустыней был он в отношении Бога, и народ иудейский, находясь там в рабстве, был лишен духовного орошения. Точно также и уверовавшие из язычников жили в безводной пустыне, не имея упования и будучи безбожными, как говорит апостол: « вы были в то время без Христа, отчуждены от общества Израильского, чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире » (Ефес. 2:12). Ни иудеи не были в силах убежать от своих поработителей и возвратиться в свое отечество, ни уверовавшие из язычников до вочеловечения Спасителя не нашли пути, ведущего к божественному городу. Под городом же здесь нужно разуметь общество благочестивых. « Они алкали и жаждали, (так что) жизнь их пропадала в них » (ст. б). Голод божественного учения томил тех и других. Как иудеи, рабствуя в Вавилоне, и священников были лишены, и подзаконного служения не могли исполнять, так и язычники, с другой стороны, ни закона божественного не получили, ни учения духовного не удостоились, а между тем то и другое составляет свойственную душам пищу. Этим–то голодом угрожал Бог иудеям: « пошлю », говорит Он, « на землю голод, — не голод хлеба, не жажду воды » (Ам. 8:11). « Но воззвали ко Господу в скорби своей, и Он избавил их от нужды их » (ст. 6). Из иудеев более благочестивые возносили молитвы Богу; об этом свидетельствует пророчество Даниила: и сам он, и Анания, Азария и Мисаил, молясь о всем, испросили себе божественную милость. Язычники же, подавляемые различными несчастьями, стонали и предавались воплям и безутешному плачу, не имея надежды воскресения; конечно, они не просили у Бога всяческих избавлений от одолевавших их зол, тем не менее, Человеколюбец видел их воздыхания и простер им свою милость. |
| В Первом Соборном послании апостола Петра он, обращаясь к христианам, говорит: “Но вы – род избранный, царственное священство, народ святый, люди взятые в удел… Некогда не народ, а ныне народ Божий; некогда непомилованные, а ныне помилованные” ( 1Петра 2:9–10 ). Вхождение в святость совершается через Христа: “Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках; ибо написано: будьте святы, потому что Я свят” ( 1Петра 1:15–16 ). Это понимание христиан как народа Божиего основывается на словах самого Христа, сказанных Им Его ученикам: “В тот день узнаете вы, что Я в Отце Моем, и вы во Мне, и Я в вас” ( Ин. 14:20 ); Христос “тем, которые приняли Его, верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими” ( Ин. 1:12 ). Имея в виду именно это понимание святости, апостол Павел обращается к христианским общинам как к собраниям святых: “Всем находящимся в Риме возлюбленным Божиим, призванным святым” ( Рим. 1:7 ); “всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах” ( Фил. 1:1 ); “находящимся в Ефесе святым и верным во Христе Иисусе” ( Ефес. 1:1 ); “церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии” ( 2Кор. 1:1 ). Понимание христианской общины как общины друзей Божиих, “святого народа” с наибольшей полнотой выразилось в литургической жизни древней церкви, поскольку именно Евхаристия была центром и основой этой жизни, основой культа и основой учения. Как писал св. Ириней Лионский (ум. ок. 200 г.), “наше учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия, в свой черед, подтверждает наше учение” (PG, 7, 1028А). В древнейших дошедших до нас евхаристических молитвах говорится о “народе святом”, который стяжал для Отца Христос, Сын Божий (например, в евхаристической молитве, приведенной в “Апостольском предании” св. Ипполита Римского , описывающем римскую литургическую практику III в.). Этот “святой народ” отождествляется с общиной, участвующей в богослужении и причащающейся Телу и Крови Христовым. Евхаристическая молитва, приводимая в “Учении двенадцати апостолов” (“Дидахе”, не позднее II в.), завершается словами: “Кто свят (αγιος), тот пусть подходит, а кто нет, тот пусть кается. |
|
|
