| Потом Апостолы находили иногда нужным повторять эту истину и новообращенным христианам из язычников, – например, по случаю вопроса о ядении идоложертвенных учитель языков писал к коринфским ученикам своим, между прочим, следующее: об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, -но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос , Которым все, и мы Им ( 1Кор. 8:4–6 ). Наконец, на истину единства Божия нередко указывали Апостолы для пояснения или подтверждения других истин догматических и нравственных. Так, доказывая мысль, что человек оправдывается верой без дел обрядового иудейского закона, святой Павел пишет: неужели Бог есть Бог Иудеев только, а не и язычников? Конечно, и язычников, потому что один Бог, Который оправдает обрезанных по вере и необрезанных через веру ( Рим. 3:29–30 ); в другом месте, умоляя христиан достойно ходить своего высокого звания и блюсти между собою единение духа, он напоминает им, между прочим, и то, что у них один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас ( Ефес. 4:1,3 и 6); в третьем, умоляя верующих творити молитвы за вся человеки, представляет на это и ту причину, что ибо един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус ( 1Тим. 2:1 и 5). 195 § 14. Доказательства единства Божия логические, какие употребляли святые Отцы и учители Церкви. Доказательства единства Божия, какие употребляли святые Отцы и учители Церкви, на основании здравого разума, суть почти теже самые, какие и ныне обыкновенно употребляются для той же цели. Одни из них заимствуются из свидетельства истории и души человеческой (антропологические), другие – из рассматривания мира (космологические), третьи – из самого понятия о Боге (онтологические). Раскрывая доказательства первого рода, святые Отцы и учители указывали – 1) На древнее предание о единстве Божием, распространенное между всеми народами, вследствие которого даже грубейшие из язычников, как ни глубоко впадали в многобожие и идолопоклонство, всегда сохраняли в своих верованиях мысль о едином верховном Боге, считая прочих своих богов богами нисшими, рожденными или даже созданными от него и во всяком случае подчиненными его могуществу и власти. |
| В посланиях к Коринфянам мы находим следующая ссылки на Псалтирь: 1Kop. III, 20 : приводит текст 93 псалма ст. 11. «Господь знает умствования мудрецов, что оне суетны». 1Кор. Х, 26 : он говорит словами псалма 23, ст. 1. «Господня земля и что наполняет ее». 1Kop. XV, 25, 27 – он приводит Мессианское пророчество псалма 109 ст. 1, говоря: «Ему, Господу нашему Иисусу Христу, надлежит царствовать, доколе (Бог-Отец) низложит всех врагов под ноги Его». К этому он прибавляет Мессианское пророчество стиха 7-го псалма 8-го, говоря: «потому что все покорил под ноги Его» 394 . 2Kop. IV, 13 , говоря о вере в воскресшего Господе Иисуса и об исповедании устами сей веры, он приводит слова псалма 115, 1. «Я веровал, и потому говорил»; и прибавляет: «и мы веруем, потому и говорим». 2Kop. IX, 9 , он восклицает словами псалма III, 9. «Правда Его пребывает вовек». Eфec. IV, 8 , он приводит слова псалма 67, ст. 19: «восшел на высоту, пленил плен, и дал дары человекам». Он соединяет слова этого псалма с тою мыслью (ст. 7 послания), что «каждому из нас дана благодать по мере дара Христова». Той же главы посл. к Ефес. в ст. 26-м, указывая на обязанности христианина к Богу и ближнему, он между прочим приводит слова псалма 4-го, ст. 5. «Гневаясь, не согрешайте», и прибавляет: «солнце да не зайдет во гневе вашем». Таким образом мы видим, что Псалтирь, ответствуя на все состояния молящейся, скорбящей и радующейся души человеческой, представляет также одну из важнейших пророческих книг, предрекая события Нового Завета. Но цитаты, нами приведенные, не исчерпывают всех Мессианских пророчеств, заключающихся в Псалтири. Во всех почти псалмах есть слова и мысли, намекающие на грядущее таинство воплощения на земле Сына Божия. Кроме того, хотя вообще в книгах ветхого завета нет прямого откровения о вечности жизни души, – тем не менее в Псалтири, как и в других ветхозаветных книгах, мы находим мысли и выражения, которые предполагают твердое верование в загробную жизнь 395 . Господь наш Иисус Христос изволил указывать (Матф. |
| В Ветхом Завете Осия 2:16: «И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «муж мой», и не будешь звать Меня более: «Ваали» (господин мой). Ср. 3:1–7, Ис. 54:6 : «ибо, как жену оставленную и скорбящую духом, призывает тебя Господь, и (как) жену юности, которая была отвержена, говорит Бог твой». 62:5: «Как юноша сочетается с девой, так сочетаются с тобою сыновья твои; и как жених радуется о невесте так будет радоваться о тебе Бог твой». Иез. 16:7 сл.: «и поклялся тебе и вступил в союз с тобою, говорит Господь Бог, и ты стала Моею». Иер. 2:2 : «Я вспоминаю о любви твоей, когда ты была невестой». Но, конечно, самое главное место здесь принадлежит Песни Песней, этому ветхозаветному Откровению, может быть, самой новозаветной книге во всей Библии, во всём не только Ветхом, но даже Новом Завете. Отношение между Христом и Церковью изображается здесь в полноте символических образов, не столько в отдельных текстах, сколько в самой теме и общем содержании этого гимна любви, священной поэме мистического эроса. Новозаветные книги изобилуют образами того же значения, и прежде всего Евангелия. Ученики Христовы живут в радости пребывания с ними Жениха ( Мф. 9: 14–15 ; Мк. 2:19 Лк. 5:33–35 ; Ин. 3:29 ). Сюда же относятся и приточные образы брачного пира ( Мф. 22:1–14 ; Мк. 2:19 ; Мф. 25:1–13 ). Также важны здесь тексты апостольских посланий: 2Кор. 11:2 : «я обручил вас единому мужу, чтобы, представить Христу чистою девой», и особенно Ефес. 5:25 : «мужья, любите своих жен, как Христос возлюбил Церковь », «тайна сия велика есть, я говорю в отношении Христа и Церкви». Таким образом, во многих библейских текстах намечается догматическая сторона учения о мистическом браке Христа и Церкви, однако помимо применения её к истории. Напротив, в Откровении эта мысль как центральная раскрывается не только в онтологии Церкви, но также и в её истории. Здесь без новых пояснений Церковь именуется жена, а далее и невеста (21: 9) Агнца, а её соединение с Ним именуется «брак Агнца», который «наступил», ибо «жена Его приготовила себя» (7). Это приготовление осуществляется во всех судьбах Церкви до самого конца мира, которые символически изображаются в Откровении, и вся её история в своём значении определяется как это приготовление, за которым наступает и самый брак. Смысл этого приготовления выражается в словах: «и дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых» (8). По поводу выражения «дано» экзегетами возбуждается вопрос о догматическом его значении: одни преувеличенно подчеркивают благодатную данность добрых дел, «праведности святых», исключающую оправдание делами, 76 но, очевидно, это выражение имеет и более общее значение: «следует, задано, предстояло». Во всяком случае, здесь включается синергизм, т. е. соединение тварной человеческой свободы с благодатной помощью Божией. Именно наличием свободы определяется различие в судьбах людей, как оно утверждается в Откровении. |
| Имея такое неполное, но правильное познание о Мессии, он смело начал проповедовать в синагоге Эфесской; но слушавшие его проповедь Акила и Прискилла, наставленные в пути Господнем более полно великим апостолом Павлом, сейчас же приметили, что он недостаточно наставлен в сем пути, взяли его к себе, может быть как пришельцу дали ему приют у себя, и точнее объяснили ему путь Господень (собственно – путь Божий, так как все дело Христово есть вместе и дело Божие): сообщили ему точнейшее и подробнейшее познание об учении и делах и лице Господа Иисуса Христа. Вероятно, он здесь же принял и крещение во имя Господа Иисуса и благодать Святого Духа (ср. Злат.), ибо в Ахаии он является уже облагодатствованным проповедником (ст. 27). Вознамерился идти в Ахаию (см. прим. к ст. 12): причиной сего были, вероятно, рассказы Акилы и Прискиллы о деятельности там апостола Павла и состоянии христианского общества в Коринфе, куда, главным образом, направлял путь свой Аполлос ( Деян.19:1 ). – Братия, т.е. эфесские христиане, тогда еще немногочисленные (ст. 19 и д.), писали к ученикам, т.е. христианам, бывшим в Ахаии, рекомендательное письмо, располагая их принять его приветливо, вероятно, как красноречивого, ученого, ревностного и опытного в писаниях учителя христианского. – Благодатью много содействовал уверовавшим: теперь природные богатые дарования его усилились еще благодатью, т.е. дарованиями особенными Святого Духа, и его деятельность в Ахаии была сильна и плодотворна в укреплении веры уже уверовавших по слову Павла. Особенно сильно он содействовал верующим тем, что сильно опровергал Иудеев всенародно, не только в синагогах, доказывая Писаниями, т.е. ветхозаветными, особенно, конечно, изъяснением пророчеств, что Иисус из Назарета, а не кто-либо другой, есть Христос, т.е. Мессия (ср. Деян.18:5 и прим.). Таким образом, насажденное Павлом Аполлос поливал ( 1Кор.3:6 ). «В том, что он опровергал всенародно, являлось его дерзновение; в том, что – твердо, открывалась сила; в том, что доказывал божественными писаниями, выражалась опытность; ибо и дерзновение само по себе нисколько не приносит пользы, если нет силы, и сила – без дерзновения» (Злат.). После Аполлос был епископом в Смирне (в Малой Азии) перед известным Поликарпом (Чет.-Мин. Янв. 4). Глава 19 Павел в Эфесе: крещение учеников Иоанновых (1–7) 1. Во время пребывания Аполлоса в Коринфе, Павел, прошедши верхние страны, прибыл в Ефес, и, нашедши там некоторых учеников, 2. Сказал им: приняли ли вы Святого Духа, уверовав? Они же сказали ему: мы даже и не слыхали, есть ли Дух Святой. 3. Он сказал им: во что же вы крестились? Они отвечали: в Иоанново крещение. 4. Павел сказал им: Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в грядущего по нем, то есть, во Иисуса Христа. |
| И в этом послании, как и во втором, св. апостол не упоминает своего имени, а называет себя " старцем " . Обращаясь к Гаию, он называет его " возлюбленным " — обращение, которое мы часто находим в первом соборном послании. Апостол выражает ему пожелание " здравствовать, что является обычным приветствием, и преуспевать во всем " , " как преуспевает душа твоя " , то есть: и в житейских делах своих домашних, и в общественных иметь такой же успех, как в жизни по Евангелию. Это — высочайшая похвала апостола. Объясняет это апостол получением сведений через неких братии о том, что Гаий хранит верность евангельскому учению и " ходит в истине " . " Для меня нет большей радости, — говорит св. апостол, — как слышать, что дети мои ходят в истине " . Это весьма важная и .характерная мысль, свидетельствующая, что в христианстве дороже всего истина, то есть подлинное, неискаженное, чистое учение Христово (ст. 1-4). Далее св. апостол хвалит Гаия за его странноприимство, которое он оказывает " братиям " , то есть христианам вообще, и " странникам " , то есть приходящим из далеких мест. Здесь, как видно из дальнейшей речи, под " странниками " разумеются странствующие проповедники Евангелия. " Они засвидетельствовали перед Церковью о твоей любви " — очевидно, побывав у Гаия и придя в Ефес, где жил апостол, рассказали перед всем собранием верующих ( " Церковью " ) о гостеприимстве Гаия. " Ты хорошо поступишь, если отпустишь их, как должно ради Бога " — то есть продолжишь это дело гостеприимства, снабдив их всем необходимым на дорогу и проводив их с миром (ср. 1 Кор. 16:10-11; Тит. 3:13). Выражение об этих странниках, что они " ради Имени Его пошли " , свидетельствует, что здесь речь идет о странствующих проповедниках Евангелия, которые назывались тогда " евангелистами " . Эти евангелисты не брали ничего от язычников, чтобы люди неблагонамеренные не сочли евангельскую проповедь средством к пропитанию, а потому долг христиан — материально поддерживать их (ст. 5-8). " Я писал Церкви " , — говорит далее апостол. Неизвестно, какой и о чем, но, по-видимому, той, к которой принадлежал Гаий и упоминаемый далее апостолом Диотреф. Едва ли, однако, это писание апостола не сохранилось. Правильнее читать: " я писал бы Церкви " о странствующих проповедниках, но " любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас " . Кто этот Диотреф, неизвестно, но, как видно, человек гордый, честолюбивый и своевольный. Этого Диотрефа апостол обвиняет в отсутствии братской любви к странствующим проповедникам Евангелия и угрожает строгим и властным словом прекратить его бесчиние (ст. 9-10). Св. апостол увещевает Гаия не брать примера с подобных злых людей, но делать добро, затем похваляет некоего Димитрия, который, по преданию, был епископом Филадельфийским, обещает сам прийти и передает привет от друзей и друзьям. |
| Важно понимать, что если бы Церковь, проповедуя среди этих народов, начала выступать против сложившейся, устоявшихся законов и правил, то она бы выступила в качестве детонатора революционных движений. Это всегда было искушением для целого ряда деятелей разных эпох. Церковь же призывает человека изменить себя, в результате чего меняются все формы взаимоотношений вокруг. Нередко звучат обвинения в адрес Церкви в навязывании и закреплении уничижительного отношения к женщине. Но это не так. Священное Писание благоговейно свидетельствует о Богородице. Дева Мария почитается в Православной Церкви как Мать Господа нашего Иисуса Христа, и ставится выше Серафимов и Херувимов. Кроме того, на страницах Евангелия образ женщины выглядит благороднее, чем образ мужчин: так, ученицы Христа оказались преданней и последовательней апостолов. Среди них не было, предавших Учителя, не было сбежавших, не было отрекшихся. Стоит вспомнить также эпизод из Писания, где одна из учениц помазывает ноги Христа миром. На возмущение учеников Господь отвечает: «Истинно говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие в целом мире, сказано будет в память ее и о том, что она сделала» (Мф. 26:13). Ни о ком из мужчин не было сказано таких слов, включая даже самых близких апостолов. Что касается апостольских слов «Жены ваши в церквах да молчат» (1 Кор. 14:34). Но это не означает, что женщина в храме даже спросить ничего не имеет права. В толкованиях святых отцов читаем, что женщины часто становились источником дискуссий прямо во время молитвы. Потому апостол далее говорит: «Если же они хотят чему научиться, пусть спрашивают о том дома у мужей своих» (1 Кор.14:35). И это не потому, что муж умнее жены, а оттого, что они одна семья. И муж с женой должны друг другу всячески помогать. Если у вас возник богословский вопрос, решайте его с тем, кого вы выбрали себе в супруги, с самым близким человеком. Поэтому никаких уничижительных и унизительных коннотаций в этих словах апостола Павла нет. Фразу из послания «Жена да убоится мужа» обычно используется в дискуссии как аргумент, все же остальные фрагменты Писания, которые говорят о женщине, не принимаются во внимание. Однако же в Посланиях апостолов сказано о том, что мужчина должен относиться к женщине как к собственной плоти, питать, греть ее и др.: «Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя» (Ефес. 5:33). Человек привязан к плоти своей: в холод мы ее греем, в голод - питаем. Мотив отношения человека к плоти был использован апостолом Павлом для того, чтобы засвидетельствовать, как должен муж любить и заботиться о своей жене. |
| Подлинность этих посланий обнаруживается из образа выражения и прочего строя речи. Ибо и здесь писатель часто повторяет свою речь, говоря одно и то же об одном и том же, при малом к тому поводе, чтоб утвердить речь. О двух предметах просит апостол избранную ту: о том, чтобы она ходила в любви, и о том, чтобы отвращалась еретиков. Называет ее избранной ( κλεκτη) или по имени, или по любви к добродетели. Говорит, что любит ее по истине, и не только ее, но и всех единонравных ей, имеющих истину, утвержденную в самих себе. Говорит, что любит по истине, ибо можно любить притворно, одними устами, как сам он в первом послании ( 1Ин.3:18 ) обличил некоторых верующих, но лицемерных. Сказав: «которая пребывает в нас», прибавил: «и будет с нами вовек». К этому опять присовокупил, что будет с нами благодать и милость, показывая, какие блага произрастают от совершенной любви. 2Ин.1:3 . Да будет с вами благодать, милость, мир от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего, в истине и любви. К словам: «от Бога Отца и от Господа Иисуса Христа», прибавил еще: «Сына Отчего». Ибо один только Бог в собственном смысле есть Отец Сына. Посему и Павел говорит: «от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле» ( Ефес. 3,15 ). В истине и любви. Этими словами придает достоверность речи и указывает признак любви, о которой говорит. «Мир» – то есть мир истинный и твердый, а не по одному только виду. 2Ин.1:4 . Я весьма обрадовался, что нашел из детей твоих, ходящих в истине, как мы получили заповедь от Отца. Поистине дело весьма радостное – найти человека, непреткновенно идущего поприщем веры во Христа по Его заповеди. Какая же это заповедь? Та, о которой Христос говорит в Евангелии: «кто любит Меня, тот соблюдет заповеди Мои» ( Ин. 14,23 ). Отцом называет здесь Христа, потому что Он есть и отец тех сыновей, которые по домостроительству даны Ему Отцом, как сказано: «вот я и дети, которых дал мне Бог " ( Ис. 8,18 ). Примечай и здесь подлинность настоящего послания. В этом случае оно согласно со сказанным в первом послании ( 1Ин.5,2–3 ): знаем, что любящий Бога соблюдает «заповеди Его». Ибо поступать по заповедям – то же, что соблюдать их. Добродетели деятельны, и бытие имеют тогда, когда совершаются. Посему, кто перестал ходить в добродетелях, тот и не хранит их. «Ходящих» сказано с мыслью указать на преуспеяние. Ибо чем более кто действует в добродетели, тем далее уходит вперед, тем больший приобретает навык к добру. Посему, думаю, сказано и сие: «во что желают проникнуть Ангелы» ( 1Петр. 1,12 ). Ибо блага, дарованные нам вочеловечившимся Словом, столь велики, что и ангелам желательно получить хотя некоторое понятие о них. Ибо так нужно понимать «проникнуть» ( παρακψαι). Всякий благоразумный желает того, что не прекратится, но продолжится навсегда. И как неисчерпаемое нельзя всецело обнять, то желательно по крайней мере, насколько возможно, сделаться участником в нем. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Песнь 9 «Великое таинство Твоего boчeлobчehiя, на вечери совозлежащу Теб ученикомъ Твоимъ Человколюбче, открывъ реклъ еси: ядите Хлбъ животный врою, niйme и Кровь uзлiяhhyю отъ богоребреннаго зakoлehiя». «Совозлежащу Тебе учеником» — синтаксический оборот «дательного самостоятельного», переводится обычно придаточным времени: «когда Ты возлежал с учениками». В тропаре говорится, что цель боговоплощения — принесение крестной Жертвы и приобщение к ней верующих в Таинстве. Причастники Тела и Крови Христовых приемлют «врачевство бессмертия» (Игнатий Богоносец. Ефес. 20:2) и совоскресают с Христом. Гимнограф утверждает тождество тела Христова, пострадавшего на Кресте, и евхаристических Тела и Крови. «Снь небесная явися горница, идже Пасху Христосъ соверши: Вечеря безкровная, и словесная служба, трапеза же тамо совершенныхъ Таинъ, мысленный жертвенникъ». Таинство Тела и Крови называется бескровным, так как не совершается заколения, убиения, которое совершилось единожды на Голгофе. Слова «словесная» и «мысленный» по значению приближаются к слову «духовный». «Пасха Христосъ есть великая и всечестная, снденъ бывъ яко Хлбъ, закланъ же яко овча: Той бо вознесеся о насъ Жертва, Того Тла благочестно, и Того Крове вси тайно причащаемся». «Возносить» имеет также значение «приносить в жертву». «Приносить духовные жертвы» (1 Пет. 2:5), «…оправдался Авраам… возложив на жертвенник Исаака» (Иак. 3:21) — в этих текстах по-гречески одно и то же слово. О Христе сказано: «Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились» (1 Пет. 2:24). «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святый, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, который не имеет нужды… приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принесши Себя Самого» (Евр. 7:26-27). Гимнограф объясняет, почему пасха ветхозаветная служит прообразом спасительных страданий Христовых. «Тайно» — таинственно, в порядке Таинства. |
|
|
