| Глава 9 1–6. Смерть – удел всех. 7–10. Правильное пользование жизнью. 11–12. Сила случая. 13–18. Сила мудрости. Ближе всматриваясь в судьбу праведников, Екклезиаст находит новое доказательство суетности человеческой жизни и необходимости довольствоваться теми немногими радостями, которые доступны людям. Еккл.9:1 . На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что перед ним. Праведники и мудрые находятся в полной зависимости от Бога. Даже их действия и чувства не вполне обусловливаются их свободной волей, но подчинены бывают времени и случаю. Человек не может предвидеть, где и когда зародится в нем любовь или ненависть, и не в силах любовь превратить в ненависть, ненависть в любовь. «Во всем том, что перед ним», т. е. во всем, что предстоит ему, что случится с ним. Еккл.9:2 . Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому , доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы. «Всему и всем – одно». Буквальнее с еврейского: «всё, как всем» (LXX и славянский неправильно перевели: «суета во всех»), т. е. с праведниками всё случается, как со всеми людьми. Одна участь – смерть – и для праведников и для грешников. После слова «доброму» LXX, Вульгата и сирийский перевод прибавляют «злому» (см. слав. – « Случай един праведному и нечестивому, благому и злому, и чистому и нечистому… яко кляныйся, тако и бояйся клятвы»). Возможно, что таково было первоначальное чтение и в подлиннике. «Клянущемуся». Следует разуметь не вообще произносящего клятву, так как Екклезиаст, как видно из Еккл 8.2 , не считает ее грехом, но призывающего имя Божие всуе ( Исх 20.7 ), без нужды, легкомысленно и даже ложно. Такая клятва у пророка Захарии ставится наряду с воровством ( Еккл 5.3 ). Некоторые экзегеты под боящимися клятвы и не приносящими жертвы разумеют ессеев, отрицавших клятву и жертвы. Но о столь раннем возникновении ессейской секты мы ничего не знаем из исторических памятников. |
| И прекрасно заповедует, чтобы во дни суеты нашей мы искали истинной жизни с женою-мудростью. Ибо в этом-то и есть доля наша, здесь-то и есть плод труда нашего, если в этой как тень призрачной жизни мы можем обретать жизнь истинную. Еккл.9:10 . Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости. Все что находит рука твоя делать, по силе твоей делай, потому что в аде, в который ты идешь туда, нет ни дела, ни заботы, ни знания, ни мудрости. Делай теперь все что можешь и подвизайся, потому что когда сойдешь в ад, не будет уже места покаянию. Подобное этому заповедуется и Спасителем: делайте «дондеже день есть: приидет нощь, егда никтоже может делати» ( Ин.9:4 ). А относительно слов: «в аде, в который ты идешь туда,» заметь, что должно верить, что истинно и Самуил (Соломон?) был во аде и что до пришествия Христова все, хотя бы и святые, подлежали закону ада. А что за тем, по воскресении Господа, святые не заключены в аде, свидетельствует апостол, говоря: лучше «разрешитися и со Христом быти» ( Флп.1:23 ); а кто со Христом, тот конечно не заключен во аде. Еккл.9:11 . И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их. Обратился я и видел под солнцем, что не у проворных бег, не у сильных борьба, не у мудрых хлеб, не у умных богатство, не у сведущих благодать; но что время и случай встретится всем им. Кто связан железными узами и обременён тяжелыми свинцовыми кандалами – ибо «неправда сидит на таланте свинцовом» ( Зах.5:7 ) и в псалме говорит: «яко бремя тяжкое отяготеша на мне» ( Пс.37:5 ), – тот не способен к тому бегу, о котором говорится: «течение скончах, веру соблюдох» ( 2Тим.4:7 ). И тот кто лёгок и душа которого не обременена, тем не менее и он не может достигнуть до конца без Бога. Также когда и будет борьба с противными силами, о которой написано: «освятите войну» ( Иер.6:4 ), хотя бы он был и силен, не сможет однако победить собственными силами. |
| Относительно состояния душ, перешедших в шеол, так называемые психопаннихиты утверждали, что, по воззрению Ветхого Завета, они лишены сознания и чувства, находятся как бы во сне или оцепенении 162 . Основанием для такого утверждения служат частое название смерти сном ( Втор.31:16 ; 3Цар.2:10 ; Иов.7:21 ; Иов.14:12 и др.) и прямые будто бы указания на то, что души умерших лишены в шеоле всякого сознания и деятельности. Сюда относятся горькие сетования священных писателей на то, что души умерших уже не могут ни помнить Бога, ни хвалить Его ( Пс.6:6 ; Пс.29:10 ; Ис.38:18 и др.), и особенно два места в кн. Екклезиаст. В первом из них говорится: Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, чем мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния ( Еккл.9:4–5 ); в другом же: Все что может рука твоя делать, по силам делай: потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости ( Еккл.9:10 ). Не смотря, однако, на столь веские, по-видимому, доказательства в пользу существования в Ветхом Завете представления о загробном существовании как сне, это мнение оказывается решительно несостоятельным. Сравнение смерти со сном, весьма естественное по внешнему сходству этих двух явлений, относится к телу человека, которое покоится в земле, а не к душе, которая, как дух, не может нуждаться в отдыхе, как замечает еще Тертуллиан 163 . Те места, где говорится, что мертвые не прославляют и даже не вспоминают Бога, могут быть легко объясняемы, как следствие общего мрачного взгляда на шеол, и не могут служить решительным доказательством сна душ умерших. Что же касается мест из Екклезиаста, то они, сами по себе будучи решительными свидетельствами в пользу разбираемого мнения, теряют свою силу, если мы обратим внимание на то, что в конце своей книги Екклезиаст приходит к признанию загробного воздаяния, а это было бы решительно невозможно, если бы он утверждал за умершими душами существование, лишенное всякого чувства и сознания 164 . |
| 7). «С печалью сойду… в преисподнюю» (Быт 37. 35); «дни мои бегут скорее челнока и кончаются без надежды» (Иов 7. 6; ср.: Пс 102. 15-16) - основной предсмертный мотив библейских книг. В нек-рых случаях в них звучат пессимистические мотивы, характерные для танатологии народов Междуречья, родственных древним евреям: «Всему и всем - одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и [злому], чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы... Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовеки ни в чем, что делается под солнцем» (Еккл 9. 2-6). Каждого человека - и праведного и грешного - ожидает после смерти одна и та же незавидная участь: тело его распадается и обращается в прах (Иов 14. 10); душа же спускается в преисподнюю (шеол) - царство тьмы и теней (Иов 10. 21), страну молчания (Пс 93. 17), землю забвения (Пс 87. 13), безобразное, сумеречное место, в к-ром ничего не видно (Иов 10. 22); там душа пребывает в бессознательном состоянии (Пс 6. 6), в состоянии тяжкого и бессмысленного сна (Иов 14. 12). Иногда взгляд ветхозаветных авторов на посмертную судьбу человека безнадежен настолько, что даже само существование души как отдельной субстанции ставится ими под сомнение (Пс 145. 4; Еккл 12. 7). Недосказанность о тайне В. ж. и столь пессимистичные представления о загробном существовании человека компенсируются в ВЗ идеалом земного благоденствия. Награда за праведность - богатство, здоровье, долголетие, умножение рода (Быт 22. 17; 26. 3-4). Все обетования Божии заключены в земных пределах - в жизни самого праведника или в жизни его потомков (Быт 17. 8). В большинстве случаев эти обетования именуются вечными. В. ж., т. о., согласно ветхозаветным воззрениям,- это бесконечное родовое благополучие в условиях данного мира (Быт 26. 4; 48. |
| Ощущение страдания и боли, которое рождается от сознания временности всего, выражено присутствует и в Писании Ветхого Завета. Лучший тому свидетель, Иов Многострадальный, и книга о нем. Иов, столкнувшись с этой временностью и страданием, проклинает день своего рождения: «На что дан свет человеку, которого путь закрыт, и которого Бог Окружил мраком? Вздохи мои предупреждают хлеб мой, и стоны мои льются, как вода» ( Иов 3,23–24 ). Он на себе познал, что «Человек рождается на страдание, как искры, чтобы устремляться вверх» ( Иов 5,7 ). Редеет облако и уходит, так нисшедший в преисподнюю не выйдет» ( Иов 7,9 ). В ужасе стоя перед загадкой своего бездонного страдания, он еще больше страшится его предопределенности, неибежности для человека, «рожденного женою», он «краткодневен и пресыщен печалями», «как цветок, он выходит и опадает; убегает, как тень, и не останавливается» ( Иов 14, 1–2 ) Тем же чувством пронизаны и псалмы Давидовы. «Человек, подобен дуновению, дни его, как уклоняющаяся тень» ( Пс 143,4 ). «Вот дал Ты мне дни, как пяди, и век мой, как ничто пред Тобою. Подлинно, совершенная суета всякий человек живущий» ( Пс 38,6 ). То же чувствует и говорит Проповедник в книге «Книге Проповедника». Вся его книга ни что иное, как плач над временностью, безысходностью и тщетою «Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – все суета»! «Что было, то и будет, и что делалось, то и будет делаться, и нет ничего нового под солнцем»( Еккл. 1,9 ). Перебирая всю свою жизнь, все свои стремления, к знанию, славе, свои труды, труды других, Проповедник с печалью приходит к очевидному выводу о ничтожности всего – «И обратился я, чтобы внушить сердцу моему отречься от всего труда, которым я трудился под солнцем»( Еккл. 2,20 ). Таким переживанием временности и суеты человеческой жизни, его трудов, Ветхий Завет идентичен многим религиозным и философским, небиблейским учениям Древнего мира. Коренное же его отличие от этих учений, в глубокой вере, в переживании существования Единого Живого Бога, Бога Авраама, Исака и Иакова. |
| братис, гди, избави дш мою, спси м ради млти твое: 5. Обратись, Господи, избавь душу мою, спаси меня ради милости Твоей, 5 . Обратись, Господи, от правосудия к милосердию, от гнева и ярости к милостям и щедротам Твоим, избавь душу мою от тяжких страданий; спаси меня не ради каких-либо моих заслуг, но ради милости Твоей (ср. Пс.50:3 ), – по свойственному Тебе состраданию к измученному страданиями грешнику (ср. Пс.102:8–14 ) и для того, чтобы он, по своём избавлении, мог всегда прославлять Твое милосердие к нему ( Пс.137:2; 91:3 ). к нсть въ смерти поминай теб, во ад же кто исповстс теб; 6. ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя? 7. Утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою. 7 . Тяжкие страдания, усиливаемые страхом смерти и ада, с лишением возможности прославлять Господа, поражают псалмопевца глубокою скорбью, которая не даёт ему покоя ни днём, ни ночью. Стараясь скрывать свою скорбь от людей, дни он проводит в тяжёлых вздохах, которые надрывают грудь его и доводят его до изнеможения; а по ночам, оставаясь без свидетелей, он весь отдается излиянию своего горя и проливает потоки слез, омывая ими постелю свою, напоминающую ему о тяжком преступлении его ( 2Цар.11:4 ), за которое он теперь тяжко страдает. и. Смтес рости ко мо, бетшахъ во всхъ вразхъ моихъ. 8. Иссохло от печали око мое, обветшало от всех врагов моих. 8 . От такой печали, вследствие постоянного плача, притупилось его зрение (ср. Иов.17:7 , Пс.30:10 ); а присоединяющиеся к тому неприятности со стороны коварных врагов, с злорадством объявляющих его совершенно оставленным от Бога (ср. ст. 9–11), еще более увеличивая печаль его, преждевременно состарили его, так что он видом своим напоминает дряхлого старика. Смтес рости (π θυμο) ко мо,=помутилось зрение мое, от представления грева Божия (Златоуст). Но слово θυμς у 7– толк. может значить щлесь (сходно с евр.-халд.-русск.) печаль или огорчение, как синоним слов λγμα ( Еккл.2:23 ), πνθος (5:16) πνος ( Пс.9:35 ), θλιψις ( Пс.30:10 ) и противоположное слову γλως смех ( Еккл.7:3 ). |
| Еккл.9:3 . Это-то и худо во всем, что делается под солнцем, что одна участь всем, и сердце сынов человеческих исполнено зла, и безумие в сердце их, в жизни их; а после того они отходят к умершим. Это наихудшее во всем, что сделалось под солнцем, что исход одень всем. Но и сердце сынов человеческих исполнено зла, и заблуждения в сердце их в жизни их, и после этого – к умершим. Ибо кто такой, кто сообщался бы со всеми живущими? И это Симмах, по своему обычаю, перевёл яснее, поставив: «но и сердце сынов человеческих исполнится зла и безстыдства по сердцу их в жизни их. А последнее их отходит к умершим. Ибо кто может на веки оставаться живым?» Писание повторяет ту же мысль, о которой мы говорили немного выше, – что тогда как все одинаково суждено всем и нет никакого разбора в испытании доброго ли или худого, тогда как всех нас уносит из мира сего одинаковая смерть, – мы тем не менее исполняемся заблуждений и безстыдства и зла, а после этого мгновенно похищаемся смертью и больше не можем иметь общения с живущими. Или смысл такой: так как одинаковые бедствия удручают и праведных и нечестивых: то поэтому люди побуждаются ко греху; и одинаково после всех усилий, в которых напрасно истощаются, они, в неведомый им час, нисходят во ад. Еккл.9:4–6 . Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем. Есть надежда, поскольку пес живой лучше льва мёртвого; поскольку живые знают, что умрут, а мертвые не знают ничего и нет им более награды. Ибо в забвении проходит память их. Но и любовь их и ненависть их и ревность их уже погибли, и нет уже им части в мире во всем, что делается под солнцем. Поскольку выше говорил, что сердце сынов человеческих исполняется зла и непотребства и после этого все оканчивается смертью: то теперь дополняет и повторяет тоже, что пока люди живут, они могут сделаться праведными, а после смерти не дается никакой возможности творить добрые дела. |
| У Бога ничего не забыто, всё, Им сделанное, пребывает вовек, земля прейдет, а Он воззовет прошедшее, то есть восстановит тварь в ее первоначальной красоте, доброте и славе, ничто доброе, совершившееся на земле не будет забыто или утрачено. Это и есть «вечная память». В середине книги Екклесиаст говорит: «Во множестве слов,– много суеты; но ты бойся Бога» ( Еккл. 5:6 ). И в конце он подводит краткий итог всему сказанному: «А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела. Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом всё для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и всё тайное, хорошо ли оно, или худо» ( Еккл. 12:1–14 , ср. 3:17; 11:9; 2Кор. 5:10 ). К этому выводу мы уже хорошо подготовлены. Святитель Афанасий Великий кратко суммирует содержание книги так: «Предавшись умозрениям о каждом виде сотворенных существ, Соломон пришел к заключению, что исследования этого рода ни к чему не приводят и доставляют человеку только труд; премудрым и праведным становится человек не от знания, но от деятельной жизни. И елика аще речет мудрый уразумети, не возможет обрести: тем же все сие вдах в сердце мое, и сердце мое все сие виде ( 8:17 ); яко праведнии и мудрии, и делание их в руце Божии ( 9:1 ). Посему, оставляя исследования о сем, Соломон обращается к рассмотрению человеческой жизни, наблюдает различные обстоятельства, среди которых люди вращаются и приходит к заключению, что и здесь всё управляется Божиим Промыслом: ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать: яко время и случай случится всем им ( 9:11 ). И никто не может располагать сими случаями по своей воле: яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем ( 2:12 ). Человек в своей жизни ни над чем не имеет власти, разве только делать зло или делать добро и приготовлять во исход дела свои. Ибо и еже яст и пиет, сие даяние Божие есть ( 3:13 ). |
| Обратихся и видех… яко ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать (Еккл. 9:11). И продолжает: Блага мудрость паче орудий ратных: и согрешаяй един погубит благостыню многу(Еккл. 9:18). И Господь говорит Своим ученикам: Пребудьте во Мне, и Я в вас. Как ветвь не может приносить плода сама собою, если не будет на лозе, так и вы, если не будете во Мне. Я есмь лоза, а вы ветви; кто пребывает во Мне, и Я в нем, тот приносит много плода; ибо без Меня не можете делать ничего (Ин. 15:4-5). И это справедливо, ибо Сам Он есть Свет и Жизнь человеков (Ин. 8:12; 14:6) и все чрез Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть (Ин. 1:3). Ему же слава во веки. Аминь. Возможно и разночтение: «Утверждающего плоть мышцы Своей». Слово 102. О том, чтобы избегать ненужных встреч... Весьма хорошо и особенно полезно избегать ненужных встреч и обходить стороной мудрствующих по-мирски, кроме великой нужды. Ибо иное устроение у тех, кто вне мира, и иное устроение у тех, кто в мире. Так же как нелепо содружество быка и буйвола, подъяремного животного и онагра, так и монахов и мирских. Ибо монах своей власти не имеет, потому что поработился Завербовавшему его [в войско], так как преклонил выю свою под ярмо Выгнавшего его [на поле], не оправдываясь, пахать борозды в долинах смирения, напояемые небесным орошением Живодавца-Духа и дающие урожай Божественного хлеба,в каплях которого веселится (Пс. 64:11) взращивающая Божественные помышления человеческая душа. Ибо тому, кто вожделеет безмолвия и желает беспрепятственно беседовать с Богом, неполезно вообще с кем бы то ни было встречаться, ибо это мера совершенных — умертвивших себя для мира и прилепившихся к любви Божией. Если же и возникнет нужда в общении, то [Col. 1741] пусть общается с отцами духовными, со сподвижниками или братиями, нуждающимися в помощи. Ибо такое общение вменяется в благословение, и он во всяком случае или доставит пользу [другим], или [сам] получит пользу. |
| «Мертвыми он называет здесь не скончавшихся, но умерших в нечестии или истлевающих во грехах, – пишет святой Иоанн Златоуст . – Авраам, Исаак и Иаков и после кончины так живы, что и живущие приводят их на память. Так Моисей, молясь об управляемом им народе, их именем умоляет Бога, упоминая о них в молитве ( Исх.32:13 ). Также три отрока их именем молятся о спасении ( Дан.3:35 ). Если же они имели такую силу, то как они мертвы? И Христос сказал: «предоставь мертвым погребать своих мертвецов» ( Мф.8:22 ). Праведник, и скончавшись, не умер... а кого ожидает бесконечная смерть, тот и при жизни умер, и при жизни – мертвец. Эти последние нисходят во ад, а первые взойдут на небо и будут со Христом. Потому то и пророк не сказал просто: живые, – но: мы живые, – указывая на себя самого... и на подобных ему, живущих добродетельно... отныне и вовек. Видишь ли, что и это прибавление означает тоже самое? То, что пророк говорит о живущих добродетельно. Подлинно, никто из живущих в этой жизни не живет вечно, кроме только тех, кто живет всегда славною жизнью. И грешники живут, но живут в наказании, мучении, скрежете зубов, а те – во свете и славе, занимаясь с бесплотными силами возношением таинственных песнопений Богу». 770 г) «Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их, и ненависть их, и ревность их уже исчезли, и нет им более части вовек ни в чем, что делается подо солнцем» ( Еккл.9:5–6 ). Екклесиаст признавал бессмертие душ ( Еккл.12:7 ) и в приведенном месте выражает взгляд с точки зрения земной жизни на состояние душ умерших людей, как на состояние полу жизни, с ничтожными признаками сознания и чувства. В других местах ветхозаветного Откровения имеются свидетельства о сознательной жизни умерших, которые представляются способными отличать себя от других подобных душ, беседовать с ними ( Ис.14:9–10 ), 771 утешаться ( Иез.32:31 ), молиться ( 2Мак.15:12–14 ). Вообще, нужно иметь в виду, что ветхозаветно библейское учение о загробном состоянии души, в сравнение с новозаветным, когда Бог говорил нам в Сыне ( Евр.1:2 ), есть только начатки учения об этом предмете, не всегда ясные и определенные. |
|
|
