| Частные вопросы веры Божией, извращаемой сектантами 25. О бессмертии души (Против адвентистов) Учение Ветхого Завета Господь создал тело человека из земли, а душу от Своего дуновения: «Создал Господь Бог человека из праха земного... вдунул в лицо его дыхание жизни и стал человек душою живою» ( Быт.2:7 ). И у животных есть «душа», но она не от дуновения Божия, а прямо от природы: «и сказал Бог: да произведет вода пресмыкающихся, душу живую... да произведет земля душу живую по роду ее, скотов и гадов, и зверей земных» ( Быт.1:20–24 ). В Писании потому и говорится, что душу (животных) есть возможно; но это законом запрещено: «Все движущееся, что живет, будет вам в пищу: как зелень травную даю вам все. Только плоти с душею ее, с кровью ее, не ешьте» ( Быт.9:3–4 ). «Никакого тука и никакой крови не ешьте» ( Лев.3:17 ). Значит, в Писании должно отличать душу человеческую от души животной ( Лев.17:11 ; Втор.12:23 ). Душа живет в теле, как в жилище: «Жилище мое снимается с места и уносится от меня, как шалаш пастушеский; я должен отрезать, подобно ткачу, жизнь мою: Он (т.е. Бог) отрежет меня от основы; день и ночь я ждал, что Ты пошлешь мне кончину» ( Ис.38:12 ). Бог «слугам Своим не доверяет; и в Ангелах Своих усматривает недостатки, тем более в обитающих в храминах из брения» ( Иов.4:18–19 ). Душа представляется самостоятельной, выходящей и входящей в тело человеческое: «Услышал Господь голос Илии, и возвратилась душа отрока сего (умершего) в него, и он ожил» ( 3Цар.17:22 ). Отшествие души в загробный мир называется также отшествием к Богу: «И возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). Душа после разрушения тела живет как бы в особой обители: После смерти «отходит человек в вечный дом свой» ( Еккл.12:5 ). Товит молился Богу: «Повели освободить меня в вечную обитель» ( Тов.3:6 ). Преисподняя, как жилище душ умерших людей, наполнена живыми, сознающими и говорящими душами: По поводу смерти Навуходоносора пророк Исайя пишет: «ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем; пробудил для тебя Рефаимов, всех вождей земли; поднял всех царей языческих с престолов их. Все они будут говорить тебе: и ты сделался бессильным, как мы! И ты стал подобен нам» ( Ис.14:9–10 ; ср. Иез.31:3–18 ). |
| XXVII. О недостойных пастырях Апостол говорит: «кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нём?» ( 1Кор.2:11 ). Отсюда ясно видно, что в суждениях своих о людях мы можем весьма часто ошибаться. Если пастыри представляются нам недостойными, то всё же мы должны рассудить, таковы ли они на самом деле? Ведь знает только «дух, живущий в каждом из них». Впрочем, нельзя отрицать того, что пастырь может погрешать, ибо ведь он такой же человек, как и мы, а о нас, людях, апостол Иоанн Богослов сказал так: «если говорим, что не имеем греха, обманываем самих себя» ( 1Ин.1:8 ). Да что говорить о пастырях, когда сам апостол Павел говорил о себе: «я плотян, продан греху... Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю... Желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю» ( Рим.7:14–19 ). Мало этого, среди апостолов был даже Иуда, о котором Спаситель знал, что он предаст Его, а другие апостолы знали, что он вор ( Ин.12:6 ); однако же Господь послал на проповедь и Иуду и велел принимать и слушать Иуду так же, как и прочих апостолов, ибо обо всех апостолах Он сказал: «слушающий вас, Меня слушает» ( Лк.10:16 ), «принимающий того, кого Я пошлю, Меня принимает» ( Ин.13:20 ). Таким образом, недостоинством пастырей не должны смущаться пасомые, предоставивши его суду Божию ( Рим.14:4 ; 1Кор.4:5 ) и суду закона ( 1Тим.5:19 ; Еккл.5:7–8 ). Нельзя забывать, что злая воля в человеке никогда не может потушить огня благодати Божией. Это видно из того, что злочестивый Каиафа «предсказал, что Иисус умрёт за народ» по той причине, что «на тот год был первосвященником» ( Ин.11:51 ). Если же допустить, что у недостойных пастырей дар священства за греховную жизнь их может потухнуть и даже исчезнуть, если не возгревать его, то, значит, наоборот, надо допустить и такую нелепицу, что за святую жизнь без всякого рукоположения дар Божий, например, диаконский, может возгреться до силы дара епископского?! Нет, благодать священства это талант, который может владеющий им пускать в дело или наоборот закопать в землю ( Мф.25:14–30 ), но потухнуть или исчезнуть этот дар никогда не может. |
| XV. О молитве и милостыне за умерших Когда человек умирает и душа разлучается с телом, то тело, по слову Священного Писания, «возвращается в землю, чем оно и было, а дух возвращается к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 ). По разлучении с телом души наши прежде всего пойдут на суд Божий. «Всем нам, – говорит святой апостол, – должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое» ( 2Кор.5:10 ). Этот суд для души каждого человека наступает сейчас после его смерти. «Человекам положено, – говорит апостол, – однажды умереть, а потом суд» ( Евр.9:27 ). Этот суд отличен от будущего всеобщего суда Божия. Оправданные на этом суде и получившие блаженство святые будут судить вместе с Господом на страшном суде Христовом весь мир ( 1Кор.6:2 ) и даже ангелов (ст.3). Но участь душ грешных, которые не найдут оправдания на этом первом суде Божием, ещё до страшного суда Божия будет безмерно тяжела. По изображению Слова Божия, эти души «удаляются от света лица Божия» ( Мф.7:23 ) и заключаются в темницу духов ( 1Пет.3:18 ). Но если для них уже нет личной возможности спасения, то для них остаётся всё ещё милосердие Божие и наша любовь к ним. Христианин не может оставаться равнодушным к такому страшному состоянию усопших душ за гробом. У них может быть и вера, и покаяние, но у них уже нет возможности засвидетельствовать и оправдать свою веру и своё покаяние собственными добрыми делами. Вот почему мы, живые люди, должны выступить защитниками и ходатаями за них пред Богом, должны предстать со своей верой и со своими добрыми делами и умолять Судию о милосердии. Любовь христианская «никогда не перестаёт» ( 1Кор.13:8 ); она не должна переставать и по отношению к тому, что за гробом. На дела любви нет закона, нет запрета, – говорит апостол ( Гал.5:23 ), и ничто не должно нас останавливать в наших молитвах об умерших. Свв. апостолы заповедуют нам молиться друг за друга ( Иак.5:16 ), молиться за всех человеков ( 1Тим.2:1 ) во всякое время ( Еф.6:18–19 ). |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Подарок — форма выражения любви, благодарности, внимания к человеку. Почему в Синодальном переводе Св. Писания слово «подарок» зачастую употребляется в негативном смысле? Это связано с употреблением слова «подарок» в смысле «взятка» ( Притч.18:17 ), ( Притч.19:6 ), ( Еккл.7:7 ), ( 1Цар.8:3 ). Своими подарками мы можем добиваться расположения других людей к себе, подкупать их — это порочный путь. Поэтому следует делать подарки искренне, без какого-либо расчета. Почему люди делают подарки? Настоящая причина настоящего подарка – это любовь, доброе отношение, расположение к кому-либо. Если сердце наполнено этими чувствами, им нужно помочь превратиться в предмет или слово или поступок. Что мы можем подарить Богу, подарившему нам всё? Чтобы ответить на этот вопрос, нужно вспомнить один из евангельских рассказов, например, о иерихонском слепом, исцеленным Иисусом Христом. Прозрев, человек пошел за Иисусом, славя Бога; и весь народ, видя это, воздал хвалу Богу ( Лк.18:35-43 ). Это чудо исцеления учит нас быть благодарными Богу и идти за Ним. Любому отцу всегда приятно, когда его дети с ним, идут за ним, учатся у него. И если мы считаем Бога своим Отцом Небесным, то должны идти за Ним, быть с Ним. Это самый большой подарок, который мы можем от себя подарить Богу. Какие подарки делали святые? Узнать об этом мы можем из житий святых. Подарок от святого всегда становится частью жизни того, кому посчастливилось его получить. Он преображает человека, лечит, вдохновляет. В нашей обыденной жизни мы привыкли к тому, что подарок – всего лишь средство порадовать своих близких, но дар святого всегда больше, чем просто радость. Это именно то, чего нам так сильно не хватало. Вспомним о нескольких таких подарках. Святитель Николай Чудотворец много раз помогал деньгами нуждающимся, при этом, будучи человеком скромным и деликатным, он всегда желал остаться неизвестным. Интересно, что европейская традиция «подарочных носков», по преданию, восходит именно к одному из сюжетов жизни святого, дарившего нуждающимся золото, как считается в Западной Европе, не в обычных мешочках, а в чулках. |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Парижское богословие и неообновленчество Светлой памяти священника Даниила Сысоева ( † 20 ноября 2009) 19.11.2010 1100 Время на чтение 6 минут 20 ноября исполняется год со дня убиения священника Даниила Сысоева - постоянного автора журнала «Благодатный Огонь». «Бывает нечто, о чем говорят: " смотри, вот это новое " ; но это было уже в веках, бывших прежде нас» (Еккл. 1, 10). Эти печальные слова премудрого Соломона невольно приходят на ум, когда случается наблюдать полемику, развернувшуюся вокруг деятельности неообновленцев. Мне приходилось неоднократно сталкиваться с людьми, пострадавшими от обновленческой ереси, и надо заметить, что большинство стрел, метаемых в сторону свящ. Г. Кочеткова и столешниковских глашатаев «обновленного Православия с человеческим лицом», не достигают своей цели, ибо «стреляющие» не метят в самое сердце этой ереси. Возмущение православной общественности обрушивается или на русский язык богослужения, или на изгнание из храма непричащающихся, или на подчеркнутый элитаризм и экуменизм этих общин. Но при этом практически не замеченной остается т. н. «парижская» подоплека этого явления, т. е. влияние «парижской школы богословия». Например, на знаменитой конференции «Единство Церкви», проходившей в 1994 году, представители Свято-Тихоновского Богословского института усиленно пытались отмежевать кочетковщину от учений оо. А.Шмемана и Н.Афанасьева - этих столпов «православного» модернизма. Свящ. Г. Кочеткову приписывалась «честь» создания некоего собственного учения, тем самым подогревая его претензии на роль самозванного пророка. Все это напоминает недавнюю историю, когда, на заре перестройки, Сталин осуждался как отступник от заветов Ленина и идеалов коммунизма. Действительно, в некоторых мелочах идеи российских неообновленцев и их практика отличаются от рецептов, прописанных парижской школой богословия. Но это лишь следствие земного несовершенства, не дающего (к нашему счастью!) идеям воплотиться в реальной жизни во всей своей красе. Однако сердцевина и у западного, и у российского церковного модернизма одна: отвержение святоотеческого Предания во всей его полноте. И как следствие - отвержение современного устройства Церкви или как устаревшего, или же как отошедшего от апостольских истоков. «По плодам их узнаете их. Собирают ли с терновника виноград, или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые. Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые» (Мф. 7, 16-18). Этот критерий, данный Спасителем, отметает все попытки оправдать «парижан», ведь плоды церковного модернизма у всех перед глазами. |
| Скачать epub pdf Общество Как решить противоречие, когда профессиональный (карьерный) рост мешает жизни в Церкви? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Как только человек лишился рая, труд стал необходимым занятием, которому он обязан посвящать значительную часть жизни: « В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» ( Быт. 3:19 ). Люди прошлых веков трудились не меньше нас. Некоторые виды работ требовали даже больше сил и времени, чем занятия современного человека. Жизнь крестьян, составлявших основную часть народа на Руси, проходила в постоянных утомительных работах. Но они молились больше нас. Душа должна жить духовно полнокровно. Еще Соломон говорил: « Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается» ( Еккл. 6:7 ). И еще нас учит Писание: « Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав» ( Екк.8:5–6 ). Надо сугубо просить Бога о помощи и верить, что Господь силен соединить то, что по нашим человеческим меркам кажется трудно совместимым: жизнь по уставам Церкви и высокий профессионализм. Если человек понаблюдает за тем, как проходит день, то легко увидит, как много времени расходуется напрасно. У каждого свой способ потери времени: лишние звонки, продолжительные разговоры по телефону, чтение газет и проч. Непреложно Слово Божие: « Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» ( Мф. 6:33 ). Мы знаем, как много могли сделать люди, которые руководствовались этим духовным правилом. Например, А.В.Суворов, будучи фельдмаршалом и имея много обязанностей, строго соблюдал церковный устав. Когда мы совершаем то, что есть «едино на потребу», то с помощью Божией устраиваются и наши мирские дела. Почему Русская Православная Церковь, не поставит вопрос о переименовании улиц и метро в Москве? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря С Вашим мнением о необходимости изменений таких названий согласен. К сожалению, прошлое запечатлелось не только в топонимах, но и в сознании людей. Как противостоять нравственному разложению молодежи? |
| Глава 7 1–23. Нравственные наставления Екклезиаста. 24–29. Развращенность женщины. Еккл.7:1 . Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти – дня рождения. Еккл.7:2 . Лучше ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира; ибо таков конец всякого человека, и живой приложит это к своему сердцу. Еккл.7:3 . Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше. Еккл.7:4 . Сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья. Еккл.7:5 . Лучше слушать обличения от мудрого, нежели слушать песни глупых; Еккл.7:6 . потому что смех глупых то же, что треск тернового хвороста под котлом. И это – суета! До 7-ой главы то отношение к жизни, которому научал Екклезиаст, то «лучшее», что находил он в жизни, было указано им кратко и обще. Благодаря этому, его наставления могли подать повод к слишком одностороннему пониманию. Могло показаться (так не раз и случалось), что Екклезиаст приглашает к эпикурейскому наслаждению жизнью, к извлечению из нее всевозможных удовольствий и особенно чувственных. Его «ешь, пей, веселись» могло быть понято, как призыв к разнузданному веселью на жизненном пиру, как приглашение брать от жизни возможно больше наслаждений, не смущаясь мыслью о неизвестном будущем. Глава седьмая устраняет всякую возможность такого перетолкования и устанавливает истинный смысл наставлений Екклезиаста. Внушая «веселиться», он имел в виду не то легкомысленное, пошлое веселье среди мирских забав и развлечений, которое оставляет по себе ощущение пустоты и нравственной неудовлетворенности, но светлое, праздничное настроение, которое во всем совершающемся видит проявление Божественного Разума и, потому, умеет извлекать минуты чистой, безмятежной радости даже из самых страданий, будут ли они чужие или собственные. Внутренний опыт научил Екклезиаста, что созерцание человеческих страданий и даже смерти вызывает в душе ту особенную полноту нравственного чувства, которая создает более прочное счастье, чем все пошлые развлечения, столь же кратковременные, как треск тернового хвороста (ст. 6). Человек научается тогда понимать истинный смысл жизни, примиряться со злом, не бояться смерти, оставаться безмятежно радостным при всех обстоятельствах жизни. В виду этого, Екклезиаст советует предпочитать день смерти дню рождения, дом плача – дому пира, сетование – смеху, обличения мудрых – песням глупых. «При печали лица сердце делается лучше», точнее с еврейского: делается веселее, счастливее (ср. Еккл 11.9 ; Суд.19:9 ; Руфь 3.7 ). |
| Глава 5 1–6. О молитве и обетах. 7–8. Особенности деспотического управления. 9–16. Суетность богатства. 17–19. Достоинство чистых радостей. С Богослужением неразрывны молитва и обеты. Екклезиаст дает наставления и по этим предметам. Еккл.5:1 . Не торопись языком твоим, и сердце твое да не спешит произнести слово пред Богом; потому что Бог на небе, а ты на земле; поэтому слова твои да будут немноги. Он предостерегает читателя от торопливой и многоречивой молитвы. Сознание величия Бога, живущего на небе, и ничтожности человека, живущего на земле, должно побуждать последнего взвешивать каждое свое слово, говорить от глубины сердца, с смирением и благоговением. И в Новом Завете Спаситель предостерегает от многословной и неблагоговейной молитвы ( Мф 6.7–8 ). Еккл.5:2 . Ибо, как сновидения бывают при множестве забот, так голос глупого познается при множестве слов. Как излишняя беспокойная озабоченность вызывает множество сновидений, нарушающих покой спящего, так глупая суетливость во время молитвы рождает бессмысленное и бесцельное многословие. Еккл.5:3 . Когда даешь обет Богу, то не медли исполнить его, потому что Он не благоволит к глупым: что обещал, исполни. Еккл.5:4 . Лучше тебе не обещать, нежели обещать и не исполнить. Обязательно исполнение обетов, но не самые обеты. «Если же ты не дал обета, то не будет на тебе греха» ( Втор 23.22 ). Еккл.5:5 . Не дозволяй устам твоим вводить в грех плоть твою, и не говори пред Ангелом [Божиим]: «это – ошибка!» Для чего тебе делать, чтобы Бог прогневался на слово твое и разрушил дело рук твоих? «Вводить в грех плоть» значит – или возбуждать к греху чувственность (ср. Иак 3.6 и д.) или подвергать тело испытанию, наказанию. Вернее последнее понимание, так как выражение «вводить в грех тело» не вполне соответствует библейскому словоупотреблению, по которому грешит не тело и даже не плоть, но воля человеческая. «Ангел» или посланник означает здесь священника, которому поручено было надзирать за обетами. В таком же смысле употреблено это слово и у Мал 2.7 . Греческий и сирийский перевод вместо «перед Ангелом» читают: «перед Богом» (слав. « пред лицем Божиим»). Они или имели в данном месте другое еврейское чтение или понимали выражение «Ангел» в смысле самооткровения Божия. Екклезиаст предостерегает, в случае неисполнения обета, говорить священнику: «это – ошибка», т. е. грех слабости, так как такое лицемерное самооправдание навлечет на виновного гнев Божий и наказание. |
| Глава 1 1–3. Основная мысль книги. 4–11. Круговращение мировых стихий. 12–15. Личный опыт Екклезиаста. 16–18. Суетность мудрости. Еккл.1:1 . Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме. Сравнивая надписание книги Притчей и книги Екклезиаста, некоторые толкователи не без основания находят в последней признаки несоломоновского происхождения. Не совсем понятно, почему Соломон не назван здесь своим собственным именем, как это в книге Притчей, если бы действительно он был писателем книги Екклезиаста. Не выступает ли здесь исторический Соломон простым символом, как и самое имя Когелет? Мало понятно, также, выражение «царя в Иерусалиме». В исторических книгах Соломон называется обыкновенно царем израильским (напр., 4Цар 23.13 ; 3Цар 4.1 и др.), но никогда просто царем в Иерусалиме. Последнее выражение указывает, по-видимому, на то время, когда Израиль перестал составлять самостоятельное царство и не имел уже своего царя в Иерусалиме. Еккл.1:2 . Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета! «Суета сует». Евр. hebel (от халдейского habal – дымиться, испаряться) значит: дым, пар, дыхание, в переносном смысле: ничтожество, бесполезная вещь, тленность, суетность. Этим именем называются языческие боги ( Втор 32.21 ; Иер 14.22 ), как не приносящие никакой пользы человеку ( Иер 16.19 ), всякая бесполезная вещь, тщетное, напрасное действие ( Ис 30.7, 49.4 ), фантастические мысли ( Пс 93.11 ), безрадостная, скорбная жизнь ( Иов 7.16 ). Выражение «суета сует» указывает на высшую степень ничтожности, бесполезности. Ничтожным, по Екклезиасту, является все. Но в Еккл.1 и след. стихах это «все» ограничивается существующим и происходящим «под солнцем», т. е. в пределах земного, конечного бытия. Да и в этом случае понятие суетности у Екклезиаста нуждается в некотором ограничении. Все вещи и явления, по планам провидения, имеют свои цели, осуществляя которые они не могут быть признаны бесполезными, ничтожными (ср. ( Еккл 3.11 ): все соделал Он прекрасным в свое время). Ничтожными они являются, в сознании Екклезиаста, лишь в отношении к той цели человеческих стремлений, которая заключается в достижении совершенного, абсолютного счастья – Ithron. |
|
|
