Но чтобы сердце стало таким, любовь должна раскрыть свою тайну, проявив свое самое главное свойство: предстать любовью-жалостью, способною на подвиг сострадания. А эта тайна становится доступной только страдающему сердцу; только страдания постигают суть любви, которая является даром Божиим. Именно благодаря скорбям, благодаря тому, что плоть его болит, душа страдает, а “лицо побагровело от плача” (Иов 16:16), приходит к Иову прозрение. Он убежден, что “к страждущему должно быть сожаление от друга его”, но подвиг сострадания возможен лишь в том случае, если друг не оставил страха к Вседержителю (Иов 6:14). Иначе надежда тщетна. И “сыны века сего” оказываются “неверны, как поток, как быстро текущие ручьи, которые черны от льда и в которых скрывается снег. Когда становится тепло, они умаляются, а во время жары исчезают с мест своих. Уклоняют они направление путей своих, заходят в пустыню и теряются” (Иов 6:15–18). Не так нужны объяснения происходящего самому Иову, — он с благодарностью принимает от Бога и доброе и злое (Иов 1:21; 2:10), как его мучает невозможность оправдаться перед друзьями, которые дороги ему, поэтому он просит, чтобы Господь Сам заступился за него, оправдал его в глазах людей, которые мыслят в рамках законов плоти. Но чтобы преодолеть немощь человеческой любви, требуется подвиг: необходимо принести свое самолюбие в жертву, требуется осознание своей немощи, признание своего непонимания, своей слепоты (Ин 9:41). Не смогут понять страданий Иова друзья его, которые преисполнены лжесвидетельств. “Злоба твоя велика, и беззакониям твоим нет конца” (Иов 22:5), — спешат обличить они праведника, объясняя свои слова тем, что Бог “по делам человека поступает с ним и по путям мужа воздает ему” (Иов 34:11) и что “ищущие Господа не терпят нужды ни в каком благе” (Пс 33:11), а “нечестивому не будет добра” (Еккл 8:13). Друзья, ожидая в награду за исполнение закона “благо, чтобы есть и пить и услаждать душу свою от труда своего” (Еккл 2:24), находят обоснование своей правоты в ложно понимаемом принципе воздаяния, строя свое общение с Богом на основе юридических отношений, а не на любви, не понимая, что земные блага, которые воспринимаются нами как символ нашего благочестия, пред лицем Божиим теряют всякую ценность, ибо затрагивают область плоти, а не духа. Смысл истинных благ сокрыт от сторонних наблюдателей. Понятие благ гораздо шире наших представлений о них. Истинные блага — это не “пища и питие”, хотя и подается Господом все необходимое любящим Его. Но лучше сказать вслед за Апостолом, что “любящим Бога все содействует ко благу” (Рим 8:28).

http://pravmir.ru/lyubov-bozhestvennaya-...

Что же значат после этого слезы наши, когда смерть мужу покой, и на все наши вопли и рыдания не ответствует ли он нам своим мирным молчанием: не плачьте обо Мне, но плачьте о себе и о детях ваших ( Лук.23:28 )? Итак, плачь над умершим, ибо свет исчез для него... Но меньше плачь над умершим, потому что он успокоился. ( Сир.23:9,10 ). Почил от суеты, трудов, огорчений. Вот мысль, на которой останавливались, хоть не к благоплодному утешению, при разлуке с близкими, многие язычники – люди, не имеющие упования, люди, которые верили и верят, что мертвые ничего не знают ( Еккл.9:5 ), что случайно мы рождены, и после будем, как небывшие: дыхание в ноздрях наших – дым, и слово – искра в движении нашего сердца. Когда она угаснет, тело обратится в прах, и дух рассеется, как жидкий воздух; и имя наше забудется со временем, и никто не вспомнит о делах наших (Премудрости Соломона 2:4). Так верят язычники и, по вере своей, весело празднуют на курганах родных и друзей. Благодарение Господу!... Мы не язычники и тем с большим уважением и усладою можем, взирая на смерть, как на конец всем бедствиям и горестям жизни, повторить то, что сказал Премудрый: «И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе» ( Еккл.4:2 ), или то, что сказал Апостол Христов: «блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих» ( Откр.14:13 ). Но смерть не только есть конец нашей суетной жизни; она есть вместе и начало новой, несравненно лучшей жизни: смерть есть начало бессмертия, и вот новый для нас источник утешения при разлуке с близкими и родными, источник, из которого и Сам Спаситель почерпнул утешение для Марфы, оплакивавшей смерть брата своего Лазаря, когда сказал: воскреснет брат твой. Не место здесь подробно доказывать истину бессмертия нашей души и воскресения тела: какой христианин не исповедует священного догмата: чаю воскресения мертвых? Но мы только напоминаем здесь эту животворную и успокоительную истину: для человека, потерявшего кого-либо из близких сердцу, что может быть отраднее, как не убеждение, что человек, которого он оплакивает, не умер, а жив душою, и что будет время, когда он востанет не только с душою, но и с телом?...

http://azbyka.ru/otechnik/Germogen_Dobro...

19). Если он делает то, чего не хочет, то как может статься, что говорят, будто человек может быть без греха, если захочет? Каким образом может он быть тем, чем хочет, когда апостол утверждает, что он не может исполнить того, что желает? А когда мы спрашиваем у них, кто эти люди, которых они считают безгрешными, – хотят увернутся от истины посредством новой уловки: мы-де говорим не о тех, которые есть ли были, а о тех, которые могут быть. Отличнейшие учители, говорят они, доказывают, что может быть и то, чего никогда не было, хотя и говорит Писание: то и будет, но это было уже в веках, бывших прежде нас ( Еккл. 1:9–10 ). Мне нет необходимости в настоящем случае перебирать каждого из святых и как бы на прекраснейшем теле указывать некоторые морщинки и пятна. Так по простосердечию делают очень многие из наших, хотя могли бы опровергнуть доводы еретиков, а чрез них и философов, несколькими изреченьицами Писаний. Ибо что говорит сосуд избранный? Ибо всех заключил Бог в грехе, чтобы всех помиловать ( Рим. 11:32 ), и в другом месте: потому что все согрешили и лишены славы Божией (там же, 3:23). Равно и Екклезиаст, устами которого говорила сама мудрость, заявляет откровенно, и говорит: нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы ( Еккл. 7:21 ). И опять: если согрешит народ твой, ибо нет человека, который не грешил бы ( 3Цар. 8:46 ) И еще: кто может сказать: «я очистил мое сердце?» ( Притч. 20:9 ). И – никтоже чист от скверны, áще и един дéнь жumié егó на земли ( Иов. 14:4–5 ). Потому и Давид говорит: вот, я в беззаконии зачат, и во грехе родила меня мать моя ( Пс. 50:7 ). И в другом псалме: не оправдается пред Тобой ни один из живущих ( Пс. 142:2 ). Над последним свидетельством они подшучивают, под видом благочестия, нового рода умствования. Говорят, что никто не совершенен по сравнению с Богом. Как будто Писание в таком смысле выразилось? Ведь оно не говорит: не оправдается по сравнению с тобой ни один из живущих; а – не оправдается пред Тобой ни один из живущих.

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

1. Лк. 12, 15 : Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения. 2. 1Кор. 6, 7 : Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными? для чего бы вам лучше не терпеть лишения? Но вы сами обижаете и отнимаете, и притом у братьев. Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? 3. Еккл. 1, 8 : Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием. 4. Сир. 4, 36 : Да не будет рука твоя распростертою к принятию и сжатою при отдании. 5. Сир. 40, 13 : Имения неправедных, как поток, иссохнут и, как сильный гром при проливном дожде, прогремят. 6. Сир. 5, 10 : Не полагайся на имущества неправедные, ибо они не принесут тебе пользы в день посещения. 7. Сир. 14, 9 : Глаза любостяжательного не насыщаются какою-либо частью. 8. Сир. 21, 9 : Строящий дом свой на чужие деньги – то же, что собирающий камни для своей могилы. 9. Свт. Василий Великий : Кто жаждет чужого, вскоре будет плакать, потеряв и свое. 10. Любостяжательный желает всего, что видит глаз, не насытится око зрети ( Еккл. 1, 8 ), и сребролюбец не удовольствуется тем, что получает. Ад не скажет: довольно ( Притч. 30, 16 ), и любостяжательный никогда не говорит: «Довольно». Когда употребишь то, что у тебя есть? Когда станешь этим наслаждаться – ты, непрестанно предающийся трудам приобретения? Любостяжательный – худой сосед в городе, худой сосед в поле. Море знает свои пределы; ночь не преступает издревле положенных ей границ; но любостяжательный не уважает времени: не знает предела, не уступает порядку преемства, но подражает стремительности огня – все захватывает, все пожирает. Что ж после сего? Не всего ли три локтя земли ожидают тебя? Не достаточно ли будет тяжести немногих камней, чтобы охранять жалкое тело? Для чего томишься? Для чего поступаешь беззаконно? 11. Лучше малыми приращениями унимать нужду, нежели, вдруг возвысившись за счет чужого, впоследствии лишиться всего своего достояния. 12. [Свт. Иоанн Златоуст : ] Кто берет то, что принадлежит товарищу, и отдает другим, не милосердствует, но совершает крайнюю несправедливость. Ведь если милуешь из неправедно добытого, будь милостив и к тем, с кем ты поступил неправедно. Ибо благочестив не тот, кто многих милует, но кто ни в чем не согрешает.

http://azbyka.ru/otechnik/prochee/pchela...

1. Учитель должен назидать и исправлять души учеников не только советом и вразумлением, но и страхом и напоминанием о Боге. Ведь когда слова человека, как такого же раба, не в состоянии подействовать на душу, тогда уже необходимо напомнить и о самом Господе. Так делает и Павел. Сказавши о смиренномудрии и единении, равно как и о том, что не должно восставать одному против другого, послушай, что (потом) он говорит: «Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы». Не сказал: «чтобы вы более не поступали» как вы хотите, – так как это могло бы уязвить их, – но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Фессалоникийцам, когда говорит: «а не в страсти похотения, как и прочие язычники " ( 1Фес. 4:5 ). Вы оставили, говорит он, их (языческие) верования; но это всецело зависело от Бога; а я требую того, что зависит от вас, – именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Господа в свидетели своих слов, – что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя. «По суетности, – говорит, – ума своего». Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: «суета сует, – все суета!» ( Еккл. 1:2 )? Но скажет кто-нибудь: если (то или другое) суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если при том это – дело Божье, то как же оно может быть суетно? И много возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божий назвал (Екклесиаст) суетными, – нет; не небо суетно, не земля суетна, – нет; не солнце, не луна, не звезды, не тело наше. Все это – «очень хорошо». Что же суетно? Послушаем, что говорит сам Екклесиаст: «Посадил себе виноградники,.. сделал себе водоемы,.. приобрел себе крупного и мелкого скота,.. собрал себе серебра и золота,.. завел у себя певцов и певиц... И сказал я в сердце моем, что и это – суета» ( Еккл. 2:4, 6–8, 15 ); опять: «суета сует, – все суета!». Послушай, что говорит и пророк: " Собирает человек и не знает, кому достанется то» ( Пс. 38:7 ). Поэтому «суета сует» – великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это – суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако ж, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели.

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Zlatoust...

31:24), лучше малое праведнику, паче богатства грешных многа (Пс. 36:16). Свидетельствует же и Павел, что корень всех зол есть сребролюбие (1 Тим. 6:10). Ибо сребролюбец несострадателен и немилостив. Спаситель же наш и Господь, ведая, что страсть сребролюбия есть погибель для души, предлагает подобающее лекарство, говоря: Не берите с собою ни золота, ни серебра, ни меди в поясы свои (Мф. 10:9), и продолжает: истинно говорю вам, что трудно богатому войти в Царство Небесное (Мф. 19:23), [Col. 1460] поскольку нестяжание дешево и легко на небо воспаряет. Ему же слава во веки веков. Аминь.    Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик — одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник — гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую (1 Тим. 6:8). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра (Мф. 10:9), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить(Мф. 6:25), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его (Сир. 4:2). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра (Еккл. 5:9). Посему нищий позна ходити противу живота (Еккл. 6:8). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена (Сир. 4:31). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать (Деян. 20:35). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради (Исх. 23:7). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим (Исх. 23:8). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь (1 Цар.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/2687...

Андрей Чичигин 24 июня 2016, 09:09 " И создал Господь Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою. " (Быт.2:7) Если " душа " возникает (начинает быть) в момент когда Бог " вдунул " " дыхания жизни " в " прах " в форме тела, то не логично, что при разлуки дыхания жизни и тела, душа исчезает (перестаёт быть)? " Дух Божий создал меня, и дыхание Вседержителя дало мне жизнь. " (Иов.33:4) " Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости " .(Еккл.9:10) " потому что участь сынов человеческих и участь животных - участь одна: как те умирают, так умирают и эти, и одно дыхание у всех, и нет у человека преимущества перед скотом, потому что все - суета! " (Еккл.3:19) Darina 23 июня 2016, 21:34 Кровь человека (и животных) постоянно обновляется, вызревая из клеток-предшественниц – стволовых клеток. Место нахождения стволовых клеток – костный мозг. Наиболее активное кроветворение происходит в плоских костях, в т.ч. в ребрах. Так что выбор кости для сотворения жены может иметь значение, отличное от фольклорного «объяснения». Хорошо бы этот интереснейший вопрос и вопрос о душе и крови осветил еще и верующий гематолог. С выбором консультанта, мне кажется, мог бы помочь отец Андрей (Битюков), настоятель храма при Институте детской гематологии. Интервью с о.Андреем публиковалось на Православие.ru 18.09.2015. Владислав 23 июня 2016, 15:45 Иван, Вы правильно заметили, что значение ивритских слов со смыслом " душа " нераскрыто, поэтому некоторые утверждения статьи как бы повисают. Но в одной из лекций Солодков как раз и говорит, что одно из этих слов применяется только по отношению к животным, в том числе и в книге Левит в 17 главе 14 стихе. Насчет крови Авеля, согласно толкованиям святых отцов на книгу Бытия, она вопиет также, как и вопили к Богу грехи строителей Вавилонской башни. Или как вопиет плата, удержанная у работников. (Смотрите послание от Иакова 5:4).

http://pravoslavie.ru/94542.html

Аскетически, по-христиански слышит Соломона и св. Григорий Нисский . Суть екклесиастовых слов святой отец выражает: «А что вожделенно для плоти, то для души – забота и суета» Беседа 5]. Поэтому и правильно сделал царь, что запретил сердцу своему прилепляться к земным трудам и заботам. Св. Григорий с нищим странником-философом, а не с богатеющим в трудах своих царём. Таков Восток. Сказочные богатства и роскошь с лёгкостью меняются на богатства иного сказочного царства – того, что не от мира сего. Блж. Иероним отмечает Соломонову мысль, что не в том ведь только беда, что наследство может достаться глупому, достаточно и того, что в любом случае оно достанется иному, не потрудившемуся. А дальше святой отец интересно и тонко подмечает происходящее с писателями. Блж. Иероним: «(В любом случае) дело сводится к одному и тому же, что другой пользуется трудом человека, и приобретённое пóтом умершего служит к наслаждению живущего. Пусть каждый спросит самого, и он узнает, с каким трудом он составляет книги, как часто стиль перевёртывать должен, чтоб чтения достойное мог написать (Ex. Horat. Sat. s. 1 sat. 10), а между тем он отдаёт часть свою человеку, который не трудился» 2, 20–23]. Итак, «приобретённое пóтом умершего служит к наслаждению живущего». Вот такова жизнь. Разочарование третье: От твоих трудов тебе самому – ничего! Наследник может оказаться и глупым – на ветер пойдёт всё, чем ты занимался под солнцем. Иной будет пользоваться достоянием твоим, как будто это часть его. – А самому что? – А самому ничего! Быт. 1:1 В начале Еккл. 2:22 Ибо что будет иметь человек от всего труда своего и заботы сердца своего, что трудится он под солнцем? Еккл. 2:23 Потому что все дни его – скорби, и его труды – беспокойство; даже и ночью сердце его не знает покоя. И это – суета! Естественный вопрос каждого труженика: что он будет иметь от труда своего, да ещё и от заботы сердца своего? Сколько сил, сколько нервов на всё положено! Екклесиаст не отвечает на вопрос. По Екклесиасту, тут и отвечать нечего. Отрицательный ответ для безуспешного искателя «итрона» очевиден. Наш философ, не отвечая, сразу отмечает только причину того, почему человек не будет иметь ничего от всего труда своего и заботы сердца своего. И это потому что все дни труженика – скорби, и его труды – одно беспокойство , так что даже и ночью сердце его не знает покоя .

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

В общем, язык книги Иова составляет еще одну из ее загадок. Другая трудность связана с наличием в этом произведении комплекса внутренних противоречий, таких, к примеру, как несоответствие исторического «фона» книги ее содержанию. По множеству признаков описываемые в книге события разворачиваются в эпоху патриархов (от Авраама до переселения в Египет). Главные среди этих признаков – упоминание кеситы – металлического слитка, использовавшегося в качестве денежной меры ( Иов 42:11 ), отсутствие священства ( Иов. 1:5 ), древний способ письма вырезанием букв на камне ( Иов. 19:23–24 ). В Септуагинте и церковно-славянской Библии содержится приписка к последним стихам книги Иова, взятая из «сирской книги». В ней Иов называется «пятым от Авраама» и отождествляется с Иовавом, царствовавшим в Эдеме во времена патриархов ( Быт. 36:33 ). С другой стороны, религиозно-этическая проблематика и литературный стиль книги ставят ее в один ряд с произведениями совсем другого периода – времени расцвета еврейской литературы и поэзии. Недаром она как в христианском, так и в иудейском каноне включена в один раздел с книгами, приписываемыми Давиду и Соломону (Притчи, Псалтырь, Песнь песней и др.), – в раздел, называемый «учительные книги» у христиан, кетубхим – у иудеев. Она не только обнаруживает близость с ними по дидактической своей форме и языку, но совершенно совпадает с ними в отдельных и характерных пунктах вероучения. Наблюдаются многочисленные параллели между этими книгами в учении о Премудрости Божией, участвующей в творении мира ( Иов 28 – Прит. 8,9 ), о преисподней ( Иов 26 – Прит. 15:11 ) и загробной участи человека ( Иов 7:9–10 ; Иов 14:2, 12 – Пс. 143:4, 145:4 ; Еккл. 3:19–20 ; Еккл. 12:7 ), о власти Божией над стихиями ( Иов 38:8–11 – Пс. 103:9 ; Прит. 8:29 ) и т.п. Но наиболее очевидное сродство с произведениями, написанными в век Соломона и позже, проявляется в том, что в книге Иова полногласно звучит тема личной ответственности перед Богом и связанная с ней проблема мздовоздаяния – тема, чуждая эпохе патриархов и судей, но весьма часто встречающаяся, в той же постановке, что и в книге Иова, в учительных книгах и в книгах великих пророков. Подробнее об этом будет сказано в главе 4. Лингвистический анализ текста не позволяет сколько-нибудь надежно утверждать, что книга Иова написана до Вавилонского плена, равно как и после него, в связи с чем сторонники допленного и послепленного происхождения книги вынуждены прибегать к косвенным и не слишком убедительным доводам для отстаивания своих позиций. Для первых главной опорой служит упоминание Иова пророком Иезекиилем в контексте, явно перекликающемся с речью Елифаза из книги Иова: «...Если бы какая земля согрешила передо Мною, ...и Я простер на нее руку Мою, и истребил в ней хлебную опору, и послал на нее голод,... И если бы нашлись в ней сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души, говорит Господь Бог

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/iskush...

Глава 10 Еккл.10:1 . Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Мёртвые мухи портят благовонную масть; сильнее мудрости и славы небольшая глупость. Доказательство представляет мысль предшествующего стиха, в котором сказал, что из-за одного глупого может погибать много доброго, что худой человек, примешавшись к хорошим, заражает многих, подобно тому как мухи, если умрут в благовонной масти, портят и запах и цвет ее. И так как к мудрости часто примешивается хитрость, и ум часто бывает соединён с нечестием: то повелевает, чтобы мы искали мудрости чистой, чтобы она соединялась с голубиною невинностью, чтобы мы были разумны на добро, а просты на зло. Может быть и такой смысл: праведному лучше иметь немного простоты и, при чрезвычайной терпеливости, когда отмщение он предоставляет Богу, казаться неразумным, чем, тотчас отомщая, делать зло, сохраняя вид умного. Иначе: мухи, которые, по Исайе ( Ис.7:18 ), владеют частью реки Египетской, портят вкус елея, в каждом верующем оставляя запах и следы своей нечистоты. От этих-то мух и получил название князь бесовский Веельзебуб ( Мф.12:24 ), что в переводе значит: «идол мух», или «человек мух», или «имеющий мух». Еккл.10:2–3 . Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. Сердце мудрого на правой стороне его, а сердце глупого на левой стороне его. Но и по дороге, когда глупый идёт, сердце его уменьшается, и он говорит, что всякий глуп. В Евангелии заповедуется, чтобы левая рука мудрого не знала, что делает правая ( Мф.6:3 ). И получившим удар в правую щеку, повелевается подставлять бьющему не левую щеку, но другую ( Мф.5:39 ). Ибо праведный не имеет у себя левого, а у него все правое. И когда Спаситель придёт для суда, агнцы станут по правую, а козлища будут по левую сторону ( Мф.25:33 ). И в Притчах написано: «пути бо десныя весть Господь, развращени суть, иже ошуюю» ( Прит.4:28 ). Итак, кто мудр, тот всегда помышляет о будущем, о том что ведёт к правой стороне; а кто неразумен, тот помышляет о настоящем, что поставлено по левую сторону. Следуя этому, философ и поэт сказал:

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

   001    002    003    004    005    006    007    008   009     010