| Убеждаемые же ими, получаем воздаяние — трудноисцелимые раны в душе и постыднейшие помыслы. И впоследствии сердце, смущаясь, мучается оттого, что ум и страсть, будто палачи, тащат его то туда то сюда (ср. Рим. 7:23). Посему суета для нас [заключается в том], как было уже сказано прежде, чтобы, оставив родителей и братьев, приобретать [такие] свидания на погибель души. Ибо человеку, желающему подвизаться, вообще не подобает есть и пить вместе с женщиной, или получать услуги от женщины, или заботиться о женщинах, или вообще знаться с ними. Также и церковным девственницам (κανονικαι ς) не подобает общаться с мужчинами наедине, чтобы никто не соблазнился из-за нас, но чтобы мы были для всех беспреткновенны. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открываемся (2 Кор. 5:11). Посему убоимся соблазнить кого-либо, но послушаем Господа, сказавшего, что лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской… тому… кто соблазнит одного из малых сих (Мф. 18:6). Посему следует, словно от змеи или от великого греха, бежать от них из-за того, что для желающих подвизаться смертоносна не только беседа с ними, но и помышление [о них]. Учит нас об этом Приточник, говоря: Не даждь женам твоего богатства и твоего ума и жития в последний совет (Притч. 31:3). И другой:К спевающей не примешайся, да не како увязнеши в начинаниех ея (Сир. 9:4). Полагаю, что и Исаия о них говорит: понеже вознесошася дщери Сиони и ходиша высокою выею и помизанием очей и так далее. И продолжает: Господь открыет срамоту их в день онь (Ис. 3:16-17). Что и произошло, как полагаю, в нашествие халдеев. Говорит и иначе: Девы не назирай, да не когда соблазнишися в красоте ея (Сир. 9:5); и далее: Вино и жены превратят разумливых (Сир. 19:2). И Екклесиаст: И обретох аз ю, и реку горчайшу паче смерти жену, яже есть ловитва, и сети сердце ея, узы в руку ея, благий пред лицем Божиим изымется от нея, а согрешаяй ят будет от нея (Еккл. 7:27); и продолжает: Веселися, юноше, во юности твоей, и да ублажит тя сердце твое во днех юности твоея, и ходи в путех сердца твоего непорочен и не в видении очию твоею; и разумей, яко о всех сих приведет тя Бог на Суд (Еккл. |
| 10. Кто мигает глазом, тот навлечет на себя беду, и человек с глупыми устами стремглав падет. 11. Уста праведника есть источник жизни, уста нечестивых покрывает ругательство. 12. Ненависть возбуждает раздоры, а любовь покрывает всякие проступки ( 1Пет.4:8 ;Кор.13:7). 13. В устах разумного обретается мудрость, а на спине глупого жезл. 14. Умные скрывают свое ведение, а уста глупого – готовое сокрушение (18:7). 15. Имение богатого есть крепкий его город ( Сир.40:26 ), а расстройство убогих нищета их. 16. Стяжание праведника служит к жизни, прибыток нечестивого обращается в грех ( Иак.5:1–3 ). 17. Кто принимает наставление, тот идет путем жизни, а кто не принимает наставления, тот заблудится ( Прит.3:7 ; Рим.12:16 ). 18. Кто скрывает ненависть, у того ложные уста, и кто говорит открыто поношение, тот глуп. 19. При многословии грех не минуем ( Еккл.10:14 ), а кто крепко держит уста свои, тот разумен ( Иак.3:2 ). 20. Язык праведника есть лучшее серебро, сердце беззаконных ничего не стоит. 21. Уста праведника питают многих, а безрассудные и сами умирают от скудости ума». 1. Умный сын составляет радость отцу, – не менее, если не более и матери, так же как и глупый сын составляет печаль не одной матери, но и отцу. Но в приточной речи часто встречается такая взаимность мысли, что в двух членах одна и та же мысль должна быть дополняема из одного члена в другом. Напр. Пс.1:6 : весть Господь путь праведных – устроением его во благо, потому, путь праведных не погибнет, а путь нечестивых не весть – Божественным устроением, посему путь нечестивых погибнет. Также Еккл.2:14 : У мудрого очи во главе его, посему он не ходит во тьме, а у глупого глаза не в голове, то он ходит во тьме. 2. Сокровища неправедно приобретаемые не приносят пользы ( Мих.6:9–10 ), потому что злоприобретенное, злым путем и расточается и обладающих ими в день гнева Прит.11:4 ), когда постигнут несчастья или смерть, оставляют без защиты; а справедливость, правота – правильный, законный, честный и благополезный образ действования избавит от смерти, не от смерти телесной, ни для кого неизбежной, но от тяжких, как смерть, бедствий и напастей ( Исх.10:17 ; Пс.32:19 ), в каковые впадают корыстолюбивые и всякие незаконные средства к умножению богатства употребляющие, так как, по слову Апостола, те, которые ищут обогащаться, впадают в искушение и в сеть, и во многие безрассудные и вредные похоти, погружающие в бедствие и гибель ( 1Тим.6:9 ). |
| 1. Скука, нестерпимое однообразие (все – едино), безразличие. 2. Смерть, неизбежный конец жизни. 3. Время, нескончаемый круговорот. 4. Неразрешимая загадка зла. 5. Непостижимая тайна Бога. 1. Безразличие Все мы делаем ценностными суждения – что-то лучше для нас, что-то хуже. Мы выбираем жизнь, а не смерть; красоту, а не уродство; благо, а не зло. Мы – но не природа. Она равнодушна, безразлична. Стивен Крейн пишет: « Человек сказал мирозданью: «Знаешь, я существую». «Ну и что? – отвечало оно, – Мне-то какое дело? Существуешь – и ладно ». Попросите вселенную ответить на вашу анкету. Узнайте у нее, сколько живых существ она породила. Пусть ответом будет некое число « х ». Теперь осведомитесь, сколько из них умерло, умирает или умрет. Ответ тот же самый, « х » – не « х – 1», а именно « х », полностью. Главная наша беда не в том, что бывают беды, а в том, что они бывают у всех, у кого угодно. Беда вот в чем: «На все это я обратил сердце мое для исследования, что праведные и мудрые и деяния их – в руке Божией, и что человек ни любви, ни ненависти не знает во всем том, что пред ним. Всему и всем – одно: одна участь праведнику и нечестивому, доброму и злому, чистому и нечистому, приносящему жертву и не приносящему жертвы; как добродетельному, так и грешнику; как клянущемуся, так и боящемуся клятвы» ( Еккл. 9:1-2 ). «И обратился я, и видел под солнцем, что не проворным достается успешный бег, не храбрым – победа, не мудрым – хлеб, и не у разумных – богатство, и не искусным – благорасположение, но время и случай для всех их» ( Еккл. 9:11 ). Мироздание – прямо как Ретт Батлер из «Унесенных ветром». Оно говорит нам: «Честное слово, мне на это наплевать». 2. Смерть Смерть – самая неприятная вещь на свете, но и самая очевидная. её не скроешь, как не спрячешь на кухне слона. Мало того: она не «будет», она «есть». Как только мы родимся, мы начинаем умирать. Все мы – банкроты, но не все заявили о своем банкротстве. Мы – олигархия живых в неисчислимой демократии мертвых. Что такое смерть? Человеческий разум, исходя из опыта, ответит: |
| 7. Но великое нечто внушают нам волхвы тем, что они возвращаются в страну свою иным путем. Ибо что они делают по наставлению, тем самым подлинно внушают нам, что мы должны делать. Наша страна есть рай, в который, по познании Иисуса, возвращение тем путем, которым мы идем, нам возбраняется. Ибо мы отошли от страны своей гордостью, неповиновением, пристрастием к видимому, вкушением запрещенной пищи, а для возвращения в нее необходимы: плач, повиновение, презрение видимого и обуздание пожелания плоти. Следовательно, мы возвращаемся в страну свою иным путем, потому что, отшедшие от райских радостей через наслаждения, призываемся назад к ним через рыдания. Потому необходимо, возлюбленнейшая братия, чтобы мы, всегда со страхом и всегда с осмотрительностью представляли пред очи сердца, с одной стороны — виновность нашего делания, с другой — определение окончательного решения нашей участи. Размыслим, как приидет Праведный Судия, Который грозит судом, но скрывает его, являет ужасы грешникам, и однако же еще удерживается от них, и отлагает скорое пришествие для того, чтобы менее обрести тех, которых надобно будет осудить. Накажем вины слезами и по гласу Псалмопевца, «предстанем лицу Его со славословием, в песнях воскликнем Ему» (Пс 94.2). Итак, да не обманывает нас никакая ложь удовольствия, да не сбивает нас с пути никакая суетная радость. Ибо близок Тот Судия, Который сказал: «горе вам, пресыщенные ныне! ибо взалчете» (Лк 6.25). Поэтому и Соломон говорит: «и концом радости бывает печаль» (Притч 14.13). Поэтому и опять говорит: «о смехе сказал я: «глупость», а о веселье: «что оно делает? " " (зачем напрасно обманываешь) (Еккл 2.2). И опять говорит: «сердце мудрых в доме плача, а сердце безумных в доме веселия» (Еккл 7.5). Итак, устрашимся заповедей Божиих, если мы истинно прославляем торжество Божие. Ибо приятное для Бога жертвоприношение состоит в сокрушении о грехах, по свидетельству Псалмопевца, который говорит: «жертва Богу — дух сокрушенный» (Пс 50.19). Прошедшие наши грехи омыты при принятии Крещения, и однако же после Крещения мы много их учинили, но не можем омыться от них опять водою Крещения. Итак, поскольку мы и после Крещения осквернили жизнь, то окрестим совесть слезами, потому что, возвращаясь в страну свою иным путем, мы, которые вышли из нее услажденные благами, должны возвратиться в нее огорченные бедствиями, при содействии Господа нашего, Иисуса Христа, Которому подобает честь и слава со Отцом и Святым Духом всегда, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. |
| 5. Но что, если рабы в первую стражу небрежны? — Ибо первая стража есть хранение первого возраста. Но не надобно отчаиваться и переставать творить добро. Ибо Господь, внушая нам о своем долготерпении, присовокупляет: «И если придет во вторую стражу, и в третью стражу придет, и найдет их так, то блаженны рабы те». Ибо первая стража есть время первого возраста, т. е. детство. Вторая — молодость, или юношество, которые, на основании священного изречения, тождественны, как говорит Соломон: «веселись, юноша, в юности твоей» (Еккл 11.9). Третья же принимается за старость. Итак, кто не хотел бодрствовать в первую стражу, тот да бодрствует, по крайней мере, во вторую, так, чтобы, кто пренебрег обращением от грехов своих в отрочестве, тот воспрянул на пути жизни, по крайней мере, во время юности. И кто не хотел бодрствовать во вторую стражу, тот да не опускает средств к вознаграждению во время третьей стражи, так, чтобы, кто не становится на пути жизни в молодости, тот опомнился, по крайней мере, в старости. — Взвесьте, возлюбленнейшая братия, что любовь Божия отовсюду заперла наше упорство. Нет уже ничего, в чем мог бы человек находить извинение. Бог не видит внимания к Себе — и ожидает; видит, что презирают Его, — и приглашает к Себе; приемлет обиду презрения, — и однако же обещает некогда даже награды обращающимся к Нему. — Но никто не должен пренебрегать этим долготерпением Его, потому что на суде Он потребует тем строжайшего правосудия, чем более терпел прежде суда. Поэтому-то Павел говорит: «но, по упорству твоему и нераскаянному сердцу, ты сам себе собираешь гнев на день гнева и откровения праведного суда от Бога» (Рим 2.5). Поэтому Псалмопевец говорит: «Бог — судия праведный, [крепкий и долготерпеливый]» (Пс 7.12). Ибо, намереваясь сказать «долготерпелив», он наперед назвал Его «праведным», для того, чтобы ты знал, что Тот, Кого ты видишь долготерпящим грехи беззаконнующих, будет некогда судить праведно. Посему через некоторого мудрого говорится: «над высоким наблюдает высший, а над ними еще высший» (Еккл 5.7). |
| Таким образом, Екклесиаст напоминает нам то, с чего он начал рассуждение, окончательно опровергнув свои заявления о том, что земля стоит вовек, на ней нет и не будет ничего нового, а все что было – забудется. У Бога ничего не забыто, все, Им сделанное, пребывает вовек, земля прейдет, а Он воззовет прошедшее, то есть восстановит тварь в ее первоначальной красоте, доброте и славе, ничто доброе, совершившееся на земле не будет забыто или утрачено. Это и есть «вечная память». В середине книги Екклесиаст говорит: « Во множестве слов, – много суеты; но ты бойся Бога» (Еккл. 5: 6). И в конце он подводит краткий итог всему сказанному: « А что сверх всего этого, сын мой, того берегись: составлять много книг – конца не будет, и много читать – утомительно для тела. Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 1–14, ср. 3: 17; 11: 9; 2 Кор. 5: 10). К этому выводу мы уже хорошо подготовлены. Святитель Афанасий Великий кратко суммирует содержание книги так: «Предавшись умозрениям о каждом виде сотворенных существ, Соломон пришел к заключению, что исследования этого рода ни к чему не приводят и доставляют человеку только труд; премудрым и праведным становится человек не от знания, но от деятельной жизни. И елика аще речет мудрый уразумети, не возможет обрести: тем же все сие вдах в сердце мое, и сердце мое все сие виде (8: 17); яко праведнии и мудрии, и делание их в руце Божии (9: 1). Посему, оставляя исследования о сем, Соломон обращается к рассмотрению человеческой жизни, наблюдает различные обстоятельства, среди которых люди вращаются и приходит к заключению, что и здесь все управляется Божиим Промыслом: ни легким течение, ниже сильным брань, ниже самому мудрому хлеб, ниже разумным богатство, ниже ведущим благодать: яко время и случай случится всем им (9: 11). И никто не может располагать сими случаями по своей воле: яко кто человек, иже пойдет в след совета, елика сотвори в нем (2: 12). Человек в своей жизни ни над чем не имеет власти, разве только делать зло или делать добро и приготовлять во исход дела свои. Ибо и еже яст и пиет, сие даяние Божие есть (3: 13). Итак, и исследование о том, как произошло все видимое, и приобретение сокровищ и наслаждение удовольствиями, вся сия суета суетствий и более ничто же, только излишество совета и произволения усилование. Но, говоря о суетности настоящего, Соломон тем самым показывает вечность будущего, увещевая памятствовать о вечных, и знать, что будет некогда кончина мира, в день, воньже подвигнутся мужие силы, и упразднятся мелющие (12: 3). Соломон говорит и о том, что последует за кончиною мира: яко все творение приведет Бог на суд о всяком прегрешении, аще благо, и аще лукаво (12: 14). Упоминая о будущем суде, Соломон указывает на воскресение мертвых и воздаяние по делам» [цит. по 57, c. 74]. |
| 9-12). Именно закон случайности, правящий, по их мнению, мирозданием, приводит таких людей ко греху: «Случайно мы рождены и после будем как не бывшие...» (Прем 2. 2). На этом основании нек-рые зап. библеисты находят в Книге премудрости Соломона критику если не самой Е. к., то по крайней мере содержащихся в ней взглядов, однако такая т. зр. не является повсеместно принятой среди ученых ( Krüger. 2004. P. 30). Книги Товита и Иудифи также рассматривают ряд проблем, важных для Е. к. Так, Ангел сообщает Товии, что Сарра, дочь Рагуила, «предназначена... от века» ему в жены (σο ατ τοιμασμνη ν π το ανος - Тов 6. 18). В предположительно более древнем тексте Книги Товита из Синайского кодекса говорится, что Сарра была предназначена в жены Товии «прежде века» (σο ϒρ στιν μεμερισμνη πρ το ανος), т. е. еще до сотворения Богом мира. Нек-рые исследователи связывают это свидетельство о предвечном плане Бога относительно творения с Еккл 6. 10: «Что существует, тому уже наречено имя» ( Krüger. 2004. P. 31). Обсуждаемая в Е. к. проблема невозможности для человека знать достоверно нечто о будущем получила разрешение «в рамках апокалиптического подхода» (Ibidem) в Книге Товита. В заключительной молитве Товит предрекает приход мн. народов «к имени Господа Бога с дарами в руках» (Тов 13. 11) и грядущую небесную славу Иерусалима (Тов 13. 16-18). Перед смертью он говорит сыну и внукам о скором разорении Ниневии и последующем опустошении и восстановлении Иерусалима, демонстрируя т. о. возможность предсказания будущего по крайней мере в исключительных случаях. В молитве Иудифи идея о предвечном замысле Бога о мире и божественном предопределении также находит явное выражение: «Ты сотворил прежде сего бывшее... и содержал в уме настоящее и грядущее» (Иф 9. 5; ср.: Еккл 6. 10). В речи, произнесенной Иудифью перед старейшинами Ветилуи, она упрекает их за неверие в помощь Божию, к-рое привело их к тому, что они решили сдать город врагам через 5 дней: «Вот, вы теперь испытуете Господа Вседержителя, но никогда ничего не узнаете». |
| ИСПУСТИТЬ ДУХ Образное замещение понятия «умереть». Сотворенный Господом из праха земного, человек остается мертвой, косной материей, пока в него не вливается животворящее начало — дух, который одновременно и некая не имеющая физических признаков сущность, и дыхание, доступное чувственному восприятию. Таково дыхание жизни, которым наделяет Бог человека: «И создал Бог человека из праха земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал человек душею живою» ( Быт.2:7 , см. также Быт.6:17 ; ср .: «дыхание мое во мне и дух Божий в ноздрях моих» — Иов.27:3 ; см. также Зах.12:1 ). Смерть вновь разделяет дух и материю, останавливает дыхание человека. «Выходит дух его, и он возвратится в землю свою: в тот день исчезают все помышления его» ( Пс.145:4 ). Дух — дар Бога и принадлежит Ему: «Человек не властен над духом, чтобы удержать дух, и нет власти у него над днем смерти…» ( Еккл.8:8 , см. также Иов.2:10 ), и к Нему возвращается: «И возвратился прах в землю, чем он и был; а дух возвратился к Богу, Который дал его» ( Еккл.12:7 , см. также Иов.34:13–15 ; Пс.103:29 ). «Испустить дух» — распространенное в тексте Б . иносказательное обозначение смерти конкретного человека: «И испустил Исаак дух и умер» ( Быт.35:29 ); «я скоро умолкну и испущу дух» ( Иов.13:19 ); «лежит в изнеможении родившая семерых, испускает дыхание свое» ( Иер.15:9 ); «вдруг она упала у ног его и испустила дух» ( Деян.5:10 ). Распятый Господь, «возопив громким голосом, испустил дух» ( Мф.27:50 , ср. Мк.15:37 ; Лк.23:46 ; Ин.19:30 ). Исцелять раны ИСЦЕЛЯТЬ (ВРАЧЕВАТЬ) РАНЫ (ЯЗВЫ, НЕДУГИ) см. также БАЛЬЗАМ НА РАНУ ; ВРАЧУ! ИСЦЕЛИСЯ САМ ; ИСЦЕЛЯТЬ РАНЫ ОБЩЕСТВА Помогать кому-либо избавиться от душевных страданий, утешать и ободрять человека, перенесшего тяжелую утрату, подавленного горем. Отношение Бога и человека (человеческого общества), уподобленные отношениям целителя и больного, — одна из сквозных библейских метафор. «Я… целитель твой», — говорит Господь израильскому народу ( Исх.15:26 , ср. Втор.32:39 , см. также Ос.7:1, 11:3 ). Через пророков Он возвещает: «Господь обвяжет рану народа Своего и исцелит нанесенные ему язвы»; «Я обложу тебя пластырем и исцелю тебя от ран твоих» ( Ис.30:26 ; Иер.30:17 ). |
| Не сказал: «чтобы вы более не поступали» вы ходите, — так как это могло бы уязвить их, — но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Фессалоникийцам, когда говорит: « а не в страсти похотения, как и » прочие « язычники » (1 Фес. 4:5). Вы оставили, говорит он, их (языческие) верования; но это всецело зависло от Бога; а я требую того, что зависит от вас, — именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Господа в свидетели своих слов, — что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя. « По суетности », — говорит, — « ума своего ». Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: « Суета сует, — все суета! » (Еккл. 1:2)? Но скажет кто–нибудь: если (то или другое) суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если притом это — дело Божие, то как же оно может быть суетно? И много возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божии назвал (Екклесиаст) суетными, — нет; не небо суетно, не земля суетна, — нет; не солнце, не луна, не звезды, не тело наше. Все это — « очень хорошо ». Что же суетно? Послушаем, что говорит сам Екклесиаст: « Посадил себе виноградники, сделал себе водоемы, приобрел себе крупного и мелкого скота, собрал себе серебра и золота, завел у себя певцов и певиц. И сказал я в сердце моем, что и это — суета » (Еккл. 2:6–11); опять: « Суета сует, — все суета! ». Послушай, что говорит и пророк: « Собирает (человек) «и не знает, кому достанется то » (Пс. 38:7). Поэтому суета сует — великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это — суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако же, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели. Суетны деньги, когда их расточают на удовольствия; но не суетны они, когда их употребляют на вспомоществования бедным. Когда ты тратишь их на удовольствия, — посмотрим, какое отсюда происходит следствие. |
| Не сказал: " чтобы вы более не поступали " вы ходите, – так как это могло бы уязвить их, – но указал на других, хотя выразил то же самое. Также поступает он и в послании к Фессалоникийцам, когда говорит: " а не в страсти похотения, как и " прочие " язычники " (1 Фес. 4:5). Вы оставили, говорить он, их (языческие) верования; по это всецело зависло от Бога; а я требую того, что зависит от вас, – именно: жизни и хождения по Богу. Это ваш долг; а я призываю Господа в свидетели своих слов, – что я не умолчал, но сказал, как вам должно вести себя. " По суетности " , – говорит, – " ума своего " . Что такое суета ума? Занятие суетными предметами. А что суетно, как не все настоящее, о чем говорит Екклесиаст: " Суета сует, – все суета! " (Еккл. 1:2)? Но скажет кто-нибудь: если (то или другое) суетно и ведет к суете, то для чего же оно существует? Если при том это – дело Божье, то как же оно может быть суетно? И много возражений касательно этого предмета. Но послушай, возлюбленный! Не дела Божий назвал (Екклесиаст) суетными, – нет; не небо суетно, не земля суетна, – нет; не солнце, не луна, не звезды, не тело наше. Все это – " очень хорошо " . Что же суетно? Послушаем, что говорить сам Екклесиаст: " Посадил себе виноградники, сделал себе водоемы, приобрел себе крупного и мелкого скота, собрал себе серебра и золота, завел у себя певцов и певиц. И сказал я в сердце моем, что и это – суета " (Еккл. 2:6 – 11); опять: " Суета сует, – все суета! " . Послушай, что говорить и пророк: " Собирает (человек) " и не знает, кому достанется то " (Пс. 38:7). Поэтому суета сует – великолепные здания, обилие и избыток золота, толпы слуг, шумно бегущих по площади, гордость и тщеславие, высокомерие и надменность. Все это – суета, потому что произошло не от Бога, но произведено людьми. Почему, однако ж, это суетно? Потому, что не имеет никакой доброй цели. Суетны деньги, когда их расточают на удовольствия; но не суетны он, когда их употребляют на вспомоществования бедным. Когда ты тратишь их на удовольствия, – посмотрим, какое отсюда происходить следствие. |
|
|
