| Нет ничего удивительного, что ее с восторгом приняли люди мира сего, во зле лежащего. Но крайне печально, что ей заразились и члены Вселенской Православной Церкви, которые не услышали совет святителя Ипполита Римского , обращенный к еретику Ноэту: «Ужели тебе недостаточно знать, что Бог создал мир, и не излишним ли является твое стремление определить, как именно Он создал его?». 1 Напротив, они вместо того, чтобы следовать здравым словам Божественного Откровения и прекрасному согласию Отцов, послушали шипения того, кто «уповает, яко внидет Иордан во уста его» ( Иов.40:18 ) и чрез это проглотит тех, кто получил в водах этой благословенной реки свое Возрождение. Они послушали голоса своего плотского разума и с ними, к несчастью произошло то, о чем предупреждал свят. Тихон Задонский : «Плоть немощная того не чувствует и разумом не постигает, того не приемлет. Что Бог един есть естеством и троичен во Ипостасех, того она не приемлет. Что мир из ничего создан, того не приемлет, рассуждая, что ничего из ничего не бывает, но все из иного рождается: и прочие святые тайны за буйство плоть вменяет: Понеже «душевен человек», то есть плотской, «не приемлет яже Духа Божия; юродство бо ему есть» ( 1Кор.2:14 ). Отсюда произошли душепагубные мнения о создании мира, о Боге, о Христе Сыне Божием, о воскресении мертвых, и о прочих христианския веры догматах в христианах, которые о тех рассуждали по плотскому разума смыслу, который, яко слеп сам по себе, постигнуть их без помощи веры не может, и так заблуждает, а не пленяли его в послушание веры». 2 Так возникли — и теистический эволюционизм (телеологизм), и теория дня-эпохи, и теория разрыва и множество других мнений противных Божественному Откровению. Все они отвергают святоотеческий подход к внешней учености, блестяще сформулированный свят. Григорием Паламой : «Во внешней мудрости надо ещё сначала убить змия, то есть уничтожить приходящую от неё надменность; потом надо отсечь и отбросить как безусловное и крайнее зло главу и хвост змия, то есть явно ложное мнение об уме, Боге и первоначалах и басни о творении; а среднюю часть, то есть рассуждения о природе, ты должен при помощи испытующей и созерцательной способности души отделить от вредных умствований, как изготовители лечебных снадобий огнём и водой очищают змеиную плоть, вываривая её… — От змей нам тоже есть польза, но только надо убить их, рассечь, приготовить из них снадобье и тогда уж применять с разумом против их собственных укусов». 3 — А современные апологеты и богословы желают использовать змею в ее «естественном виде», в результате чего над ними сбывается пророчество Соломона: «кто разрушает ограду (Божественного Откровения), того ужалит змей» ( Еккл.10:8 ). |
| Псалом 101 Пс.101:1 . Молитва нищаго, егда уныет и пред Господем пролиет моление свое. Пс.101:2 . Господи, услыши молитву мою, и вопль мой к тебе да приидет. СОДЕРЖАНИЕ Пророк в сем псалме просит Бога о избавлении народа израильскаго из плена, утешая его надеждою и обещанием Божией милости. Он приличен и всякому скорбящему человеку. Относится к седми покаянным псалмам. ТОЛКОВАНИЕ Сей стих есть аки некое приуготовление к прочим прошениям. Ибо Пророк научает нас, чтоб мы прежде, нежели изъясним частныя прошения наши, просили у Бога особеннаго выслушания, не потому, аки бы Он имел нужду в побуждении нашем, но потому, что мы имеем нужду в Духе, ходатайствующем о нас воздыхании неизглаголанными (как говорит Апостол в послании к Рим. 8:26 ), то есть, дабы научил нас взывать и просить с воздыханием сердечным. Ибо как многия обстоятельства препятствуют молитве нашей восходить на небо, яко то недостаток веры, надежды, любви, смирения и проч. Сего ради Пророк просит дара молитвы, дабы мог удобнее получить просимое. Пс.101:3 . Не отврати лица твоего от Мене: в оньже аще день скорблю, приклони ко мне ухо твое: в оньже аще день призову тя, скоро услыши мя. Сие есть первое и главное прошение человека скорбящаго; никтоже бо может исправити, егоже аще Бог презрел, глаголет премудрый Екклесиаст ( Еккл. 7:14 ). Понеже убо воззрение Божие есть первая благодать и главный источник милостей: сего ради Пророк прежде всего просит, дабы Бог не отвратил от него лица Своего, но милостиво воззрел на него. Аки бы сказал: не отврати лица Твоего от Мене, колико я ни гнусен и мерзок; и ежели образ Твой, который я осквернил, не убеждает Тя воззреть на меня, то да убедит милость Твоя: ибо чем гнуснее я, тем беднее и достойнее сожаления. Итак ежели не воззришь на меня, то я никогда не обращуся к Тебе. Сие есть первое прошение человека скорбящаго. В следующих словах: воньже аще день скорблю, приклони ко мне ухо Твое, содержится второе, но последствующее первому; ибо от воззрения лица Божия начинает человек познавать гнусность свою и наготу, а следовательно и бедность. Отсюду начинает скорбеть, и сокрушаться, и призывать врача, богатаго в милости, ведая, что Бог никогда не презирает сердца сокрушеннаго и смиреннаго ( Пс. 50:19 ). |
| Псалом 32 Не надписан 222 . «Это, – говорит бл. Феод., – приписали LXX, переводя псалом, т.е. не ищи в переводе надписания; потому что надписания мы не нашли. Изречен же сей псалом бл. Давидом о том, что совершилось при чудном Езекии, и произносится как бы от самого Езекии, побуждающего народ к песнопению, после чудесной победы и погибели Ассириян». Другие считают благодарственною песнию после победы над Филистимлянами ( 1Пар. 20:4 ; 2Цар. 21:15 223 ). По мнению св. Афанасия, «Давид в сем псалме уверовавших уже во Христа учит восхвалять своего Владыку, открывая им вместе превосходство могущества Его». 1 . Радуйтеся, праведнии, о Господе, правым подобает похвала. Радуйтеся. Это слово Акила и Симмах перевели: «хвалите». Правым подобает похвала. «Как кривая нога не годится для прямого сапога, – поясняет св. Василий В., – так сердцам развращенным неприлична Божия похвала... Поскольку похвала Божия есть правая: то нужно правое сердце, чтобы ему могла быть дозволена и приличествовала похвала» (Сн. Еккл. 15:9 ). 2 . С Евр.: «Славьте Господа на гуслях, пойте Ему на десятиструнной псалтири». 3 . Воспойте Ему песнь нову. «Т.е. служите Богу не в ветхости буквы, но в обновлении духа. Кто принимает закон не чувственно, но разумеет духовный смысл его, поет песнь новую... Кто непрестанно становится новее в отношении к самому себе, тот поет новую песнь Богу. Добре пойте, т.е. с нерассеянною мыслию, с искренним расположением. Пойте со восклицанием 224 . Как некоторые добрые воины, одержав победу над врагами, возносите хвалебные песни Виновнику победы» (Вас. В.). 4 . Давид показывает, почему должно особенно прославлять Господа, – потому что Он истинен, праведен, бесконечно благ (ст. 5), Творец всего земного и небесного (ст. 6), премудр (ст. 7), страшен в Своем величии (ст. 8), всемогущ (ст. 9), Судия и грозный Мздовоздаятель (ст. 10), неизменен (ст. 11), промыслитель, сердцеведец (ст. 15), ничтожно пред Ним могущество сильных мира сего (ст. 16, 17); Он Искупитель, Спаситель уповающих на Него (ст. 18). Вся дела Его в вере. Т.е. Господь верен, истинен во всех делах, все дела Его выражают верность, – что обещает, то исполняет (Иерон. и Август.); «правдиво правит всем Господь всяческих, а нам предоставил зрение дел Его, призывая нас веровать, а не пытливо доведываться, как они совершаются» (Бл. Феод.). По мнению Василия В., слова: вся дела Его в вере, сказаны в том смысле, что все дела Божии призывают к вере, все указывают на Творца своего и Промыслителя. «Видишь небо и порядок в нем, – это для тебя руководитель к вере; потому что указывает собою на Художника». С Евр.: «Ибо слово Господне право и все дела Его верны». |
| [Рец. на:] Порфирий (Успенский), еп. Книга бытия моего: Дневники и автобиографические записки Источник Часть I: С 3 мая 1841 по 1 мая 1844 г Кто не имел опытов, тот мало знает; а кто странствовал, тот умножил знание. Многое я видел в моем странствовании, и я знаю больше, нежели сколько говорю. ( Сир. 34, 10, 11 ) Хороша мудрость с наследством, и особенно для видящих солнце… ( Еккл. 7, 11 ) Все эти изречения Св. Писания как нельзя более применимы к почившему 19 апреля 1885 года преосвященному епископу Порфирию (Успенскому) , заглавие новой книги которого мы только что выписали и который, почти целую четверть века самых лучших дней жизни своей проведя в странствиях по разным землям запада и особенно востока и, следовательно, имев много разнообразных опытов, весьма умножил свое знание ( Сир. 34, 10 ) и мог смело сказать о себе: «Многое я видел в моем странствовании, и я знаю больше, нежели сколько говорю» (ст. 11). Родившись в 1804 году в Костромской губернии и по окончании низшего и среднего образования в местных духовно-учебных заведениях докончив его в С.-Петербургской духовной академии, преосв. Порфирий (в миру Константин Александрович Успенский) при самом же окончании курса академического, именно 15 сентября 1829 года принял монашество и тем самым покорил свою волю в послушание воле Божьей и воле начальства. 9 ноября того же года, уже будучи в сане иеромонаха, он назначен был на должность законоучителя в С.-Петербургский 2-й кадетский корпус и на этой должности чрез год был утвержден в степени магистра богословия. Но при талантливости и живости, даже пылкости характера, обладая неутолимою жаждою кипучей деятельности и не удовлетворяясь однообразием занятий, он, естественно, не мог долго оставаться при одной законо-учительской должности и на одном месте, и вот уже в 1831 году мы видим его в Одессе, где он с должностью законоучителя (а с 1838 г. Профессора богословия) в Ришельевском лицее соединяет разнообразные другие должности (члена цензурного комитета, директора попечительного о тюрьмах комитета и т.д.), причем в 1834 году возводится в сан архимандрита и уже в то время совершает более или менее продолжительное путешествие в Крым и Бессарабию (в 1833 и 1836 годах); а в 1840 году мы видим его назначенным в настоятели церкви при Императорской Российской миссии в Вене. |
| Скачать epub pdf О добродетели и пороке Господь наш Иисус Христос Апостолом Своим рек: Шедше научите вся языки, учаще их ( Мф.28:19 ), не едино блюсти, а о другом нерадеть: но блюсти вся, елика заповедах вам, то есть, ни малейшего чего-либо опущать из повеленных. Ибо если бы не все ко спасению нужно было, то бы и не все заповеди предписаны были, и не подтверждено бы было, чтобы все оные сохранять. Но мы иногда по мнению только нашему (не говорю прямо), исполнив едину какую-либо заповедь, когда все они между собою связаны в рассуждении своей цели так, что со отрешением единые, нужно всем купно разрешиться, не гнева за пренебрежение прочих заповедей, но за единую токмо, по мнению нашему исполненную, награды ожидаем, не зная того, что имеющий порученные себе десять талантов, если хоть один, или два из оных удержит, прочие же возвратит, не благоразумным за возвращение многих почитается: но, яко неправедный и хищник за удержание не многих обвиняется. И, что я говорю, за удержание? Когда имевший един только порученный себе талант ( Мф.25:24–30 ), и возвративший оный в целости за то только, что оного не приумножил, осуждается. Сын чрез десять лет должное отцу воздававший почтение, за одно токмо напоследок причиненное ему ударение уже, не яко добродетельный сын честь восприемлет, но яко отцеубийца, осуждаем бывает. И так учинивший в добрых делах успех, потом возвратившийся опять к прежним порокам, не токмо за все успехи в добродетели лишается награды, но еще тягчайшему осуждению подвергается: потому что, вкусивши приятность слова Божия и удостоившись знания таинства, но прельстившись краткою сладостию, всего лишился. И так если желаем мы безопасно тещи по предлежащему пути жизни и Христу посвятить душу, и купно тело, гнусных язв непричастные, и за сию победу получить венцы, то надлежит нам безпрестанно на все страны обращать бодрые душевные очеса, и на все прельщающее нас иметь некоторое подозрение, и ни к чему не прилеплять свою мысль: ни к злату, хотя бы оно пред очами нашими повержено было, готовое отдаться в руки желающих (ибо богатство, сказал Давид, аще течет, не прилагайте сердца – Пс.61:11 ), ни к земле, хотя бы она произрастила нам всякие увеселения и драгоценные показала обиталища (Наше бо житие на небесех есть, отонудуже и Спасителя ждем Христа – Флп.3:20 ), ни к плясаниям, пирам, пиянствам, и трапезам приятностию пения оглашаемым (Ибо суета суетствий, сказал премудрый Соломон, и всяческая суета Еккл.1:2 ), ни к красотам телесным, в которых злые души обитают (От лица бо жены аки от лица змии бегай, свидетельствует тот же премудрый). |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
| Глава 4 1. Печальные явления в жизни людей. 2–3. Притеснения. 4–6. Зависть и беспокойство. 7–12. Одиночество и скупость. 13–16. Непрочность человеческой привязанности. 17. Поведение богобоязненного человека. В предшествующих главах, доказывая суетность человеческой жизни, Екклезиаст исходил, главным образом, из общих оснований. Теперь он подтверждает свою мысль на частных фактах, делающих счастье человека неустойчивым, временным, случайным. Еккл.4:1 . И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет. Еккл.4:2 . И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; Еккл.4:3 . а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. Насилие, угнетение сильных и богатых над слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткий и впечатлительный Екклезиаст почувствовал отвращение к жизни и счел мертвых более счастливыми, чем живых, и еще более счастливыми тех, кто никогда не существовал и не был свидетелем злых дел на земле. Екклезиаст, конечно, не возводит в принцип превосходство небытия над бытием, но, подавленный созерцанием нравственного зла, изливает лишь свои чувства глубокого негодования и отвращения, подобно Иову ( Иов 3.10–13 ) и Иеремии ( Иер 20.18 ). В другом месте, спокойно рассуждая, он говорит, напротив, что лучше псу живому, чем мертвому льву ( Еккл 9.4 ). Еккл.4:4 . Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа! Еккл.4:5 . Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Еккл.4:6 . Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа. Еккл.4:7 . И обратился я и увидел еще суету под солнцем; Еккл.4:8 . человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это – суета и недоброе дело! |
| Глава 6 1–9. Неуменье пользоваться богатством. 10–12. Бессилие человека и суетность жизни. Еккл.6:1 . Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Еккл.6:2 . Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг! Еккл.6:3 . Если бы какой человек родил сто детей, и прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его, Еккл.6:4 . потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком. Еккл.6:5 . Он даже не видал и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому. Еккл.6:6 . А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место? Екклезиаст продолжает развивать свою излюбленную мысль о неуменьи людей пользоваться богатством и, вообще, жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающие большими богатствами, не извлекают из них никаких радостей. На их долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненные радости достаются другим. Эти богачи, не видевшие при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так как они сходят в шеол с горьким сознанием бессмысленно проведенной жизни. «Не было бы ему и погребения», т.е.не испытавши радостей при жизни, они не встретили сочувствия и почета по смерти. Еккл.6:7 . Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается. Все труды человека имеют своею целью приобретение благ и удовлетворение потребностей. Но желания человека безграничны, и он вместо того, чтобы наслаждаться тем, что имеет, стремится лишь к новым приобретениям. Еккл.6:8 . Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое – бедняка, умеющего ходить перед живущими? «Бедняка умеющего ходить пред живущими», т. е. бедняка, умеющего жить в общении с людьми и, таким образом, проводить приятную и спокойную жизнь. Преимущество мудрого перед глупым состоит в том, что в то время как богатый скупец в мрачном уединении избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства. |
| Глава 10 Свойства и поведение мудрого и глупого. Еккл.10:1 . Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Не только один грешник может погубить много доброго, но даже один глупый поступок, так сказать, небольшая доза глупости может поколебать и погубить нравственное достоинство человека, его мудрость и честь, подобно мертвой мухе, попавшей в благовонную масть. «Малая закваска все тесто квасит» – говорит Апостол ( 1Кор 5.6 ) 3 . Еккл.10:2 . Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. «Правый», «правая сторона», как и во всех языках, выражает понятие истинно доброго, справедливого; «левый», »левая сторона», напротив – понятие ложного, злого, несправедливого. Еккл.10:3 . По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. «По какой бы дороге ни шел глупый, у него (всегда) недостает смысла». Точнее следует перевести: «и по дороге, когда глупый идет, ему недостает смысла», т. е. глупый не делает ни одного шага, чтобы не обнаружить своей глупости. «И всякому он выскажет, что он глуп», т. е. всякому покажет свою глупость. Перевод Иеронима и Симмаха: «он всякого считает за глупого». Еккл.10:4 . Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки. Екклезиаст продолжает характеристику мудрого и глупого. Мудрый человек должен спокойно относиться к раздражению своего начальника, не спешить оставлять свое место, зная, что незаслуженный гнев начальника пройдет, что спокойствие и кротость обезоруживает людей в случаях даже серьезных проступков. Еккл.10:5 . Есть зло, которое видел я под солнцем, это – как бы погрешность, происходящая от властелина: Еккл.10:6 . невежество поставляется на большой высоте, а богатые сидят низко. Еккл.10:7 . Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком. По вине правителей глупые и недостойные уважения остаются в унижении и презрении. Ст. 5 можно по другому передать так: «есть зло, которое видел я под солнцем, подобное погрешности, происходящей от властелина» (славянский текст – « Есть лукавство, еже видех под солнцем, аки невольно изыде от лица владеющаго»). «Богатые сидят низко»; разумеются лица знатных и заслуженных родов. Случаи, указанные Екклезиастом, часто имели место в персидском царстве. |
| Вопрос: Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5–7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. |
|
|
