| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 114. О ДРУЖЕЛЮБИИ, КОТОРОЕ НАЗЫВАЮТ ЛЮБЕЗНОСТЬЮ Далее нам предстоит рассмотреть дружелюбие, которое называют любезностью, а также противоположные ему пороки, каковые суть льстивость и вздорность. Что касается дружелюбия, или любезности, то в отношении него будет исследовано два пункта: 1) является ли оно особой добродетелью; 2) является ли оно частью правосудности. Раздел 1. ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ ДРУЖЕЛЮБИЕ ОСОБОЙ ДОБРОДЕТЕЛЬЮ? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1 . Кажется, что дружелюбие не является особой добродетелью. Ведь сказал же Философ, что «совершенная дружба существует ради добродетели» 757 . Но обусловливать дружбу может любая добродетель, поскольку по утверждению Дионисия, «благо любимо всеми» 758 . Таким образом, дружелюбие – это не особая добродетель, а следствие каждой добродетели. Возражение 2 . Далее, Философ говорит, что этот вид дружбы таков, что его обладатель «все принимает как должно, не из дружественности или враждебности» 759 . Но демонстрация дружбы по отношению к тем, к кому человек испытывает вражду похоже, является притворством, которое несовместимо с добродетелью. Следовательно, такое дружелюбие не является добродетелью. Возражение 3 . Далее, добродетель «блюдет середину, определенную таким суждением, каким определит её рассудительный человек» 760 . Затем, [в Писании] сказано, что «сердце мудрых – в доме плача, а сердце глупых – в доме веселья» ( Еккл. 7, 4 ), и так это потому, что «добродетельному следует больше всего остерегаться удовольствия» 761 . Но этот вид дружбы, по словам Философа, «предпочитает доставлять удовольствия и остерегается доставлять страдания» 762 . Следовательно, это дружелюбие не является добродетелью. Этому противоречит следующее: предписания Закона даны в отношении актов добродетели. Но [в Писании] сказано: «В собрании бедных старайся быть любезным» 763 ( Сир. 4, 7 ). Следовательно, любезность, которую мы называем дружелюбием, является особой добродетелью. |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 164. О наказании греха первого человека Теперь мы исследуем наказание первого греха, под каковым заглавием наличествует два пункта: 1) о смерти, которая является общим наказанием; 2) о других частных наказаниях, упомянутых в [книге] «Бытие». Раздел 1. Была ли смерть наказанием греха наших прародителей? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что смерть не была наказанием греха наших прародителей. В самом деле, то, что для человека естественно, не может быть названо наказанием греха, поскольку грех не совершенствует природу, а портит её. Но смерть для человека естественна, что явствует как из того, что его тело составлено из противоположностей, так и из того, что в определение человека входит [понятие] «смертный». Следовательно, смерть не была наказанием греха прародителей. Возражение 2. Далее, смерть и другие телесные изъяны присущи как человеку, так и другим животным, согласно сказанному [в Писании]: «Участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают – так умирают и эти» ( Еккл. 3:19 ). Но смерть неразумных животных не является наказанием греха. Следовательно, не является таковой и [смерть] людей. Возражение 3. Далее, грех наших прародителей был грехом частных индивидов, тогда как смерть поражает всю человеческую природу. Следовательно, похоже, что она не является наказанием греха наших прародителей. Возражение 4. Далее, от прародителей одинаково происходят все люди. Поэтому если смерть является наказанием греха наших прародителей, то из этого следует, что все люди должны одинаково принимать смерть. Но это явно не так, поскольку некоторые умирают раньше и тяжелее, чем другие. Следовательно, смерть не является наказанием первого греха. Возражение 5. Далее, как уже было сказано (I, 48, 6; I, 49, 2), зло наказания исходит от Бога. Но смерть не исходит от Бога, согласно сказанному [в Писании]: «Бог не сотворил смерти» ( Прем. 1:13 ). Следовательно, смерть не является наказанием первого греха. |
| ЧЕТВЕРТАЯ ЗАПОВЕДЬ БЛАЖЕНСТВА Блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся 1. Объяснение четвертой заповеди блаженства В этом изречении Господь Спаситель предписывает следующую заповедь достижения блаженства: надобно алкать или жаждать правды, или иначе сказать: надобно всею душою желать и искать своего оправдания перед Богом. Что такое правда 105 ? 1) Правда, прежде всего, есть исполнение воли Божией или исполнение заповедей Божиих, т. е. жизнь добродетельная, хранение себя в непорочности перед Богом и ближними, дабы не подлежать обвинению на Суде Божием или не быть неправедным. В начале Бог создал человека праведным или святым, сотворив его по образу Своему и по подобию ( Быт.1:26 ). «Сие обретох, – говорит Премудрый, – еже сотвори Бог человека правого». В невинном состоянии, человек, нося образ Божий, ходил во свете лица Божия, во всех делах своих исполнял Его святую волю и был чужд всякой неправды. Но через падение лишился он этого состояния невинности и праведности. По словам Премудрого, люди, согрешивши, взыскали помыслов многих ( Еккл.7:29 ), обратили свои мысли и сердца от Творца к тварям, и лишились первобытной праведности. Умножение грехов доводит людей до того, что они предаются беспечности и не радят о праведности. Что вначале составляло существенную потребность и естественное украшение человека, того через грех он лишился и, по действию господствующего греха, об этом лишении даже не жалел и не заботится о возвращении сего необходимого украшения, существенной потребности разумной души, как сказано в Писании: «егда приидет нечестивый в глубину зол, нерадит» ( Притч.18:3 ). Но когда человек познает свою греховную нищету, лишение праведности, когда в раскаянии сокрушается о своих грехах и старается обуздывать порочные движения гнева, вражды, ненависти и другие; тогда в душе его пробуждается и усиливается стремление к праведности, к оправданию перед Богом; тогда он начинает алкать и жаждать правды или сильно желать оправдания. Чем более кто сознает свою бедность и несчастье в греховном состоянии, чем глубже чувствует свое бедственное положение, сокрушаясь о грехах своих; тем более познает нужду в правде или оправдании перед Богом, и тем искреннее желает и старается достигнуть этого оправдания. |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Остановимся на основных положениях христианского учения о сердце, в том виде, как оно изложено в Библии и святоотеческих трудах, несколько повторив и продолжив сказанное нами ранее 1 . Библейское учение о сердце Начнем с библейского учения о сердце. Вообще в русском переводе Библии слово сердце встречается 591 раз в Ветхом Завете и 155 раз в Новом Завете (плюс больше 150-ти производных от него слов). Может быть, некоторые случаи ветхозаветного употребления слова «сердце» и не вполне соответствуют нашему современному контексту, но и оставшиеся случаи будут свидетельствовать о центральности понятия сердца как в Новом, так и в Ветхом Завете. Именно сердце стоит на первом месте в заповеди любви к Богу: «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всеми силами твоими» ( Втор.6:5 ). Это же подтвердит и сам Иисус Христос: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душею твоею, и всем разумением твоим» ( Мф.22:37 ) (см. также: Мк.12:30 ; Лк.10:27 ). К Богу нужно стремиться сердцем: «всем сердцем моим ищу Тебя» ( Пс.118:10 ); «в сердце моем сокрыл я слово Твое, чтобы не грешить пред Тобою» ( Пс.118:11 ); «потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое» ( Пс.118:32 ). Подобное доминирование сердца приводит даже к противопоставлению его уму: «надейся на Господа всем сердцем твоим, и не полагайся на разум твой» ( Притч.3:5 ). Но сердце главенствует не только в добром, но и в плохом : «из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления: это оскверняет человека» ( Мф.15:18-20 ); «извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства» ( Мк.7:21 ). В Ветхом Завете высказывания о сердце неоднократно имеют негативный смысл: «огрубело сердце народа сего» ( Ис.6:10 ); «этот народ приближается ко Мне устами своими, и языком своим чтит Меня, сердце же его далеко отстоит от Меня» ( Ис.29:13 ) (на это ветхозаветное место ссылается Иисус Христос: Мф.15:8 ; Мк.7:6 ); «и не взывали ко Мне сердцем своим, когда вопили на ложах своих» ( Ос.7:14 ); «обратитесь к Богу во глубину сердца, от которого вы далеко отступили» ( Ис.31:6 ); «рождали из сердца лживые слова» ( Ис.59:13 ); «помышления сердца их было зло» ( Быт.6:5 ); «сердце сынов человеческих исполнено зла» ( Еккл.9:3 ); «лукаво сердце человеческое более всего и крайне испорчено» ( Иер.17:9-10 ). |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Стефан из Фиваиды. Слово аскетическое «Аскетическое слово» Стефана из Фиваиды построено в форме наставлений старца ученику, который следуя им в постоянной борьбе со страстями и помыслами проходит путь от отречения мира до стяжания внутреннего Царства. Слово аскетическое Стефан из Фиваиды 1. Прежде всего, чадо, расстанься с миром. Расстанься с землей твоей, со сродниками твоими Расстанься с призрачным веществом (τη λη τη φαινομη), то есть с заботой века сего, да узришь прекрасное Царствие Небесное. 2. Сними покрывало с сердца твоего, чтобы стать зрячим. Расстанься с видимым, чтобы узреть невидимое. 3. Стой на страже сердца твоего, чтобы распознавать колеблющих тебя, потому что совершенным свойственна твердая пища, тем, кто навыкли упражнять свои чувства в распознавании добра и зла. Это и есть " стража сердца " . 4. Чадо, бойся Бога и расстанься с гордостью, расстанься с пороком, расстанься с завистью, расстанься со тщеславием, расстанься со злословием, расстанься с многословием. 5. Расстанься с похотью очей твоих, расстанься с двоедушием, расстанься с надменностью, расстанься с малодушием, расстанься с гневом и яростью, расстанься с ропотом и возмущением. 6. Чадо, не будь самоуверенным, расстанься с желаниями чрева твоего и смехом и не суетись. 7. Перестань насмехаться над человеком и не затевай спора ни по какому делу. Расстанься со злонравием и с размышлениями. 8. Отбрось напрасную печаль и не будь беспечен. Расстанься с невоздержанностью, не будь робким, чтобы не упасть в брани. 9. Сыне, будь прямым во всех делах и словах твоих, ибо Бог любит прямоту в речах. 10. Не люби удовольствий и не будь бесстыден лицом, но стяжи себе прекрасную стыдливость, не будь непослушным, чтобы не умереть тебе без времени (см, Еккл 7:17). 11. Чадо, не будь сребролюбив, ибо в этом корень всех зол (см. 1 Тим 6:10). 12. Не будь лицемерным и не пожелай ничего чужого. |
| Четвертый подвиг предлежит нам против гнева, смертоносный яд которого нужно, с помощью Божией, исторгнуть из глубины души нашей. Если он гнездится в наших сердцах и ослепляет око ума вредным мраком, то мы не можем приобрести ни правильной рассудительности, ни ясности созерцания, ни зрелости совета; не можем быть участниками истинной жизни, твердыми в правде; не способны к удержанию духовного истинного света, ибо сказано: иссохло от печали око мое (Пс 6, 8). Не можем мы быть участниками мудрости, даже если бы всеми признавались мудрыми, ибо сказано: гнев гнездится в сердце глупых (Еккл 7, 9); и даже не можем достигнуть жизни бессмертной, хотя во мнении людей и кажемся благоразумными; ибо гнев губит и разумных (Притч 15, 1); не можем с прозорливой рассудительностью соблюдать и законы правды, даже если бы все считали нас совершенными и святыми: ибо гнев человека не творит правды Божией (Иак 1, 20). Никаким образом не можем приобрести и степенной благопристойности, уважаемой и у людей этого века, хотя бы мы по родовому преимуществу считались благородными и честными, ибо муж ярый неблагообразен (Притч 11, 25); никак не можем приобрести и зрелости совета, хотя кажемся важными и обладающими высшим знанием, ибо острояростный без совета творит (Притч 14, 17); не можем быть спокойны от вредных смущений и избегать грехов, хотя бы другие и вовсе не делали нам беспокойств, ибо вспыльчивый человек возбуждает раздор, а терпеливый утишает распрю; человек... вспыльчивый много грешит (Притч 15, 18; 29, 22). Глава 2. О тех, которые говорят, что гнев не вреден, если гневаемся на согрешающих, потому что и о самом Боге говорится, что гневается Мы слышали, что некоторые стараются извинить эту гибельную болезнь души, превратно толкуя Св. Писание, хотят умалить ее, говоря, что не вредно, если мы гневаемся на согрешающих братьев; даже о самом Боге говорится, что Он гневается на тех, которые не хотят знать Его или, зная, презирают, как говорится: воспылал гнев Господа на народ Его (Пс 105, 40); или как пророк молится, говоря: Господи! не в ярости Твоей обличай меня, и не во гневе Твоем наказывай меня (Пс 6, 2). Не понимают они того, что, желая предоставить людям повод к смертоносному пороку, они Богу, источнику всякой чистоты, оскорбительно приписывают страсть. Глава 3. Какие действия человеческие приписываются Богу |
| Печаль - одна из главных страстей. Она широко распространена.Человек печалится постоянно, то по одному, то по другому поводу. Редакция портала «Русский Афон» собрала десять наставлений афонских старцев о страсти печали. 1. Бывает одна печаль полезна, другая – вредна. Полезна в том случае, когда кто-то печалится о собственных грехах, о неведении ближнего, когда опасается, как бы не уклониться от доброй цели, то есть истинная и полезная печаль – это когда кто-то печалится и вздыхает, желая достичь совершенной святости. Но есть и другая печаль, приносящая вред. Она – от диавола, который производит в душе безотчетную и исполненную безумия печаль, некоторыми называемую беспечностью. Этого беса печали мы должны прогонять молитвой и псалмопением. Преподобный Никодим Святогорец 2. Не принимай помыслы, которые вызывают в тебе разочарование, чтобы не сделать бесполезными те дары, которые тебе дал Бог. Чем правильнее ты будешь смотреть на вещи, тем больше в тебе будет покоя и умиротворения, тем здоровее будешь и перестанешь пить лекарства. Печаль обезоруживает человека. Высасывает все соки душевных и телесных сил и не даёт ничего делать. Отравляет душу и в тело вносит беспорядок. Бьёт по самым чувствительным местам тела, вызывает страх и им изнуряет человека. Яд уныния может свалить не только человека со слабым организмом, но и очень сильного. Преподобный Паисий Святогорец 3. Кто доверяется Богу, тот сеет славословие и собирает Божественную радость и вечное благословение. Кто сеет печаль, тот и пожинает печаль и запасает беспокойство для своей души. Преподобный Паисий Святогорец 4. Бог принёс не печаль, принёс только радость. – Но почему, геронда я не всегда ощущаю в сердце радость? – Если твой ум не в Боге, то как ты почувствуешь радость Божию? Ты забываешь Христа, твой ум постоянно занят работой, суетой, потому и останавливается твой духовный мотор. Включи молитву и тихое песнопение, и полетишь вперёд, и будешь обращаться вокруг Христа словно звезда. Только во Христе человек обретает подлинную, настоящую радость, потому что только Христос даёт радость и духовное утешение. Где Христос – там истинная радость и райское ликование. Находящиеся далеко от Христа не имеют истинной радости. Они могут предаваться мечтаниям «Сделаю то-то и то-то, съезжу туда, съезжу сюда», им могут оказывать почести, они могут предаваться развлечениям и оттого испытывать радость, но эта радость не насытит их душу. Эта радость вещественная, мирская, а мирская радость не насыщает душу, и человек остаётся с пустотой в сердце. Знаешь, что говорит Соломон? «Я построил дома посадил виноградники, разбил сады, собрал золото, приобрел всё, чего желало моё сердце, но в конце понял, что всё это суетно» (См. Еккл.2,4–11). |
| «Если бы кто нас, ныне сетующих и болезнующих спросил: Что есть глас вопля сего? – мы могли бы ответить словами народа, потерявшего свою драгоценную святыню: Отошла слава от Израиля!» ( 1Цар. 4:14, 21 ) Давно ли он, полный мысли и силы, предстоял пред нами, и мы готовы были его воспевать. А ныне он предлежит пред нами бездыханный, и мы будем его отпевать. Давно ль неслись ему приветствия со всех сторон и все едиными усты и сердцем, полным торжества и радости, возглашали: многая лета! Одно лишь лето миновало – и мы пришли сюда дать последнее целование ему, умершему, и с сердцем, скорбью горькой пронзенным, воспеть: вечная память. Тогда с торжеством и радостью подсчитывали мы, как много мы получили от него. Ныне остается нам лишь скорбеть и тужить от сознания того, как много мы потеряли в этой смерти. Почил от трудов своих неутомимый труженик, даже на том болезненном одре, с которого судил ему Бог перелечь на одр погребальный, даже на этом одре просивший у Бога жизни лишь для окончания своих трудов. Умер учитель жизни, много лет говоривший молодым поколениям о смысле жизни. Увы! Не будет уж больше в академии поколений, о которых можно бы сказать словами библейской царицы: Блаженни отроцы твои сии, иже предстоят пред тобою всегда, слышаще всякий смысл твой ( 3Цар. 10:8 )! Ушла великая сила, ибо не ложно слово Писания: Блага мудрость паче силы... Блага мудрость паче орудий ратных ( Еккл. 9:16,18 ). Смерть поразила могущественнейшую власть, ибо это была «власть над умами». И какая власть! Власть, сознающая всю свою ответственность. Ведь покойный едва ли не один в России за последние годы говорил и писал о «философской ответственности» (Христианин. 1908. Т. 3. С. 782–800), а сам и делом, и словом проповедовал ту непреложную истину, что «власть над умами» должна принадлежать лишь тому, кто над своим умом признает власть веры. Делом проповедовал эту истину покойный, потому что, будучи ученым и мыслителем, он был и не стыдился быть верным и послушным сыном Церкви. Словом проповедовал он эту истину, когда учил, что лишь вера и бессмертие дают смысл и ценность земной жизни смертного человека (см.: Конспект курса метафизики. С. 113–116), когда указывал на область вечного как на разгадку земного и на достижение Божественной Истины как на смысл «мировой трагедии знания» (Богословский вестник. 1908. Т. 1. С. 181–182). |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Нация, идеал и историческая действительность 29.09.2006 567 Время на чтение 3 минуты Историю делают, то есть воплощают идеал в исторической действительности, только отдельные народы, образованные самим Богом после разрушения Вавилонской башни и уничтожения общего всем языка. Народы, доросшие в своем духовном развитии до мировых ролей, через свои государственные образования... Только такая деятельность собственно и есть человеческая история Прежде необходимо попытаться установить само место идеала в истории и те силы, которые реализуют этот идеал в исторической действительности, а также, как соотносятся в истории вечное, настоящее и будущее. " Служить вечному, - как утверждал один консерватор, - можно только отдаваясь вполне настоящему, и это потому, что историческое настоящее благодаря своей осмысленности и направленности воскрешает в себе прошлое и дает верный залог будущего " (1). Мысль эта, сказанная на языке философии XX столетия, находит свое подтверждение и у библейского Екклезиаста, в книге которого говорится: " что было, то и теперь есть, и что будет, то уже было; и Бог воззовет прошедшее " (Еккл. III, 15), почему собственно служение вечному есть служение тому, что имеет возможность к воскрешению. Эти два богословско-философских определения, могут одновременно служить и пониманием того, что мы называем традицией. Смена настоящего будущим и переход настоящего в прошедшее невнимательным наблюдателем всегда определяется как прогресс, то есть как безусловная новизна. Но на самом деле в такой смене нет ничего принципиально нового потому, что сменяемое будущим настоящее никогда не уничтожается бесследно, не замещается им, а как бы включается в новое настоящее, становясь его важной частью. " Вытесненное настоящим, оно в нем сохраняется, культивируется; но если прошлое сохраняется в настоящем, то, значит, последнее не может быть простым повторением прошлого: присоединяя нечто к старому, оно тем самым оказывается чем-то принципиально новым, небывалым; история, по существу, область обновления, новизны, творчества, и это именно в силу ее принципиальной традиционности. Традиция и творчество - соотносительны. Поскольку прошлое уходит в глубину настоящего, постольку оно придает ему творческую силу, силу оригинальности " (2). |
| Н.К. Гаврюшин Макарий (Петрович). О человеке (из «Догматической Богословии») § 38. Человек есть существо из души разумной и тела, расположенного на органы чувственные, состоящее, которому на сей земле, как в собственном доме жить определено. О человеке должно сказать: 1) Мы знаем, что в свете кроме тела и духа ничего больше нет (§ 37). Естьли что из вещества состоит, то разума причастно быть не может; невместително бо есть помышление телу: а напротив, духовное естество совсем частиц, составляющих количество, свободно. В человеке оба сии существа так согласно и дружелюбно соединена, что довольно удивиться не можно. Сея ради причины древность микрокосмом или малым миром называла человека. 2) Так человек есть сложное существо. Он имеет душу (Деян, гл. 20, ст. 10). Душа же есть (Еккл. гл. 12, ст. 7). Следовательно душе все свойства должно приписать, которые ангелам приличны (§ 37). Она невещественна и бессмертна, она разумом и волею, и самовластием одарена; ей приличествуют разные способности, знания и науки, как опыт гласит: однако все сии качества известной имеют предел, и никак в бесконечность не могут далее поступая пресовершеннейшими статься; потому что душа есть тварь, самое же твари понятие границы всем полагает вещам. 3) Тело, как мы видим, из множества частей состоит, частей союз чрез движение может премениться, от пременения сего может частей союза сделаться разрыв, от разрыва может тление и превращение последовать; ибо плоть может истлевать. Тление человеческого тела – когда оно неспособно сделаться к душевному обитанию и действию в нем, и так принуждена бывает душа разлучиться с телом; сие разлучение души с телом называется смертию. 4) Некие мы части в себе имеющие пред прочими превосходство примечаем, каковы суть глаза, уши, уста и проч. Душа эти части вместо орудия употребляя, понятия свои о чувствах различно располагает. Откуду пять чувств, то есть видение, слышание, обоняние, вкушение и осязание происходит. Сии от чувств происходящие понятия не должно смешивать с понятиями разума; ибо те только тёмные могут быть и ясные, сии же подробные и довольные: тем последующий не может тебе довольной причины, для чего что делает, сказать, потому и грешить иногда может; сих же предержащийся резон тебе скажет, для чего что делает. |
|
|
