| 4 . Память сотворил есть чудес Своих. С Евр.: «Памятными соделал Он чудеса Свои; милостив и щедр Господь». «Т.е. не переставал, не оставлял в каждом поколении творить чудеса и пробуждать людей грубых чудесными действиями» (Св. Злат.). По бл. Феодориту, «пророк – наказание врагов назвал напоминанием чудес, т.е., что истинны славные чудеса Твои, которые у неверных почитаются ложными, доказал Ты новым чудотворением (т.е. избиением врагов при Иосафате – 2Пар. 20:23 ), и напомнив нам, что совершил Ты при наших предках». 5 . Пищу даде боящымся Его. Пророк говорит о пище (духовной), которую дает преимущественно боящимся Его, т.е. поучение посредством слова, наставление, все любомудрие» (Злат.). «Пищу, т.е. мысленный хлеб, сшедший с небеси» (Св. Афан.). Бл. Феодорит разумеет добычу и пищу, взятые у неприятеля, после его поражения. Помянет в век завет Свой, т.е. завет с Авраамом ( Быт. 18:18 ), говорит св. Афанасий. «Хранит незабвенную память о данных отцам обетованиях, и ради оной сообщает нам блага» (Бл. Феод. и св. Злат.). 6 . Крепость дел Своих возвести людем Своим, дати им достояние язык. С Евр.: «Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников». «Т.е. Бог явил силу Свою, изгнав народы (Ханаанские) не просто, но таким образом, из которого Евреи особенно ясно могли видеть, хотя для этого достаточно было и предшествовавших событий, что поражение врагов нанесено было Богом, и что под Его предводительством решена была судьба их» (Св. Злат.). 7 . С Евр.: «Дела рук Его истина и суд: все заповеди Его верны». 8 . С Евр.: «Тверды на веки и веки, основаны на истине и правоте». 9 . С Евр.: «Избавление послал Он народу Своему; заповедал на веки завет Свой. Свято и страшно имя Его»! 10 . Начало премудрости страх Господень. «Пророк говорит о премудрости, состоящей не в словах, а в делах, и языческие мудрецы определяют премудрость знанием вещей Божеских и человеческих. Этому познанию научает страх Божий, истребляя порок, насаждая добродетель, располагая презирать настоящее и стремиться к небу. Что мудрее такой души»? (Св. Злат. Под. Втор. 4:6 ; Притч. 6:10 ; Еккл. 1:20, 25 ; Иов. 28:28 ). Разум 598 же благ всем творящым и. Т.е. «для исполняющих правила премудрости, для показывающих ее на деле он есть разум благ» (Св. Злат.). Или: добрый истинный разум у тех, Которые его благость, доброту показывают на деле, оправдывают жизнию. С Евр.: «Разум верный у всех исполняющих заповеди Его». |
| 7) Что молиться об умерших нельзя, это видно из примера Авраама, не пожелавшего принять участие в судьбе мучившегося в аду богача ( Лк.16:19–31 ). 7) Авраам не пожелал облегчить страданий в аду богача не потому, что нельзя об умерших молиться, а потому, – что жестокий богач не достоин был этого, окончив жизнь без покаяния, без веры в Бога и без любви к людям (ст. 25), т. е. умер он в религиозно–нравственном ожесточении, умер «грехом к смерти», а о таком человеке само слово Божие запрещает молиться: «если кто видит брата своего согрешающего грехом не к смерти, то пусть молится, и Бог даст ему жизнь, т. е. согрешающему грехом не к смерти. Есть грех к смерти; не о том говорю, чтобы он молился» ( 1Иоан. 5:16 ). По той же причине Авраам не пожелал позаботиться о вразумлении пяти братьев богача, сделавшихся «рабами греха к смерти» ( Рим. 6:16 ) и дошедших до такого ожесточения в неверии, что, по словам Авраама, они не поверили бы и тогда, «если бы кто и из мертвых воскрес» (ст. 31). Вот почему Авраам не позаботился о спасении богача. 8) Невозможно, говорят адвентисты, молиться об умерших: все равно они находятся в бесчувственном, бессознательном состоянии до времени всеобщего суда: «Что в крови моей, когда я сойду в могилу? Будет ли прах славить Тебя? Будет ли возвещать истину Твою?» ( Пс. 29:10 ), «ибо в смерти нет памятования о Тебе: во гробе кто будет славить Тебя»? ( Пс. 6:6 ). 8) Приводимые адвентистами места обоих псалмов говорят о состоянии после смерти человека его тела, а не души: «что пользы в крови (а не в душе) моей», «будет ли прах (а не душа) славить Тебя?» «Во гробе кто будет славить Тебя?» Конечно, мертвое или в прах обратившееся тело не может ни славить Творца своего, ни возвещать истину Его. Но ведь дух человека не идет с телом в могилу и не обращается в бесчувственный прах: «возвратится прах в землю, чем он и был, а дух возвратится к Богу, Который дал его» ( Еккл. 12:7 ). Души людей и после их смерти живут разумной, сознательной жизнью, как говорят об этом многие места св. Писания. Так, напр., Авраам блаженствует, богач мучится после смерти своей, и оба ведут разговор между собой; давно умершие Моисей и Илия явились во время преображения Господа на горе Фаворе и «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» ( Лк. 9:28–31 ). Следовательно, они и после смерти находятся в сознательном состоянии. В св. Писании мы читаем «Христос, был умерщвлен по плоти, но ожив духом, находящимся в темнице (т. е. в аду) духам, сошедши проповедал» ( 1Петр. 3:18–20 ). Как же возможно было бы проповедовать умершим, если бы они находились в бессознательном состоянии? Неосновательность адвентистского мудрствования видна и из тех мест св. Писания, где говорится о сознательной загробной жизни праведников, окружающих престол Божий, воспевающих Богу новую песнь и поклоняющихся Ему, как Владыке своему ( Откр. 4:10–11; 5:8–14; 11:16–17 ; См. о почитании святых п. 11–й). |
| Будучи главной добродетелью, послушание является началом и матерью других основных добродетелей, которые украшают богоподобный образ возрожденного человека. Мы говорили выше о том, что весь земной мир и словесные сущности сопричастны Богу. Когда одна сущность зависит от другой, то такие отношения носят характер подчинительный. И потому все разумные существа должны оказывать послушание Богу, Который есть Начало и Причина всего сотворенного. В необходимости такого послушания нас убеждает падение Ангелов и первых людей. Едва только Ангелы помыслили стать независимыми, как тут же эта мысль расторгла их связь с Богом и они пали. «Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк. 10:18). Так же и наши прародители пали, когда презрели данную им заповедь. Такое значение имела эта ошибка, что стоила духовной смерти нарушителям и внесла повреждение в «хорошо весьма» (Быт. 1:31) созданный земной мир. Только одно-единственное преслушание явилось причиной бедствия, и доказательством тому служит то, что воплощенное Слово Божие все исправило через совершенное послушание Отцу. Подчинение Божественной воле связывает живыми узами Божественное существо с разумными тварями. Это та главная связь, без которой упраздняется духовная жизнь и не выполняется предназначение разумных существ. Итак, справедливо наши духоносные отцы говорят, что от послушания рождаются величайшие дары духовной жизни по Богу — рассуждение и свобода. О рассуждении авва Кассиан замечает: «Ведь рассудительность есть как бы некоторый укрепленный и главный город, она как царица среди других добродетелей; если же она в ком зарождается, научает того уклоняться от всякого недостатка и чрезмерности». Тогда у человека открываются духовные очи, и он познает, что «откуда приходит и куда уходит» (Ин. 3:8), и не становится жертвой чуждых воздействий или неразумных страстей. В Писании есть такая фраза: «у мудрого глаза его — в голове его» (Еккл. 2:14). Это сказано о рассуждении. Рассуждение имеет такой свет, что оно равноценно прозорливости и пророчеству, так как тоже является духовным дарованием. Оно названо у апостола Павла различением духов: «все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно» (1 Кор. 12:10, 11). Это именно та соль, о которой говорил Господь (Мк. 9:50), которая нам необходима, чтобы сохранять душевный мир. |
| Шестая степень смирения есть, чтобы монах довольствовался всякой скудостью, даже самой крайней; и при всем, что ни возлагают на него, считал себя худым и нестоящим работником, говоря себе с Пророком: «я был невежда и не разумел, как скот был я пред Тобою» (Пс. 72:22). Седьмая степень смирения есть, когда кто считает себя низшим, и худшим всех, не языком только, но и внутренним чувством сердца, говоря с Пророком: «я же червь, а не человек, поношение у людей и презрение в народе» (Пс. 21:7), «несу ужасы Твои и изнемогаю» (Пс. 87:16). И еще: «Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим» (Пс. 118:71). Восьмая степень смирения есть, когда монах ничего не делает, кроме того, к чему обязывает общий монастырский Устав, и к чему побуждают примеры старших. Девятая степень смирения есть, когда монах удерживает язык свой от говорения, и храня молчание, не говорит пока не спросят: ибо Писание внушает, «что от многословия не избежишь греха» (Прит. 10:19), и что «человек злоязычный не утвердится на земле» (Пс. 139:12). Десятая степень смирения есть, если неохоч и не скор кто бывает на смех, ибо написано: «глупый в смехе возвышает голос свой» (Сир. 21:23). Одиннадцатая степень смирения есть, если монах когда говорит, говорит кротко и без смеха, смиренно, но с верностью, немного, но разумно, и не возвышая до громкости своего голоса, ибо написано: «слова благоразумных взвешиваются на весах» (Сир. 21:28), и: «честно малое мудрости» (Еккл. 10:1). Двенадцатая степень смирения есть, когда монах не сердце только, но и самым телом всегда и перед всеми показывает себя смиренным, т.е., когда он за работой, в церкви, на монастыре, в саду, в дороге, на поле, стоя, ходя, сидя, – всюду, склонив голову, взор вперяет в землю, и считая себя виновным во многих грехах, и воображая себя на страшном Суде Божием, говорит всегда в сердце своем то, что говорил глядя в землю Евангельский мытарь: «Господи, не достоин я грешный и очей возвести на небо» (Лк. 18:13), или что говорил о себе Пророк: «я изнемог и сокрушен чрезмерно. Оживи меня» (Ос. 37:7—9; 118:107). |
| А то, что вы спросили о дьяволе, что он есть лжец и отец его (Ин 8, 44), т. е. кажется, будто Господь сказал, что как сам он, так и отец его есть лжец; так понимать — нелепо и легкомысленно. Ибо, как мы немного раньше сказали, дух не рождает духа, так же как и душа не может рождать душу, хотя не сомневаемся, что плоть зачинается от человеческого семени и растет. Так апостол ясно различает то и другое существо (substantia), т. е. плоть и душу, какая какому виновнику приписывается, говоря: если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? (Евр 12, 9). Что могло быть яснее этого различения, когда апостол отцами плоти нашей называет людей, а отцом душ — одного Бога? Хотя и в самом зачатии этой плоти человеку нужно приписывать только посредничество, а сущность творения — Творцу всех, Богу, как говорит св. Давид: руки Твои 392// сотворили меня и устроили меня (Пс 118, 73). И блаженный Иов говорит: не Ты ли вылил меня, как молоко, и, как творог, сгустил меня, кожею и плотью одел меня, костями и жилами скрепил меня (Иов 10, 10–18). И Господь к Иеремии говорит: еще не образовав тебя в чреве, Я знал тебя (Иер 1, 5). Екклезиаст, показывая природу плоти и души, начало и происхождение, т. е. откуда та и другая произошла, к какой цели та и другая стремится, и рассуждая о разлучении души с этим телом, говорит: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл 12, 7). Что можно сказать яснее того, что плоть, названная прахом земным, потому что от семени человека получила начало, как взятая из земли, опять возвратится в землю; а дух, который не зарождается от совокупления того и другого пола, а присваивается только одному Богу, к виновнику своему и возвратится? Это же ясно выражается и тем дуновением Божиим, которым Он первоначально воодушевил Адама (Быт 2, 7). Из этих свидетельств ясно заключаем, что отцом духов может называться только один Бог, Который из ничего сотворил их, когда захотел; а люди называются отцами только нашей плоти. Так и дьявол никакого отца не имел, кроме Бога, Создателя своего. Когда он превознесся гордостью и в своем сердце сказал: взойду на высоты облачные, буду подобен Всевышнему (Ис 14, 14), то сделался лжецом и в истине не устоял, но, из своей сокровищницы зла произнося ложь, сделался не только лжецом, но и отцом самой лжи (Ин 8, 44); потому что, обещая человеку обожение и говоря: будете, как боги (Быт 3, 5), в истине не устоял, но сделался человекоубийцею: Адама ввел в состояние смертности и своим подстрекательством умертвил Авеля рукою брата. |
| В полной славе и прямо в лицо могут видеть Его только святые и прославленные на Небе, где Он живет в недоступном для человека «свете, Которого никто из человеков не видел и видеть не может» ( 1Тим.6:16 ). Под лицем Бога мы должны разуметь этот славный и чудесный свет, который от Него исходит, который освещает Небо, радует святых небожителей и перед которым даже Херувимы и Серафимы закрывают крыльями свои лица. Вот этого-то лица Божия не мог видеть и Моисей, хотя он удостоен был теснейшего общения с Богом, подобно тому, как и христианин, имея теснейшее общение с Богом, не видит лица Его. Только духи могут видеть духов, «Бог есть дух», и ни один человек не может видеть Его, оставаясь живым. Если глаза наши не выносят и солнечного света, то не должен ли поразить нас слепотой и смертью тот свет, который есть Сам Бог, в сравнении с которым и свет солнца есть не более как тень и мрак? То же самое выражает и евангелист Иоанн, когда говорит: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин.1:18 ). Раздел 12 Род проходит, и род приходит, а земля пребывает во веки. Еккл.1:4 Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят. 2Пет.3:10 Поставляя слово первого текста «во веки» – «вечно» в контраст со вторым 2Пет.3:10 , некоторые видят здесь прямое и очевидное противоречие. Так как причиной такого заблуждения служит неправильное понимание слова «во веки», то не считаем излишним подвергнуть его ближайшему изъяснению, тем более что это изъяснение может пролить свет и на некоторые другие места слова Божия. Слово «во веки» или «вечный» в Священном Писании употребляется в различных значениях. В первом и теснейшем смысле оно обозначает нечто такое, что не имеет ни начала, ни конца, что стоит вне всякого времени и условий его. В этом смысле мы должны понимать его там, где речь идет о Боге и где слово это относится к Нему. Он есть Существо Несотворенное, Которое всегда есть, всегда было и всегда будет: «Господи, прибежище был еси нам в род и род. |
| Если кто скажет слово на Сына человеческого, – учит Сам Христос, – простится ему; если же кто скажет на Духа Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем» ( Мф.12:32 ). «Кто скажет брату своему: рака (т.е. пустой человек) подлежит синедриону (т.е. верховному судилищу); a кто скажет: безумный, подлежит геенне огненной» ( Мф.5:22 ). Так строго судит о слове человеческом воплощенное Слово Божие, Господь наш Иисус Христос ( Ин.1:14 ). Сообразное с этим судом учение это находим мы во всём, не только Новом, но и Ветхом Завете. «Никакое гнилое слово, – учит Апостол Христов, – да не исходит из уст ваших, а только доброе для назидания в вере, дабы оно доставляло благодать слушающим» ( Еф.4:29 ). «Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому» ( Кол.4:6 ). Мы должны «удерживать язык свой от зла и уста свои от лукавых речей» ( 1Петр.3:10 ) и «говорить истину», одну только истину «каждый ближнему своему» ( Еф.4:25 ). Если «всякий человек должен быть медлен на слово» ( Иак.1:19 ), то тем более христианин, знающий, что он «от своих слов или оправдается, или осудится» ( Мф.12:37 ). К нему, поэтому, вполне приложимо изречение Премудрого: «слова твои да будут не многи» ( Еккл.5:1 ), потому что сила и действенность речи заключаются не в количестве слов, a в качестве их. При свете христианства мы можем оценить теперь, как следует, и ту свободу слова, которой злоупотребляют люди, не имеющие в себе совсем духа христианского. Скажите по совести, разве это истинная свобода слова, когда некоторые из нас, носящие на себе, по-видимому, звание христианское, на самом же деле давно уже отвергшиеся его, люди ни во что неверующие в своем уме и сердце, позволяют себе своими «нечестивыми устами изрыгать всякое «зло» ( Притч.15:28 ), когда слова их являются не только «не со смыслом» ( Иов.34:35, 38:2 ) и потому «невразумительными» ( 1Кор.14:9 ), но и прямо таки «неистовыми» ( Иов.6:3 ) и «безумными» ( Пс.13:1 ; Ек.10:13 ), когда «слова их, как рак, распространяются» ( 2Тим.2:17 ) и заражают собою многие простые души? Разве в этом состоит свобода слова этих людей, что они, «будучи поборниками неправды» ( Ис.29:20 ), «самих себя опутывают словами уст своих» ( Притч.6:2 ), как какими-либо тенетами, a также и других людей стараются «запутать в словах» своих ( Ис.29:21 ), что они, помимо запрещения не вступать в словопрения» ( 2Тим.2:14 ), будучи заражены страстью к состязаниям и словопрениям, от которых происходят зависть, распри, злоречия, лукавые подозрения, пустые споры между людьми поврежденного ума, чуждыми истины» ( 1Тим.6:4–5 ), стараются заводить теперь всё это именно у себя? Нет, нет и нет! Суд Божий изречен таким людям ещё в Ветхом Завете: «дерзостны предо Мною слова ваши – говорит Господь устами пророка Малахии, вы – прогневляете Господа словами вашими» ( Мал.3:18, 2:17 ). |
| Если мы рассмотрим те случаи, в которых употребляется имя ’eser, то обнаружим подтверждение сделанным выводам. Выражения типа «быть наверху блаженства», которые предполагают некое воспарение над невзгодами и трудностями, не употребляются в Ветхом Завете. В выражении «полнота радостей перед лицом Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек» ( Пс.15:11 ) не употребляется имя ’eser. Напротив, имя ’eser всегда употребляется в выражениях типа: «блажен человек, который…», – и далее следует указание на характерную черту в поведении этого человека, способствовавшую обретению им состояния блаженства. Например, «Благо тебе, земля (блаженна земля), когда царь у тебя из благородного рода, и князья твои едят вовремя, для подкрепления, а не для пресыщения!» ( Еккл.10:17 ), – то есть страна при таком устроении будет благоденствовать. «Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!» ( 3Цар.10:8 ), – то есть люди и слуги при царе будут находиться под его мудрым контролем и руководством и вследствие этого жить успешно. «Блажен человек, который снискал мудрость, и человек, который приобрел разум, – потому что приобретение ее лучше приобретения серебра, и прибыли от нее больше, нежели от золота: она дороже драгоценных камней» ( Притч.3:13-15 ), – то есть приобретение мудрости более, чем земные богатства, содействует человеку в достижении полной и счастливой жизни. Особо надежное блаженство у человека, чей успех обусловлен содействием Бога: Втор.30:19 ; Ис.30:18 ; Пс.32:12, 33:9, 39:5, 83:13 и так далее. В Ветхом Завете никогда не говорится, что Бог прямо сообщает блаженство – ’eser человеку, но содействие Бога, направляющего путь человека, приводит человека к блаженству. Хотя понятие ’eser не предполагает, как русское слово блаженство , воспарение над жизненной ситуацией, его нельзя все же переводить словом счастье , так как счастье наступает, как правило, с приходом радостных событий, с достижением удовлетворения желания и связано с внешней по отношению к человеку, часто случайной удачей. |
| Ибо терны и сети на пути коварного; кто бережет душу свою, удались от них (Притч 22, 5). О таких и Господь говорит через пророка: народ Мой оставил Меня; они кадят суетным, споткнулись на путях своих, оставили пути древние, чтобы ходить по стезям пути непроложенного (Иер 18, 15). Ибо, по словам Соломона, путь ленивого — как терновый плетень, а путь праведного — гладкий (Притч 15, 19). И таким образом от царского пути уклоняясь, не могут достигнуть города митрополии, куда всегда неуклонно должно быть направлено наше шествие. Это и Екклезиаст довольно знаменательно выразил: труд глупого утомляет его, потому что не знает даже дороги в город (Еккл 10, 15), т. е. в небесный Иерусалим, который есть матерь всем нам (Гал 4, 26). глава 25 Какую пользу доставляют нам искушения Кто, поистине отвергнув этот мир, возложил на себя иго Христово и научился от Него, уразумев из ежедневных опытов перенесения обид, что Он кроток и смирен сердцем, тот во всех искушениях всегда пребудет непоколебим, и все будет содействовать ему ко благу (Рим 8, 28). Ибо слова Божии, по пророку Михею, не благотворны ли для того, кто правильно поступает (Мих 2, 7)? И еще: правы пути Господни, и праведники ходят по ним, а беззаконные падут на них (Ос 14, 10). Итак, милостивая к нам благодать Спасителя больше доставила нам пользы и похвалы посредством борьбы с искушениями, нежели если бы удалила от нас всякую нужду в борьбе. Ибо для колеблемого страстями и горестями высшую и превосходнейшую добродетель составляет оставаться всегда непоколебимым, и когда все свидетельствуют против него — пребывать уверенным в помощи Божией и бестрепетным; при нападках человеческих, как бы перепоясанному оружием непобедимой добродетели, славно торжествовать над нетерпеливостью и приобрести некоторым образом силу от немощи, потому что сила в немощи совершается (2 Кор 12, 9). И вот, Я поставил тебя ныне, говорит Господь, укрепленным городом, и железным столбом, и медною стеною на всей этой земле, против царей Иуды, против князей его, против священников его и против народа земли сей. |
| Научает нас и Приточник, говоря: Аще же не ленив будеши, придет яко источник жатва твоя, скудость же аки злый мужотбежит (Притч. 6:11). И еще: Делаяй свою землю исполнится хлебов: гоняй же праздность насытится нищеты (Притч. 28:19). И еще: От лености обвиснет потолок, и когда опустятся руки, то протечет дом (Еккл. 10:18). И еще: Нищета мужа смиряет, руце же мужественных обогащаются (Притч. 10:4). И тотчас: Похоти лениваго убивают: не позволяют бо руце его творити что (Притч. 21:25). И опять-таки: Иди ко мравию, лениве, и поревнуй, видев пути его, и буди онаго мудрейший. Он бо, не сущу ему земледельцу, ниже нудящаго его имеяй, заготовляет летом хлеб свой. Или пойди к пчеле [Col. 1549] и познай, как она трудолюбива, какую почтенную работу она производит; ее труды употребляют во здравие и цари и простолюдины (Притч. 6:6-8). И еще: Доколе ты, ленивец, будешь спать? когда ты встанешь от сна твоего? Немного поспишь, немного, сложив руки, полежишь. И потом найдет тебе убожество и скудость, аки благой течец (Притч. 9:11). И Иеремия говорит: Уснухом в постыдении нашем, и покры нас безчестие наше (Иер. 3:25), горе нам, яко бедствуем (Иер. 4:13). Говорит же и другой: Грязному камню подобен ленивый: всякий вынет к бесславию его, помету подобен ленивый (Сир. 22:1-2). Посему отвергнем, братия, насколько есть силы, безделье и праздность, чтобы не лишиться Царствия Небесного и не быть посланными в геенну огненную. Посему послушаем Апостола, советующего: в усердии не ослабевайте, духом пламенейте, Господу служите (Рим. 12:11), воспевая вместе с Давидом:Благословен Господь Бог мой, научаяй руце мои на ополчение, персты моя на брань (Пс. 143:1). Убоимся примера [раба,] скрывшего талант свой в землю, чтобы и нам не услышать от Господа: Господин же его сказал ему в ответ: лукавый раб и ленивый! Итак, возьмите у него талант… А негодного раба выбросьте во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 25:26-30). Но лучше потрудимся, чтобы услышать нам: хорошо, добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего (Мф. |
|
|
