Мн. происходящие события не соответствуют понятиям людей о справедливости и разумном устройстве мира: «...праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живет долго в нечестии своем» (Еккл 7. 15). Это наблюдение на первый взгляд противоречит мн. высказываниям, имеющимся в ВЗ, о том, что Бог избавляет праведника от смерти (Пс 33. 23; Притч 10. 2; 11. 4; 12. 21), в то время как грешник гибнет за свои грехи (Пс 1. 6; 33. 22; Притч 11. 5-8); долголетие и благополучие обещаются обычно тем, кто соблюдают закон (Втор 4. 40; 5. 16 и др.). Высказываемая Екклесиастом идея о том, что человек не всегда в этой жизни получает то, что он заслужил, также встречается в ВЗ, хотя и не так часто (напр., Иер 12. 1: «...почему путь нечестивых благоуспешен и все вероломные благоденствуют?»; см. также: Авв 1. 4, 13; Иов 21. 7-26), однако в Е. к. на основании такого наблюдения делается непростой для толкования вывод о том, что не следует быть ни слишком строгим, ни слишком мудрым (Еккл 7. 16). Нек-рые ученые полагают, что речь идет о недопустимости лицемерия, когда человек выдает себя за праведника и мудреца; такое объяснение (принимаемое, по-видимому, и синодальным переводом: «не выставляй себя...» - Еккл 7. 16) не отвечает смыслу евр. глагола  , у к-рого нет значения «выдавать себя за мудреца»; по этой причине Екклесиаст скорее всего призывает не гордиться своей имеющейся (а не мнимой) мудростью ( Seow. 1997. P. 267). Это понимание вполне соответствует идущему далее утверждению: «Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы» (Еккл 7. 20); можно предположить, что увещание Екклесиаста направлено против тех людей, к-рые полагают, что они уже достигли полной безгрешности или могут достичь ее в будущем. Указание «не быть слишком строгим» не означает призыва творить грех в малых количествах; хотя грех и неизбежен, он несет в себе смерть, и потому надо по возможности устраняться от него: «Не предавайся греху, и не будь безумен: зачем тебе умирать не в свое время?» (Еккл 7. 17).

http://pravenc.ru/text/189649.html

Материальное Б. добродетелью, наилучшим благом или целью жизни человека не является: Бог «не предпочитает богатого бедному... все они - дело рук Его» (Иов 34. 19; ср.: Притч 22. 2). Земное Б. преходяще: «гибнет... от несчастных случаев» (Еккл. 5. 13; ср.: Пс 38. 7; Притч 23. 5); ограниченно: нельзя, напр., приобрести с помощью Б. избавление от смерти (Пс 48. 7-10), любовь (Песн 8. 7), оно бесполезно для человека после смерти («...где оставите богатство ваше?» - Ис 10. 3). Более того, Б., даже нажитое честным трудом, таит в себе большую опасность: злоупотребление им ведет к несправедливости, нравственным падениям, в конечном счете отвращает человека от Бога, ввергает в идолопоклонство (3 Цар 11. 1-8; 21. 1-26; Пс 51. 9). Б., приобретенное неправедно, «лживым языком» (Притч 21. 6), не является Божиим даром, поэтому не идет на пользу человеку. Приобретающий Б. неправдой не может и считаться богатым, ибо все равно Божия справедливость восторжествует: «ложится спать богачом и таким не встанет» (Иов 27.19), «он оставит его (богатство.- Авт.) на половине дней своих и глупцом останется при конце своем» (Иер 17. 11). И на долю богобоязненных людей выпадают бедность и несчастья (Иов 1. 1-3, 13-19; 2. 7; Еккл 7. 15; 8. 14), так что материальное Б. предстает ценностью низшей, временной, несущественной (Еккл 5. 12-16; 6. 7). Поэтому ВЗ призывает человека не уповать на земное Б.: «Не заботься о том, чтобы нажить богатство» (Притч 23. 4), «когда богатство умножается, не прилагай к нему сердца» (Пс 61. 11), «кто любит богатство, тому нет пользы от того... это - суета» (Еккл 5. 9). Против злоупотребления материальным Б. направлены мн. Божественные установления ВЗ, к-рые предостерегают от воровства, алчности и зависти (Исх 20. 15, 17), запрещают ростовщичество среди соплеменников (Исх 22. 25; Лев 25. 36-37; Втор 23. 19-20), выдвигают ограничения, в т. ч. и препятствующие накоплению избыточного Б., напр. запрет на сбор остатков урожая, дабы ими могли питаться бедные и странники (Лев 19. 9-10; Втор 24. 19-22; ср.: Руфь 2. 4-16), предписывают давать взаймы бедным (Втор 15. 7-11), прощать долги в 7-й год (Втор 15. 1-4), милостиво относиться к рабам (Втор 15. 12-14, 18) и т. д. Пророки обличают грехи разбогатевших: чрезмерные накопления, развращающие человека (Ис 5. 11-14; Иер 5. 26-28; Ам 8. 4-7); притеснение бедных («горе вам, прибавляющие дом к дому, присоединяющие поле к полю, так что другим не остается места...» - Ис 5. 8; ср.: Иез 22. 29; Мих 2. 2); восхваление Б. (Иер 9. 23). Ветхозаветный идеал отношения к Б. выражен в прошении праведника к Богу в Книге Притчей Соломоновых: «...нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя... и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (Притч 30. 8-9).

http://pravenc.ru/text/149445.html

Еккл.1:15 .  Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать. В этом стихе объясняется причина безрезультатности человеческой деятельности. Последняя не в состоянии изменить существующий порядок, исправить все недостатки и несовершенства во внешней природе и в природе человека, пересоздать ту и другую. Еккл.1:16 .  Говорил я с сердцем мо­им так: вот, я воз­величил­ся и при­обрел мудрости больше всех, которые были пре­жде меня над Иерусалимом, и сердце мое видело много мудрости и знания. Если все дела и стремления человеческие ничтожны и безрезультатны, как дым, как погоня за ветром, вследствие неустранимых недостатков и несовершенств мира, то, само собою, понятно, что исследование их мудростью и самая мудрость не могут дать нравственного удовлетворения человеку. Под выражением «больше всех, которые были прежде меня над Иерусалимом» некоторые толкователи разумеют не царей, так как до Соломона был лишь один царь в Иерусалиме – Давид, а, вообще, израильтян. Однако, предлог «над» (al) заключает в себе понятие господства и может указывать, следовательно, лишь на царей иерусалимских. Екклезиаст приписывает себе обладание мудростью, как религиозным и нравственно-практическим познанием, и, вообще, знанием, как теоретическим, научным постижением вещей. Еккл.1:17 .  И пред­ал я сердце мое тому, чтобы по­знать мудрость и по­знать безумие и глупость: узнал, что и это – томле­ние духа; Еккл.1:18 .  потому что во многой мудрости много печали; и кто умножает по­знания, умножает скорбь. Екклезиаст на собственном опыте убедился, что приобретение мудрости и знания оказалось такой же суетой, такой же погоней за ветром, как и всё в человеческой жизни. Оно не только не доставило ему счастья, но, напротив, увеличило его страдания, показав всю призрачность человеческих надежд, всю безрезультатность человеческих стремлений, обнажив ничтожество всего земного. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 3: Исторические книги. Учительные книги. - 960 с./Книга Екклезиаста. 656-700 с. Вам может быть интересно:

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым… (Быт 2:19–20), то есть интеллектуальная работа — это труд, сложный, но благословленный Богом, желающим через него взрастить и образовать человека должным образом в ту меру, которую Он задумал. Такое понимание не совершенно чуждо и израильским толкователям, но встречается лишь как один из вариантов стиха у Ибн Эзры (Свиток Когелет, 50). Видел я все дела, какие делаются под солнцем, и вот, все — суета и томление духа! Еккл 1:14 Таргум на Книгу Екклесиаст — текст, являющийся расширенным пересказом классического памятника с иврита на арамейский, — уточняет: «все людские дела». Тогда как отец христианского богословия Ориген замечает, что суете подвержены не только дела человеческие, и вспоминает слова апостола Павла: …тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее… (Рим 8:20), по воле Бога соподчинившего творение его венцу — человеку и из-за падения человека и тварь увлекшего в тление (см. Быт 3:14–19). Потому призрачность, эфемерность результата и близость распада сопутствует не только делам человеческим, но и природе, будь то живой или не живой. Кривое не может сделаться прямым, и чего нет, того нельзя считать Еккл 1:15 Выражение, которое можно наполнить произвольными смыслами, наподобие классического «нельзя объять необъятное» Козьмы Пруткова. Так, например, иудейские комментаторы выводят отсюда совершенно нехарактерную для автора мысль о том, что искривленное при жизни невозможно выправить после смерти: «В этом мире искривленное еще можно выправить, а недостающее восполнить, но в грядущем искривленное нельзя будет выправить, а то, чего недостает, уже не восполнить» (Когелет раба, 1.38). Данный комментарий представляется совершенно избыточным ввиду полнейшего молчания Екклесиаста о связи жизни на земле с каким-либо воздаянием в посмертии, да и в целом — неоднозначности для него самой идеи посмертного бытия. В 3-й главе он говорит: Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю? (Еккл 3:21), а в 12-й: И тогда тело вернется в землю, откуда оно и было взято, а дух вернется к Богу, Который дал его   (Еккл 12:7).

http://blog.predanie.ru/article/ekklesia...

Прп. Феодор Студит пишет против гневных помыслов, возмущающих душу: «Впрочем, не эта одна страсть (то есть похоть) возмущает и изменяет душу, но и ещё более гнев, ибо говорится: …ярость в недре безумных почиет… Отчего же рождается такая страсть? От горделивого о себе и презрительного о других мудрования» Наставления монахам, 266]. Гнев – это буря в душе. Люди оправдываются своей отходчивостью, но, по прп. Феодору, гнев не только возмущает, но и изменяет душу. Да, от гнева отошёл, но душа уже не та, изменилась, повредилась. Св. Василий Великий , согласно с блж. Иеронимом, в словах Екклесиаста о предыдущих и нынешних днях находит побуждение к духовному усовершенствованию в жизни: «Посему так будем жить, чтобы прошедшее никогда не было лучше будущего или настоящего. Сие запрещает и Екклесиаст: да не речеши, яко дние прежни беша блази паче сих, яко не в мудрости вопросил еси о сем ( Еккл. 7:11 ). Ибо если предыдущие лучше последующих, то нам будет сказано: напрасно вы столько потерпели, добрые дела обратив в ничто последующим нерадением» Толк. на пр. Исайю, 1, 4]. Действование Божие в мире сем Много размышлял философ о мудрости и понял – не видать тебе этой мудрости, пока сам мудришь. Смирить надо своё мудрование пред Всевышним. Признать надо, что в этом мире действует Бог, совершается Его промысл. Он – Хозяин. Не от меня – от Него всё зависит. Всё будет не как я, а как Он хочет. Не будет Он отчитываться мне в Своих деяниях, мудрый примет Его, как Он есть, и дела Его, каковы они есть. Не понять пути Божии, а принять их – в том высшая мудрость. Еккл. 7:13 Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым? Еккл. 7:14 Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него. Еккл. 7:15 Всего насмотрелся я в суетные дни мои: праведник гибнет в праведности своей; нечестивый живёт долго в нечестии своём. Смущает то, что в этом мире так многое криво , так многое не так, как надо. Так и хочется выпрямить то, что Бог сделал кривым . Нет, так дело не пойдёт, миру нужна пластическая операция. Кривой нос надо выпрямить, сибирские реки надо развернуть в казахские степи, брови на лице надо подвыщипать, в заповеди Божии надо внести конструктивные поправки. Сколько гениев уже бралось за это дело! Не пора ли и Соломону?

http://azbyka.ru/otechnik/Gennadij_Fast/...

Православное отношение к сну и сновидениям. Часть 1 Само состояние сна упоминается в Священном Писании как нечто естественное для человека. Первое упоминание об этом состоянии встречается в рассказе о времени до грехопадения: Господь наводит на Адама сон, прежде чем создать из него Еву (см.: Быт. 2: 21). Вот что говорится о хорошем сне: «Бог послал царю крепкий сон, этот добрый дар, от века ниспосылаемый Им и в нощи и во дни всем, кому Он хочет» (3 Мак. 5: 6). На то, каков сон, оказывает влияние жизнь человека: «Сладок сон трудящегося, мало ли, много ли он съест; но пресыщение богатого не дает ему уснуть» (Еккл. 5: 11); также и в другом месте говорится: «Здоровый сон бывает при умеренности желудка» (Сир. 32: 22). Есть указания на то, что Бог использует сон людей или его отсутствие. Так, чтобы Давид мог выскользнуть из окружения, на Саула и всех, кто был с ним, напал «сон от Господа» (1 Цар. 26: 12); напротив, чтобы привести на память царю Артаксерксу благодеяние праведного Мардохея, «Господь отнял сон от царя» (Есф. 6: 1). Что же касается сновидений, то о них сказано, что «сновидения бывают при множестве забот» (Еккл. 5: 2), и что «во множестве сновидений, как и во множестве слов, – много суеты» (Еккл. 5: 6). Это относится к обычным сновидениям. Но в Писании нередко встречаются указания на то, что Бог иногда так или иначе объявляет человеку через сон Свою волю или предупреждение о грядущих событиях. Сон Иакова Во сне Господь говорил Аврааму (см.: Быт. 15: 12) и языческому царю Авимелеху (см.: Быт. 20: 3–6); видение от Господа во сне получил патриарх Иаков (см.: Быт. 28: 12); посредством сна Бог вразумил Лавана (см.: Быт. 31: 24); вещий сон видел в юности патриарх Иосиф (см.: Быт. 37: 6–9), он же давал толкование вещим снам египетских виночерпия и хлебодара (см.: Быт. 40), а затем и фараона (см.: Быт. 41: 15–32); вещий сон ради Гедеона был послан одному из войска мадиамского (см.: Суд. 7: 13); «в Гаваоне явился Господь Соломону во сне ночью» (3 Цар. 3: 5); пророк Даниил толковал вещий сон Навуходоносора (см.: Дан. 2) и сам видел во сне «пророческие видения» (Дан. 7: 1).

http://pravoslavie.ru/4305.html

О существовании царских садов в Иерусалиме говорится в 4Цар 21:18, 26, 25:4 ; Иер 39.4, 52.7 ; Неем 3.15 . Еккл.2:6 .  сделал себе водоемы для ороше­ния из них рощей, про­израща­ю­щих деревья; О царском водоеме упоминается в Неем 2.14 (ср. Ис 22.11 ). О том, что этот водоем построен был Соломоном, говорит лишь книга Екклезиаста. Иудейское предание также усвояет его Соломону. В настоящее время по дороге от Иерусалима к Хеврону на расстоянии 2 1/2 часов пути находятся так называемые пруды Соломона. По свидетельству Иосифа Флавия вода из прудов Соломона была проведена в Иерусалим для нужд храма и всего города. Это свидетельство заслуживает полного доверия, так как пруды эти стоят выше площади Харама, на которой стоял храм Соломонов, приблизительно на 130 футов, и так как теперь еще сохранились остатки водопроводов, соединяющих пруды Соломона с Иерусалимом. Еккл.2:7 .  приобрел себе слуг и служанок, и домочадцы были у меня; также крупного и мелкого скота было у меня больше, нежели у всех, быв­ших пре­жде меня в Иерусалиме; «Домочадцы», т. е. рожденные от рабов в доме господина. Еккл.2:8 .  собрал себе серебра и золота и драгоцен­ностей от царей и областей; завел у себя певцов и певиц и услажде­ния сынов человеческих – раз­ные музыкальные орудия. О получении даров от царей говорится в 3Цар 4.21, 10.15 . Под областями разумеются 12 округов, на которые Соломон разделил всю свою страну ( 3Цар 4.7 и д.). «Услаждения сынов человеческих – разные музыкальные орудия». Еврейское слово schiddah и множ. schiddomh переводится различно. LXX, Вульгата, Иероним (в толковании) и славянский перевод, производя от халд. scheda, переводят « виночерпцы и виночерпицы». Другие, как русский перевод, производя слово от арабского корня, переводят: «разные музыкальные орудия». Третьи, производя от schadad – господствовать, переводят: «госпожу и госпож». Некоторые, наконец, производя от араб. schadid (полнота) или евр. schadah (течь), переводят: «полноту и обилие наслаждений сынов человеческих», т. е. множество жен и наложниц. Слово schidah встречается лишь у Екклезиаста. Поэтому, с уверенностью определить значение его нельзя. Однако, по-видимому, следует отдать предпочтение двум последним пониманиям, так как, выражаясь словами Михаэлиса, «почти невероятно, чтобы Соломон в рассказе о своих чувственных удовольствиях мог забыть о женщинах». Как видно из 3Цар 11.3 у Соломона было 700 жен и 300 наложниц.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

«Отдавайте Кесарево Кесарю, и Божие Богу» ( Мф.22:21 ). Это святейшая заповедь Самого Господа нашего Иисуса Христа. Не сказал Господь: «давайте», – рассуждает святой Иоанн Златоуст , – а сказал: «отдавайте», ибо платить подать не значит просто давать, но отдавать должное, платить долг. Так и апостол Христов поучает: «отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк» ( Рим.13:7 ). «Всякая душа да будет покорна высшим властям... противляющийся власти противится Божию установлению». Всякий начальник, а тем паче царь «есть Божий слуга, тебе же на добро». Он ограждает тебя от зла, он дает тебе простор делать всякое добро. «Он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое. И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести» ( Рим.13:1–2, 4–5 ). «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа», – поучает святой апостол Петр, – всякому начальству, а царю наипаче: «царю ...как верховной власти, а правителям, как от него посылаемым... ибо такова есть воля Божия... Бога бойтесь, царя чтите» ( 1Пет.2:13–15, 17 ). Кто был царь, который прежде других встретился с проповедью апостола Петра? – Ирод. Какие же услуги оказал Ирод христианству? Не он ли поднял руки на Церковь Божию? Не он ли убил апостола Иакова мечом? Не он ли и самого Петра заключил в темницу? И после всего этого Петр проповедует: «царя чтите». Почему? Потому, конечно, что «такова есть воля Божия», так Бог хочет. Эту заповедь читаем и в Ветхом Завете: «Бойся, сын мой, Господа и царя; с мятежниками не сообщайся» ( Притч.24:21 ). «Кто раздражает царя, тот грешит против самого себя» (там же, 20:2). «Слово царское храни» ( Еккл.8:2 ). Тайны царевой не нарушай ( Тов.12:7 ). «Не оправдывай себя пред Господом, и не мудрствуй пред царем» ( Сир.7:5 ). «Даже и в мыслях твоих не злословь царя... потому что птица небесная может перенести слово твое, и крылатая – пересказать речь твою» ( Еккл.10:20 ). Тебе ли судить судью твоего? Кто посмеет сказать царю: «что ты делаешь?» ( Еккл.8:4 ). Тебе ли познать тайны сердца царева, которое в руках Божиих? «Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей – неисследимо» ( Притч.25:3 ). Наконец, самая важная обязанность верноподданного – молиться за царя. Святой апостол Павел пишет своему ученику Тимофею: «Прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех правительствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте, ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу» ( 1Тим.2:1–3 ). Слово Божие дает нам и образцы такой молитвы за царя: «Господи! спаси царя, и услыши ны» ( Пс.19:10 ). «Защитниче наш, виждь, Боже, и призри на лице помазанника Твоего» ( Пс.83:10 ). «Боже, суд Твой цареви даждь, и правду Твою сыну цареву» ( Пс.71:1 ). «Дни на дни царевы приложиши, лета его до дне рода и родау» ( Пс.60:7 ). – «Да живет царь!» ( 1Цар.10:24 ). 127. Мученик за Царя

http://azbyka.ru/otechnik/Nikon_Rozhdest...

Бог так повелел, но не навсегда оставил: Он премудрой хитростью отвратил иудеев от жертвоприношений, повелев совершать их только в одном городе. Когда, по прошествии некоторого времени, после многих знамений и чудес, иудеи, хотя и несовершенно, начали постигать истинного Бога, тогда Господь Бог запретил им жертвоприношения животных, игру на арфах и пение и сказал через пророка: “Удали от Меня шум песней твоих, ибо звуков гуслей твоих Я не буду слушать”(Ам. 5, 23.). И еще сказал Господь: “Ибо отцам вашим Я не говорил и не давал им заповеди… о всесожжении и жертве”(Иер. 7, 22.). И еще: “Жертвы и приношения Ты не восхотел”(Пс. 39, 7.). И еще: “Не приму тельца из дома твоего, ни козлов из дворов твоих”(Пс. 49, 9.). Теперь понятно, что Бог не требовал жертвоприношений и музыки, повелев иудеям приносить жертвы и играть на арфах, но Он снизошел к их слабости, жестокосердию и непокорности. Поэтому Господь в одно время повелевает, в другое — запрещает, и иногда любит, иногда же — ненавидит. Много подобных мнимых противоречий можно найти в Священном Писании. Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом… Все идет в одно место: все произошло из праха и все возвратится в прах”(Еккл. 3, 19–20.). Далее он же говорит: “Таково преимущество мудрого перед глупым”(См. Еккл. 6, 8.). Ранее сказав: “Нет у человека преимущества перед скотом”, далее Соломон говорит, что не только перед скотом, но и перед грешным праведный имеет преимущество. Соломон говорит о грешниках: “Все, что может рука твоя делать, по силам делай; потому что в могиле, куда ты пойдешь, нет ни работы, ни размышления, ни знания, ни мудрости”(Еккл. 9, 10.). А о праведниках он говорит: “Души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их”(Прем. 3, 1.). И еще: “Праведники живут во веки; награда их — в Господе… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”(Прем. 5, 15, 16.). И еще: “Он причислен к сынам Божиим и жребий его — со святыми”(Прем. 5, 5.). И далее Соломон ясно показывает, что не одинаков конец не только у человека со скотом, но и у праведников с грешниками: животные после смерти не живут и не сходят в ад, души грешных людей после смерти живут и из-за своих нечестивых дел попадают в ад, души праведных — в руке Божией; праведники получат царство славы и венец красоты от руки Господа; кроме этого, есть и другие различия между человеком и скотом. Чтобы показать слабость и ничтожество грешника, Соломон говорит: “Нет у человека преимущества перед скотом”. Когда же Соломон хочет показать славу и величие праведного человека, тогда он говорит: “Праведники живут во веки… Посему они получат царство славы и венец красоты от руки Господа”. И еще: “Они причислены к сынам Божиим и жребий их — со святыми”.

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=722...

Быт.3:18–19 . терния и волчцы произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою; в поте лица твоего будешь есть хлеб, В этих двух стихах дается более подробное раскрытие предшествующей мысли об оскудении земного плодородия и о тяжести и непроизводительности человеческого труда. Этим божественным приговором все земное существование человека как бы превращается в сплошной трудовой подвиг и обрекается на скорби и страдания, как это гораздо яснее выражает славянский текст: «в печалях снеси тую вся дни живота своего» ( Быт. 3:17 ) (ср. Иов. 5:7, 14:1 ; Ис. 55:2 ; Еккл. 1:13 и др.). доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят, ибо прах ты и в прах возвратишься. Ряд божественных наказаний заканчивается определением исполнения той угрозы, которая была возвещена на случай нарушения заповеди, т. е. провозглашением смерти. Этот закон разрушения и смерти, как видно из данного текста, а также и из ряда библейских параллелей ( Пс. 103:29, 145:4 ; Иов. 34:14–15 ; Еккл. 12:7 ), касался только физической стороны природы человека, образованной из земли и возвращавшейся в свое первобытное состояние; на душу же человека, имеющую свой высочайший источник в Боге, он не распространялся ( Еккл. 12:7 ; Притч. 14:32 ; Ис. 57:2 и др.). По отношению к физической природе человека смерть, если ее можно считать наказанием за грехопадение, то не столько в положительном, сколько в отрицательном смысле слова, т. е. не как введение чего-либо совершенно нового и несоответствующего природе человека, а лишь как лишение, отнятие того, что составляло дар сверхъестественной благодати Божией, проводником и символом чего служило древо жизни, уничтожавшее действие физического разрушения в человеческом организме. В таком смысле следует понимать и известные библейские выражения, что «Бог не сотворил смерти» ( Прем. 1:13 ), что «Бог создал (точнее – предназначил) человека для нетления» ( Прем. 2:23 ) и что смерть привнесена в мир грехом человека ( Рим. 5:12 ). Быт.3:20 . И нарек Адам имя жене своей: Ева , ибо она стала матерью всех живущих.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

   001   002     003    004    005    006    007    008    009    010