| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Предисл., кн. 1: вступл. – гл. 1 (Ин.1:1)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало) —1— Святого Отца нашего Кирилла архиепископа александрийского толкование на евангелие от Иоанна. Предисловие Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ), прекрасно возглашает Псалмопевец, – и приступать к сему, думаю, подобает не всем вообще, но только просвещенным благодатью свыше, так как всяка премудрость от Господа, как написано, ( Сир.1:1 ), и всяко даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Отца светов ( Иак.1:17 ; ср. Лк.21:15 ; 1Кор.1:30 ; Иов.12:13 ; Прит.2:6 и др.). И действительно, рассуждение о Высочайшей всех Сущности и Ее тайнах оказывается делом опасным и для многих не безвредным, молчание же о сем свободно от опасностей. Но нас, хотя и думающих, что надлежало бы конечно хранить молчание, выводит из него Сущий над всем Бог , говоря одному из святых (это был Павел): глаголи, и да не умолкнеши ( Деян.18:9 ). Такую же заповедь имеет и закон (Моисеев), как бы в чувственном образе указывающей на пред- —2— меты духовные. Призванным к божественному священству он повелевает трубными звуками объявлять народу о том, что он должен был узнать. Бог , думаю, желавший дать совершеннейший закон, не считал должным, чтобы вожди народов, положив руку на уста, по написанному (ср. Суд.18:19 ; Иов.39:34 ), из опасения не показаться дерзко берущимися за предметы, превышающие ум человеческий, отказывались от рассуждения, столь необходимого для научаемых благочестию и богопознанию, и избирали молчание, вредное для приступающих к науке. Но при этом и устрашает нас Христов ученик, говоря: не мнози учителие бывайте ( Иак.3:1 ). Также и Премудрый Екклесиаст, указывая на опасность учения таковым предметам, говорит: разсецаяй дрова беду приимет в них, аще спадет сечиво, и сам лицем смятеся, и силы укрепит ( Еккл.10:9 ). Сечиву (топору) уподобляет остроту ума, как могущего проникать и доходить до внутреннейшего, хотя бы ему и препятствовала грубость и дебелость материи, – а деревами также образно называет созерцания богодухновенного Писания, устрояющие из книг, в коих содержатся, как бы некий духовный сад и порождающая кроме того и плодоношение Святого Духа. Кто эти духовные дерева, то есть божественные и таинственные созерцания богодухновенного Писания, пытается раскрыть посредством исследования и сильнейшего напряжения ума и остроты, тот беду приимет (может подвергнуться опасности) в особенности тогда, когда, говорит, спадет сечиво (топор), то есть, когда ум не будет правильно понимать истинный Смысл Писания и, как бы оставив прямую дорогу, устремится по некоему другому пути созерцания, удаленному от истины. Подвергшийся |
| З. «Не любите мира, ни яже в мире» (1Ин.2:15) 1. Не любите мира, ни яже в мире «Не любите мира, ни яже в мире», – говорит св. ап. Иоанн. Под миром апостол разумеет не совокупность творений Божиих, получивших свое бытие от Бога, и не род человеческий вообще, который любим Самим Богом ( Ин.3:10 ), но все то, что в мире и людях испорчено грехом и дает пищу греху, что сделалось враждебно Богу ( Иак.4:4 ) и «лежит во зле» ( 1Ин.5:19 ), следовательно, и то, что в самом человеке влечет его ко греху ( Рим.7 сл.). Частнее апостол определяет в 1Ин.2 , что такое этот мир, именно: «похоть плотская, похоть очей и гордость житейская». Он называет здесь те душевные состояния или страсти, которые возбуждаются предметами мира, показывая тем, что не самые предметы неодушевленные и одушевленные нечисты, а употребление их, воззрение на них делает их поводом ко греху, делает их нечистыми. Прекрасное создание Божие – жена, но и одно нечистое воззррение на нее может повести человека ко греху ( Мф.5:28 ); «невинно вино, – говорит Премудрый, – но пианство укоризненно» ( Притч.20:1 ). Так рождается похоть плотская. Другая похоть – похоть очей, всякое порочное желание видеть, знать и испытывать. Она рождается при виде всего, обладание чем может доставить человеку удовольствие, например, при виде богатства ( Еккл.4:8 ). «Ад и погибель не насыщаются: такожде и очи человечестии несыти ( Притч.27:20 ). Наконец, гордость житейская, желание поставить себя выше других, превозношение даже действительными достоинствами ( Лк.18:11 ). «Начало греха – гордыня» ( Сир.10:15 ), «а в гордости погибель и развращение много» ( Тов.4:13 ). Таков, по апостолу, мир. Не любить своих страстей, своих порочных расположений, влекущих к миру и в его предметах находящих себе пищу, – а затем не любить и того, что возбуждает эти страсти – вот что значит «не любить мира». (См. кн. «Рук. к истолк. чт. книг и зав.» Сост. А. Иванов . Изд. 2-е, стр. 64–65). 2. Суетность любви к миру (Из твор. св. Димитрия Ростовского ) 1 . «Не пристращайся, человек, к земному, чтобы по неразумию, сделавшись рабом земных наслаждений, не быть плачевно связанным вечными узами, – учит св. Димитрий Ростовский . Не привязывайся сердцем своим к предметам временным, чтобы тебе не обмануться, как в сновидении. Ищи покоя для себя не в земных наслаждениях, и утешения не в плотских удовольствиях, но в Господе, все сотворившем. Если и имеешь что на земле, будь как неимеющий; получаешь что, будь как неполучающий; ешь что, будь как бы неядущий; пьешь что, будь как бы непьющий: будь свободен от всего земного, чтобы всем сердцем прилепиться к одному Господу: ибо все земное служит на малое время, а Божия благодать вечна. |
| Представление о грехе в христианстве и исламе Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 30 декабря, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 36, 2003 Вступление Каким образом надлежит давать отчет о нашем уповании (см. 1 Пет 3:15) интересующимся мусульманам так, чтобы оно было адекватно ими воспринято? С чего следует начинать? С доказательства ли превосходства Библии над Кораном? С личности ли Господа нашего Иисуса Христа и значения Его крестной жертвы? С богооткровенной ли тайны Пресвятой Троицы? Расхождения между христианством и исламом дают здесь большой простор, а мусульмане, со своей стороны, также не прочь поговорить на эти темы. Однако опыт современных христианских миссионеров, работающих в арабских странах, показывает, что диалог с мусульманином следует начинать прежде всего с учения о грехе, ибо мы должны помнить, что Апостолы проповедовали краеугольные истины христианства людям, которые знали, что чистый от нечистого не рождается (см. Иов 14:4) и что нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы (Еккл 7:20). Мусульмане же этого не знают, и этим во многом объясняется расхождение и непонимание по другим вышеозначенным вопросам. Различия между христианским и мусульманским пониманием греха можно разделить на несколько основных пунктов. 1. Существо греха Что есть грех? По мусульманскому учению грех есть неведение Божественного закона. Вообще ислам — религия максимально рационализированная; знанию (положительному, религиозному) придается подчас едва ли не решающее значение: “ученый мог бы и не совершать благих деяний — он был бы оправдан своими знаниями. А если бы ты, простолюдин, посмотрев на него, пренебрег благими деяниями, то дурные деяния твои, поскольку ты лишен его знаний, погубили бы тебя, ибо заступничества тебе искать было бы не в чем” 1 . Христианство никогда не рассматривало грех только лишь как неведение. Религиозный опыт не только христиан, но всего человечества убеждает в том, что грех оказывает влияние на согрешающего гораздо более глубинное, чтобы можно было ограничивать его только лишь умом. “Грех в православном понимании — это не преступление или оскорбление в юридическом смысле, это и не просто некий безнравственный поступок; грех — это прежде всего болезнь человеческой природы” 2 ; так Шестой Вселенский собор в 102-м правиле определяет грех как болезнь души. |
| Содержание ПРЕДИСЛОВИЕ " Я сказал: " Вы боги " " (Ин.10:34; Пс.81:6) " Прежде создания мира мы задуманы, как полнота совершенства " (схиархимандрит Софроний). " Вникай в себя " (1Тим.4:16). Каждой душе человеческой свойственно стремление к радости и счастью - всякий человек ищет пути к ним. Как найти их? Да и что понимать под наиболее совершенной радостью? Если под радостью понимать наиболее полное удовлетворение своих обычных, житейских потребностей, то будет ли это совместимо с высоким предназначением человека и его идеальными запросами? Мы знаем о семейных радостях, радостях и в искусстве, радостях юной любви, радостях творчества, эстетических радостях, радости научного постижения мироздания. Все эти радости законны, но они не совершенны: беды, горести и болезни наполняют всякую жизнь, и время, занимаемое ими, обычно намного превосходит часы, исполненные земной радости. Как пишет царь и пророк Давид - " дней лет наших семьдесят лет, а при большей крепости восемьдесят лет; и самая лучшая пора их - труд и болезнь, ибо проходят быстро и мы летим " (Пс.89:10). А затем, в конце быстротекущей жизни всех подстерегает смерть. Жизнь же есть только короткое мгновение перед величием вечности. Вот почему счастливейший с точки зрения мира и мудрейший из сынов человеческих - царь Соломон пишет в конце своей жизни: " Суета сует, суета сует - все суета. Что пользы человеку от всех трудов его?.. " (Еккл.1:2-3). Таков законный пессимизм ветхозаветного человечества. Как должны быть счастливы мы, что живем уже в другое - новозаветное время, - время царствования в мире Сына Божия - Богочеловека, Искупителя и Спасителя человечества - Иисуса Христа. Он " победил мир " (Ин.16:33) и " победил смерть " . Ему " дана всякая власть на небе и на земле " (Мф.28:18) и с момента Его воскресения Им основано Царство вечной жизни, света и истины. В это новое Царство Он зовет всех, всех и готов принять в него даже самых тяжелых грешников, лишь бы только они проявили полноту раскаяния и смирения (Лк.15:1-32). Вспомним, что в это Царство Им первым был введен покаявшийся разбойник. |
| Глава 3 1–15. Зависимость человеческой жизни от Божественного миропорядка. 16–22. Скотоподобный конец людей, живущих без Бога. Еккл.3:1 . Всему свое время, и время всякой вещи под небом: Еккл.3:2 . время рождаться, и время умирать; время насаждать, и время вырывать посаженное; Еккл.3:3 . время убивать, и время врачевать; время разрушать, и время строить; Еккл.3:4 . время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать; Еккл.3:5 . время разбрасывать камни, и время собирать камни; время обнимать, и время уклоняться от объятий; Еккл.3:6 . время искать, и время терять; время сберегать, и время бросать; Еккл.3:7 . время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить; Еккл.3:8 . время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру. В конце второй главы Екклезиаст подошел к главной причине неосуществимости человеческого стремления к счастью. Между человеческим хотением и его выполнением стоит Некто, Кто может отнять хлеб у одного и дать другому. Теперь, в 3 главе, он углубляется в эту мысль и распространяет ее на всю сферу человеческой жизни. И здесь Екклезиаст находит то же беспрогрессивное круговращение, то же неустранимое влияние законов, и здесь все человеческие желания и предприятия стоят в постоянной зависимости от времени и обстоятельств и, подобно явлениям внешней природы, проходят в строгой последовательности. «Всему свое время, и время всякой вещи под небом». Hephez значит, собственно: склонность, намерение, предприятие. Екклезиаст говорит здесь не о предметах природы, а о деятельности человеческой, о явлениях человеческой жизни, как это видно и из дальнейшего развития мысли. Он хочет сказать, что факты человеческой жизни не суть продукты вполне свободной воли человека, лежат вне пределов его сознательных желаний. Еккл.3:9 . Что пользы работающему от того, над чем он трудится? В этой зависимости человеческой жизни от посторонних влияний, неустранимых волею человека, лежит главная причина бесплодности человеческих усилий, неосуществимости человеческого стремления к счастью. |
| Скачать epub pdf Опыт переложения на русский язык священных книг Ветхого Завета проф. П.А. Юнгерова (с греческого текста LXX). Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 Введение С окончанием перевода Псалтири, из учительных канонических книг у нас остались непереведенными с текста LXX лишь книги Екклесиаст и Песнь песней. К их переводу, а вместе и окончанию всех канонических учительных книг, теперь и приступаем. При небольшом объеме, принадлежности одному священному писателю Соломону, при сходстве по языку и характеру перевода, книги Екклесиаст и Песнь песней соединяем в выпуске и настоящем обозрении. Особенность греко-славянского перевода этих книг заключается в чрезвычайной близости его к еврейскому оригиналу. Сличая с последним, анализируя варианты LXX, вдумываясь в оригинальный язык этого перевода, нередко чрезвычайно странное и противоречащее грамматике построение его речи, мы находили всюду и всегда точное объяснение и оправдание всем его особенностям в чрезвычайном копиизме перевода по отношению к еврейскому тексту этих книг. Этот копиизм отмечается всеми библиологами и оттеняется, обычно, стремлением переводить предлогами еврейскую частицу – знак винительного падежа. Понятно, от этого копиизма, при свободной поэтической речи, особенно Песни песней, местами получилась темнота в переводе, побуждавшая и славянских переводчиков по-своему уклоняться от греческого текста, и нас – от греческого и славянского переводов. По нашему мнению, она побуждала переписчиков греческого текста намеренно уклоняться от принятого чтения и вводить варианты: например, вместо σν ставить σ или σν πν, σμπαν и т.п. Так, еврейскую частицу переводчик, как уже выше замечено, всюду старался переводить предлогом σν с винительным падежом: σν ζων ( Еккл. 2:17 ), σν τν ανα ( Еккл.3:11 ), σν τν δκαιον ( Еккл.3:17 ), σν τ ποημα ( Еккл.4:3; 8:17 ), σν τ πνεμα ( Еккл.8:8 ), σν τν νθροπον ( Еккл.7:29; 11:9 ), σν τν λιον ( Еккл.11:7 ); с родительным: μνσθη σν το νδρς ( Еккл.9:15 и во мн. др. местах). Всякий читатель греческого текста легко догадается, что предлог σν здесь вполне неуместен и соединение его, вопреки обычной греческой грамматике, с дательным падежом объясняется лишь из копиизма еврейскому тексту. Славянские переводчики всюду опустили его, оставив лишь винительный падеж в дополнениях. За это они, конечно, не могут подлежать суду за свободное уклонение: они поступили разумно. |
| Глава 8 1–7. Поведение мудрого. 9–14. Судьба праведных и нечестивых. 15–17. Лучшее в жизни. Еккл.8:1 . Кто – как мудрый, и кто понимает значение вещей? Мудрость человека просветляет лице его, и суровость лица его изменяется. Никто не может понять сущность вещей так, как мудрый. Это глубокое понимание жизни создает в мудром радостное, покойное, все примиряющее настроение, отражающееся и на его наружности. Евр. dabar значит и вещь, и слово. Отсюда LXX, славянский, сирийский перевод и Иероним перевели: «значение слова» – именно, изречения, высказанного в следующем стихе. Еккл.8:2 . Я говорю: слово царское храни, и это ради клятвы пред Богом.: Пред словами: «слово царское храни», в еврейском тексте стоит местоимение первого лица – «я», при котором подразумевается глагол: говорю! О верноподданической клятве говорится в 4Цар 11.17 и др. Еккл.8:3 . Не спеши уходить от лица его, и не упорствуй в худом деле; потому что он, что захочет, все может сделать. Еккл.8:4 . Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?» Екклезиаст внушает повиновение и такт в отношении к царю, мотивируя это могуществом и безответственностью последнего. «Не спеши уходить от лица его». По мнению одних комментаторов, Екклезиаст предостерегает здесь от самовольного отпадения от царя, от оставления верности и послушания ему. Другие видят здесь совет Екклезиаста не приходить в раздражение и не уходить от царя с негодованием, если он окажется в чем-либо неблагосклонным. В последнем случае слово dabar понимается в смысле «слова», а не «дела», и дальнейшее выражение переводится так: «не упорствуй в худом слове». Второе толкование подтверждается Еккл 10.4 . И кто скажет ему: что ты делаешь? Этот оборот служит обыкновенно для описания всемогущества Божия ( Иов 9.1–2 ; Ис 45.9 ; Дан 4.32 ; Прем.12:12 ). Здесь он применен к неограниченному царю деспотического государства. Еккл.8:5 . Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; Еккл.8:6 . потому что для всякой вещи есть свое время и устав; а человеку великое зло оттого, |
| Глава 1 1–3. Основная мысль книги. 4–11. Круговращение мировых стихий. 12–15. Личный опыт Екклезиаста. 16–18. Суетность мудрости. Еккл.1:1 . Слова Екклесиаста, сына Давидова, царя в Иерусалиме. Сравнивая надписание книги Притчей и книги Екклезиаста, некоторые толкователи не без основания находят в последней признаки несоломоновского происхождения. Не совсем понятно, почему Соломон не назван здесь своим собственным именем, как это в книге Притчей, если бы действительно он был писателем книги Екклезиаста. Не выступает ли здесь исторический Соломон простым символом, как и самое имя Когелет? Мало понятно, также, выражение «царя в Иерусалиме». В исторических книгах Соломон называется обыкновенно царем израильским (напр., 4Цар 23.13 ; 3Цар 4.1 и др.), но никогда просто царем в Иерусалиме. Последнее выражение указывает, по-видимому, на то время, когда Израиль перестал составлять самостоятельное царство и не имел уже своего царя в Иерусалиме. Еккл.1:2 . Суета сует, сказал Екклесиаст, суета сует, – всё суета! «Суета сует». Евр. hebel (от халдейского habal – дымиться, испаряться) значит: дым, пар, дыхание, в переносном смысле: ничтожество, бесполезная вещь, тленность, суетность. Этим именем называются языческие боги ( Втор 32.21 ; Иер 14.22 ), как не приносящие никакой пользы человеку ( Иер 16.19 ), всякая бесполезная вещь, тщетное, напрасное действие ( Ис 30.7, 49.4 ), фантастические мысли ( Пс 93.11 ), безрадостная, скорбная жизнь ( Иов 7.16 ). Выражение «суета сует» указывает на высшую степень ничтожности, бесполезности. Ничтожным, по Екклезиасту, является все. Но в Еккл.1 и след. стихах это «все» ограничивается существующим и происходящим «под солнцем», т. е. в пределах земного, конечного бытия. Да и в этом случае понятие суетности у Екклезиаста нуждается в некотором ограничении. Все вещи и явления, по планам провидения, имеют свои цели, осуществляя которые они не могут быть признаны бесполезными, ничтожными (ср. ( Еккл 3.11 ): все соделал Он прекрасным в свое время). Ничтожными они являются, в сознании Екклезиаста, лишь в отношении к той цели человеческих стремлений, которая заключается в достижении совершенного, абсолютного счастья – Ithron. |
| О рукотворенных храмах Божиих § I. Крайне ветх храм в селе Наумовке. Колокольня его пошатнулась; фундамент осыпался и весь он близок к разрушению. Начальство несколько раз напоминало наумовцам о необходимости исправить храм. Дело не двигалось; его задерживали штундисты. В селе Наумовке их много развелось в самых богатых крестьянских семьях. И сектанты, «взявшие силу», по выражению православных, – мутили сходы всякий раз, когда там поднималась речь о постройках нового храма. Поехал я в Наумовку побеседовать с сектантами. Надобно было беседой воодушевить православных христиан и смирить штундистов. Трудная предстояла мне задача; но, надеясь на помощь Божию, я уверенно отправился в путь. Штундистов заблаговременно оповестили, что беседы будут о рукотворенных храмах христианских. Они ликовали. – «В слове Божием ничего не сказано о храмах православных: мы это покажем народу», – хвастались они перед мужиками. Приехал я. Известил о беседах народ. Храм полон набился слушателями. Штунды, казалось, со всего округа наехали, чтобы «дать отпор миссионеру». У них «начальствовал в слове» старший брат Никита. Остальные же сектанты с Евангелием в руках лишь ободряли и нравственно поддерживали его. После начинательной молитвы я стал говорить о том, какою болью наполняется мое сердце, когда я смотрю на наумовский храм. И тесен он, и ветх и скоро разрушится. Как не стыдно народу в таком небрежении содержать святыню Божию!.. В толпе послышались скорбные возгласы: «штунды мешают нам довести дело до конца; а то бы мы давно оборудовали храм... Разве мы не видим его убогости?»... Сектанты злорадно посматривали на народ. Я спросил: – Почему же вы, друзья, не помогаете православным построить благолепный храм Богу Истинному? Мне ответил Никита: – Мы так думаем, что никакого рукотворенного храма у народа Божия быть не должно. Не нужны они нам при мужицкой бедности... Я ответил: – Воистину нет ничего нового под солнцем! Что было, то и будет... ( Еккл.1:9 ; Еккл.3:15 ). Вы оправдываете свое пренебрежительное отношение к храму Божию мужицкой бедностью. Но так именно рассуждали древние неблагодарные евреи. И вот как Господь обличал их чрез Аггея пророка: «народ сей говорит: «не пришло еще время, не время строить дом Господень»... а вам самим время жить в домах ваших украшенных, тогда как дом сей в запустении?.. Так говорит Господь Саваоф: обратите сердце ваше на пути ваши... Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и я буду благоволить к нему... ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. За что? – говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите – каждый к своему дому» ( Агг.1:2–9 ). |
| Г. Будь нестяжателен (Мф.19:21–22) 1. Библейские тексты о любостяжании (скупости, жадности к приобретению богатства) Любостяжание а) запрещено: «Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего» ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). – «Кумиры богов ...сожгите огнем; не пожелай взять себе серебра или золота, которое на них, дабы это не было для тебя сетью» ( Втор.7:25 ). – «Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). «Заповеди: не кради... не пожелай чужого и все другие заключаются в сем слове: люби ближнего твоего, как самого себя» ( Рим.13:9 ). – «Воля Божия есть... чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво» ( 1Фес.4:3, 6 ). – «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть» ( Евр.13:5 ). б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: «Любостяжатель... есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). – «Любостяжание... есть идолослужение» ( Кол.3:5 ). – « Корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ). в) ненасытимо: «Человек одинокий... а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством... И это суета и недоброе дело» ( Еккл.4:8 ). – «Кто любит серебро, тот не насытится серебром... и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это – суета» ( Еккл.5:9, 10 ). г) исходит из сердца и оным овладевает: « Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы... кражи, лихоимство... завистливое око... безумство» ( Мк.7:21, 22 ). – «Твои глаза и твое сердце обращены только к твоей корысти... к тому, чтобы делать притеснение и насилие» ( Иер.22:17 ). – «Сердце их увлекается за корыстью их» (Иер.33:31). – «Сердце беззаконников приучено к любостяжанию: это сыны проклятия ( 2Пет.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: «Желающие обогащаться впадают... во многие безрассудные и вредные похоти... Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ). |
|
|
