| Псалом 60 В конец, в песнех, Давиду, Псалом. настоящий псалом надписывается: в конец, потому что учит взирать на конечное исполнение содержащегося в пророчествах его предмета, так как и сей псалом сказывается от лица находящегося в вавилонском плену иудейского народа, и пророчествует об освобождении его из Вавилона: поселюсь, говорит, в жилище Твоем во веки. Посему то оный и поставлен рядом за предыдущим псалмом. Он относится и к христианскому народу. Надписан: в песнях, потому что Давид песнословит в нем Благодетеля Бога, повествуя о благодеяниях Его (1). При чем надобно знать, что тот псалом, в котором надписано только – в песнях, был пет одними устами, без музыкального орудия – псалтири; а тот, на котором надписано: в песнях псалом, был пет, по словам безыменного истолкователя псалмов, с употреблением при том и музыкального орудия. (1) Слова вел. Афанасия: Давид приносит благодарение Богу за себя и за спасенный верою народ и обещается в вечных обителях, когда достигнет их, бесконечно воссылать Ему хвалу. Пс.60:2 . Услыши, Боже, моление мое, вонми молитве моей сих воззваниях: услышь и внемли, мы сказали в изъяснении 26 псалма, о чем и смотри там (1). (1) Григорий Богослов в ямбических стихах говорит, какое различие имеет моление от молитвы. Моление есть прошение нуждающихся; а молитва – находящихся в лучшем состоянии. Слова Афанасия: Поелику смотря на преобладание и жестокость демонов я исполняюсь уныния; то посему молю, чтобы Ты, явившись, избавил нас от руки насильствующих. Пс.60:3 . От конец земли к Тебе воззвах Концами земли в повествовательном значении называет Вавилон, так как он находился на краю известной тогда части свита (1). В высшем значении под концами земли можно разуметь земные заботы, отдаляющие человека от Бога. (1) Слова Феодорита: Поелику Вавилон удален от Палестины на многие расстояния, то жившие в нем пленники думали, что они живут на последних пределах земли, почему и говорит, что они взывают с пределов вселенной. Афанасия: Выражение: с концов земли, значит то, что он приносит молитвы за всю вселенную. Безыменного толковника: Написано у Екклезиаста: Не спеши устами своими и сердце твое пусть не скоро износит слово пред лицем Божиим, ибо Бог на небе – горе; а ты на земле. Посему да будут слова Твои малочисленны ( Еккл.5:1 ); а сим означается не местное расстояние, но различие существа не созданного от созданий; Бог называется пребывающим горе – на небе, по причине преимущества чести, а бытие человека находящимся долу – на земле, потому что он пришел в бытие из ничтожества. |
| С.И. Остроумов Тексты „Малое у праведника лучше богатства многих нечестивых, ибо мышцы нечестивых сокрушатся, а праведников подкрепляет Господь. Нечестивый берет взаймы и не отдает, а праведник милует и дает». ( Пс. 36:16–17 и Пс. 36:21 ). „Если брат твой обеднеет и придет в упадок у тебя, то поддержи его, при-шлец ли он или поселенец, чтобы он жил с тобою. Не бери от него роста и прибыли и бойся Бога твоего. Серебра твоего не отдавай ему в рост и хлеба твоего не отдавай ему для получения прибыли». ( Лев. 25:35–37 ). „Кто удерживает у себя хлеб (в ожидании повышения цены), того клянет народ; а на голове продающего – благословение». ( Притч. 11:26 ). „Не будь грабителем бедного, потому что он беден, и не притесняй несчаст-ного у ворот, потому что Господь вступится за дело их, и исхитит душу у грабителей их». ( Притч. 22:22–23 ). „Нищеты... не давай мне, питай меня насущным хлебом, чтоб, обеднев, не стал красть». ( Притч. 30:8–9 ). „Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы». ( Еккл. 7:29 ). „Кто приносит жертву от неправедного стяжания, того приношение насмешливое, и дары беззаконных – неблагоугодны. Что закалающий на жертву сына пред отцем его, то приносящий жертву из имения бедных». ( Сир. 34:18 и Сир. 34:20 ). „Если кто праведен,... никого не притесняет, должнику возвращает залог его, хищения не производить, хлеб свой дает голодному и нагого покрывает одеждою, в рост не отдает и лихвы не берет, от неправды удерживает руку свою, то он – праведник, он непременно будет жив, говорить Господь Бог». ( Иез. 18:5, 7–9 ). „О, город, проливающий кровь среди себя и делающий у себя идолов! У тебя отца и мать злословят, пришельцу делают обиду среди тебя, сироту и вдову притесняют у тебя..., взятки берут у тебя, чтобы проливать кровь, ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего своего, а Меня забыл, говорит Господь Бог». ( Иез. 22:3 , Иез. 22:7 , Иез. 22:12 ). „Сердце их (беззаконников) приучено к любостяжанию. Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил мзду неправедную». ( 2Пет. 2:14–15 ). |
| Страх Божий Страх Божий а) заповедан: Бойся [Господа] Бога твоего. Я Господь [Бог ваш] ( Лев.19:32 ). Господа, Бога твоего, бойся, и Ему [одному] служи ( Втор.6:13 ; Втор.10:20 ). Бойтесь Господа и служите Ему в чистоте и искренности ( Нав.24:14 ). Не бойтесь убивающих тело и потом не могущих ничего более сделать; но скажу вам, кого бояться: бойтесь Того, Кто, по убиении, может ввергнуть в геенну: ей, говорю вам, Того бойтесь ( Лк.12:4–5 ). Бога бойтесь, царя чтите ( 1Петр.2:17 ); б) есть дар Божий: Дам им одно сердце и один путь, чтобы боялись Меня во все дни жизни, ко благу своему и благу детей своих после них. И страх Мой вложу в сердца их, чтобы они не отступали от Меня ( Иер.32:39–40 ). Страх Божий есть а) начало ведения и мудрости: Начало мудрости – страх Господень, разум верный у всех, исполняющих заповеди Его ( Пс.110:10 ). Страх Господень научает мудрости ( Притч.15:33 ); б) источник жизни: Страх Господень – источник жизни, удаляющий от сетей смерти ( Притч.14:27 ); в) сокровище: Страх Господень будет сокровищем твоим ( Ис.33:6 ); г) отвращение от зла: Страх Господень – ненавидеть зло ( Притч.8:13 ); д) чист: Страх Господень чист, пребывает вовек ( Пс.18:10 ); е) сыновний и благоговейный: Если мы, будучи наказываемы плотскими родителями нашими, боялись их, – то не гораздо ли более должны покориться Отцу духов, чтобы жить? Приемля царство непоколебимое, будем хранить благодать, которою будем служить благоугодно Богу, с благоговением и страхом ( Евр.12:9,28 ). Страх Божий и соблюдение заповедей: в этом – долг человека: Храни заповеди Господа, Бога твоего, ходя путями Его и боясь Его ( Втор.8:6 ). Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ( Еккл.12:13 ). Побуждения к страху Божию: а) величие и всемогущество Божие: Чтобы ты боялся Господа, Бога твоего, у Которого небо и небеса небес, земля и все, что на ней. Ибо Господь, Бог ваш, есть Бог богов и Владыка владык, Бог великий, сильный и страшный ( Втор.10:12,14,17 ). Кто на небесах сравнится с Господом? Кто между сынами Божиими уподобится Господу? Бог, прославляемый в совете святых, велик и страшен есть для всех окружающих Его. Господи, Боже сил! Кто силен, как Ты, Господи? ( Пс.88:7–9 ). Господь царствует, да трепещут народы; Он восседает на херувимах, да трясется земля! Господь на Сионе велик, и высок Он над всеми народами. Да славят великое и страшное имя Твое: свято оно! ( Пс.98:1–3 ); |
| Фома Аквинский (католический святой) Вопрос 164. О наказании греха первого человека Теперь мы исследуем наказание первого греха, под каковым заглавием наличествует два пункта: 1) о смерти, которая является общим наказанием; 2) о других частных наказаниях, упомянутых в [книге] «Бытие». Раздел 1. Была ли смерть наказанием греха наших прародителей? С первым [положением дело] обстоит следующим образом. Возражение 1. Кажется, что смерть не была наказанием греха наших прародителей. В самом деле, то, что для человека естественно, не может быть названо наказанием греха, поскольку грех не совершенствует природу, а портит её. Но смерть для человека естественна, что явствует как из того, что его тело составлено из противоположностей, так и из того, что в определение человека входит [понятие] «смертный». Следовательно, смерть не была наказанием греха прародителей. Возражение 2. Далее, смерть и другие телесные изъяны присущи как человеку, так и другим животным, согласно сказанному [в Писании]: «Участь сынов человеческих и участь животных – участь одна; как те умирают – так умирают и эти» ( Еккл. 3:19 ). Но смерть неразумных животных не является наказанием греха. Следовательно, не является таковой и [смерть] людей. Возражение 3. Далее, грех наших прародителей был грехом частных индивидов, тогда как смерть поражает всю человеческую природу. Следовательно, похоже, что она не является наказанием греха наших прародителей. Возражение 4. Далее, от прародителей одинаково происходят все люди. Поэтому если смерть является наказанием греха наших прародителей, то из этого следует, что все люди должны одинаково принимать смерть. Но это явно не так, поскольку некоторые умирают раньше и тяжелее, чем другие. Следовательно, смерть не является наказанием первого греха. Возражение 5. Далее, как уже было сказано (I, 48, 6; I, 49, 2), зло наказания исходит от Бога. Но смерть не исходит от Бога, согласно сказанному [в Писании]: «Бог не сотворил смерти» ( Прем. 1:13 ). Следовательно, смерть не является наказанием первого греха. |
| Глава 4 1. Печальные явления в жизни людей. 2–3. Притеснения. 4–6. Зависть и беспокойство. 7–12. Одиночество и скупость. 13–16. Непрочность человеческой привязанности. 17. Поведение богобоязненного человека. В предшествующих главах, доказывая суетность человеческой жизни, Екклезиаст исходил, главным образом, из общих оснований. Теперь он подтверждает свою мысль на частных фактах, делающих счастье человека неустойчивым, временным, случайным. Еккл.4:1 . И обратился я и увидел всякие угнетения, какие делаются под солнцем: и вот слезы угнетенных, а утешителя у них нет; и в руке угнетающих их – сила, а утешителя у них нет. Еккл.4:2 . И ублажил я мертвых, которые давно умерли, более живых, которые живут доселе; Еккл.4:3 . а блаженнее их обоих тот, кто еще не существовал, кто не видал злых дел, какие делаются под солнцем. Насилие, угнетение сильных и богатых над слабыми и бедными до такой степени проникли во все общество и заразили весь общественный строй, что нравственно чуткий и впечатлительный Екклезиаст почувствовал отвращение к жизни и счел мертвых более счастливыми, чем живых, и еще более счастливыми тех, кто никогда не существовал и не был свидетелем злых дел на земле. Екклезиаст, конечно, не возводит в принцип превосходство небытия над бытием, но, подавленный созерцанием нравственного зла, изливает лишь свои чувства глубокого негодования и отвращения, подобно Иову ( Иов 3.10–13 ) и Иеремии ( Иер 20.18 ). В другом месте, спокойно рассуждая, он говорит, напротив, что лучше псу живому, чем мертвому льву ( Еккл 9.4 ). Еккл.4:4 . Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это – суета и томление духа! Еккл.4:5 . Глупый сидит, сложив свои руки, и съедает плоть свою. Еккл.4:6 . Лучше горсть с покоем, нежели пригоршни с трудом и томлением духа. Еккл.4:7 . И обратился я и увидел еще суету под солнцем; Еккл.4:8 . человек одинокий, и другого нет; ни сына, ни брата нет у него; а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. «Для кого же я тружусь и лишаю душу мою блага?» И это – суета и недоброе дело! |
| Глава 6 1–9. Неуменье пользоваться богатством. 10–12. Бессилие человека и суетность жизни. Еккл.6:1 . Есть зло, которое видел я под солнцем, и оно часто бывает между людьми: Еккл.6:2 . Бог дает человеку богатство и имущество и славу, и нет для души его недостатка ни в чем, чего не пожелал бы он; но не дает ему Бог пользоваться этим, а пользуется тем чужой человек: это – суета и тяжкий недуг! Еккл.6:3 . Если бы какой человек родил сто детей, и прожил многие годы, и еще умножились дни жизни его, но душа его не наслаждалась бы добром и не было бы ему и погребения, то я сказал бы: выкидыш счастливее его, Еккл.6:4 . потому что он напрасно пришел и отошел во тьму, и его имя покрыто мраком. Еккл.6:5 . Он даже не видал и не знал солнца: ему покойнее, нежели тому. Еккл.6:6 . А тот, хотя бы прожил две тысячи лет и не наслаждался добром, не все ли пойдет в одно место? Екклезиаст продолжает развивать свою излюбленную мысль о неуменьи людей пользоваться богатством и, вообще, жизнью. Очень часто случается, что люди, обладающие большими богатствами, не извлекают из них никаких радостей. На их долю приходятся лишь труды и заботы, а жизненные радости достаются другим. Эти богачи, не видевшие при жизни ни света, ни радости, несчастнее выкидышей, так как они сходят в шеол с горьким сознанием бессмысленно проведенной жизни. «Не было бы ему и погребения», т.е.не испытавши радостей при жизни, они не встретили сочувствия и почета по смерти. Еккл.6:7 . Все труды человека – для рта его, а душа его не насыщается. Все труды человека имеют своею целью приобретение благ и удовлетворение потребностей. Но желания человека безграничны, и он вместо того, чтобы наслаждаться тем, что имеет, стремится лишь к новым приобретениям. Еккл.6:8 . Какое же преимущество мудрого перед глупым, какое – бедняка, умеющего ходить перед живущими? «Бедняка умеющего ходить пред живущими», т. е. бедняка, умеющего жить в общении с людьми и, таким образом, проводить приятную и спокойную жизнь. Преимущество мудрого перед глупым состоит в том, что в то время как богатый скупец в мрачном уединении избегает людей, мудрый наслаждается общением с людьми, менее всего думая о приумножении богатства. |
| Глава 10 Свойства и поведение мудрого и глупого. Еккл.10:1 . Мертвые мухи портят и делают зловонною благовонную масть мироварника: то же делает небольшая глупость уважаемого человека с его мудростью и честью. Не только один грешник может погубить много доброго, но даже один глупый поступок, так сказать, небольшая доза глупости может поколебать и погубить нравственное достоинство человека, его мудрость и честь, подобно мертвой мухе, попавшей в благовонную масть. «Малая закваска все тесто квасит» – говорит Апостол ( 1Кор 5.6 ) 3 . Еккл.10:2 . Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую. «Правый», «правая сторона», как и во всех языках, выражает понятие истинно доброго, справедливого; «левый», »левая сторона», напротив – понятие ложного, злого, несправедливого. Еккл.10:3 . По какой бы дороге ни шел глупый, у него всегда недостает смысла, и всякому он выскажет, что он глуп. «По какой бы дороге ни шел глупый, у него (всегда) недостает смысла». Точнее следует перевести: «и по дороге, когда глупый идет, ему недостает смысла», т. е. глупый не делает ни одного шага, чтобы не обнаружить своей глупости. «И всякому он выскажет, что он глуп», т. е. всякому покажет свою глупость. Перевод Иеронима и Симмаха: «он всякого считает за глупого». Еккл.10:4 . Если гнев начальника вспыхнет на тебя, то не оставляй места твоего; потому что кротость покрывает и большие проступки. Екклезиаст продолжает характеристику мудрого и глупого. Мудрый человек должен спокойно относиться к раздражению своего начальника, не спешить оставлять свое место, зная, что незаслуженный гнев начальника пройдет, что спокойствие и кротость обезоруживает людей в случаях даже серьезных проступков. Еккл.10:5 . Есть зло, которое видел я под солнцем, это – как бы погрешность, происходящая от властелина: Еккл.10:6 . невежество поставляется на большой высоте, а богатые сидят низко. Еккл.10:7 . Видел я рабов на конях, а князей ходящих, подобно рабам, пешком. По вине правителей глупые и недостойные уважения остаются в унижении и презрении. Ст. 5 можно по другому передать так: «есть зло, которое видел я под солнцем, подобное погрешности, происходящей от властелина» (славянский текст – « Есть лукавство, еже видех под солнцем, аки невольно изыде от лица владеющаго»). «Богатые сидят низко»; разумеются лица знатных и заслуженных родов. Случаи, указанные Екклезиастом, часто имели место в персидском царстве. |
| Вопрос: Нужно ли буквально понимать слова «Во многой мудрости много печали» (Еккл. 1: 18)? Действительно ли познание умножает скорбь? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Слова эти являются частью стиха 1-й главы книги Екклесиаста. Точное понимание их требует прочтения всей книги и правильного ее толкования. Эта фраза, взятая вне богословской логики автора, воспринималась и воспринимается в соответствии с мировоззренческими настроениями людей: в духе философского (А. Шопенгауэр, Э. Гартман), литературного (Дж. Леопарди) или житейски-обыденного пессимизма, свойственного большинству неверующих людей. Екклесиаст же (евр. кохелет – «говорящий в собрании») учит видеть великое и единственно непреходящее благо только в Боге: «Выслушаем сущность всего: бойся Бога и заповеди Его соблюдай, потому что в этом все для человека ; ибо всякое дело Бог приведет на суд, и все тайное, хорошо ли оно, или худо» (Еккл. 12: 13–14). Но прежде, чем привести тех, кого он поучает, к мысли, что «благо будет боящимся Бога, которые благоговеют пред лицем Его» (Еккл. 8: 12), Екклесиаст, в традициях высокой библейской поэзии, показывает тщету земных благ и мирских преимуществ. Печаль на душу наводит и однообразная повторяемость смены поколений: «Род проходит, и род приходит» (Еккл. 1: 4). Печаль вызывает и созерцание бесконечной повторяемости явлений природы: «Восходит солнце, и заходит солнце, и спешит к месту своему, где оно восходит. Идет ветер к югу, и переходит к северу, кружится, кружится на ходу своем, и возвращается ветер на круги свои. Все реки текут в море, но море не переполняется: к тому месту, откуда реки текут, они возвращаются, чтобы опять течь» (Еккл. 1: 5–7). Но и занятия человеческие не утешают проповедника. Труд тоже не дает постоянного счастья. «Что пользы человеку от всех трудов его?» (Еккл. 1: 3). Это понятие пользы является как бы искомым, достижение чего сделало бы жизнь человека несуетной, имеющей смысл. В еврейском тексте употреблено существительное ithron. Во всей Библии оно встречается только в книге Екклесиаста. |
| Любостяжание Любостяжание а) запрещено: Не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ни всякого скота его, ни всего, что есть у ближнего твоего ( Исх.20:17 ; Втор.5:21 ). Смотрите, берегитесь любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк.12:15 ). Воля Божия есть, чтобы вы ни в чем не поступали с братом своим корыстолюбиво ( 1Фес.4:6 ). Имейте нрав не сребролюбивый, довольствуясь тем, что есть ( Евр.13:5 ); б) есть идолопоклонство и корень всякого зла: Любостяжатель есть идолослужитель ( Еф.5:5 ). Любостяжание есть идолослужение ( Кол.3:5 ). Корень всех зол есть сребролюбие ( 1Тим.6:10 ); в) ненасытимо: Человек одинокий, а всем трудам его нет конца, и глаз его не насыщается богатством. И это суета и не доброе дело ( Еккл.4:8 ). Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и какое благо для владеющего им: разве только смотреть своими глазами. И это суета ( Еккл.5:9–10 ); г) исходит из сердца и оным овладевает: Извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, кража, лихоимство, завистливое око, безумство ( Мк.7:21–22 ). Твои глаза и твое сердце обращены только твоей корысти, к тому, чтобы делать притеснение и насилие ( Иер.22:17 ). Сердце беззаконников приучено к любостяжанию; это – сыны проклятия ( 2Петр.2:14 ). Корыстолюбие ведет а) к безумным желаниям и неверию: Желающие обогащаться впадают во многие безрассудные и вредные похоти. Предавшись сребролюбию, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям ( 1Тим.6:9–10 ); б) ко лжи и обману: Сердце корыстолюбца помышляет о беззаконном, чтобы голодного лишать хлеба и отнимать питье у жаждущего; он замышляет ковы, чтобы погубить бедного словами лжи, хотя бы бедный был и прав ( Ис.32:7–8 ). Ты берешь рост и лихву и насилием вымогаешь корысть у ближнего твоего, а Меня забыл, говорит Господь Бог ( Иез.22:12 ); в) к несправедливости и притеснению: Неразумный правитель много делает притеснений, а ненавидящий корысть продолжит дни ( Притч.28:16 ). Пожелают полей и берут их силою, домов, – и отнимают их; обирают человека и его дом, мужа и его наследие ( Мих.2:2 ); |
| Приложение к главе 3 Иерей Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета П.А. Юнгеров кн. 2, с. 134] «По содержанию книга Песнь Песней разделяется на две части, внутренне чрезвычайно тесно соединенные единством описываемых лиц и событий. Первая часть: 1 – 5, 1 – описывает драматически любовь Суламиты к ее Возлюбленному, ее желание теснейшего единения с ним и исполнение этого желания. Вторая часть: 5, 2 – 8, 14 – описывает разъединение Суламиты и ее Возлюбленного, их взаимные чувства скорби по поводу его и вторичное крепчайшее единение их». План книги «Притчи Соломона» по Д.Афанасьеву I. Первое собрание увещательных речей Соломона о предпочтении премудрости 1-9 гл. — 1. 1:8-3:35; — 2. 4:1-6:19; — 3. 6:20-9:18. II. Собрание притчей Соломона (375 притч) 10-24 глл. — 1. 10:1-22:17 притчи Соломона — 2. 22:18-24:22; два небольших собрания — 3. 24:23-34 «словес мудрых» III. Притчи Соломона, собранные людьми Езекии 25-29 глл. IV. Слова Агура 30:1-33/Вариант: Два проречения Соломона в конце. V. Слова Лемуила царя 31:1-31/31:10-31 – о добродетельной жене. План книги «Екклесиаст» по Д.Афанасьеву I. О суетности в физических явлениях подсолнечного мира и в делах человеческих, направленных к устроению земного счастья (Еккл. 1:2 – 2:26). II. О суетности явлений в сфере жизни человеческой и о суетности стремления человека среди таких явлений упрочить свое счастие на земле (3:1 – 5:19). III. О суетности «богатства и имущества и славы» для земного счастия человека (6:1 – 8:15). 1. Суетность богатства, имущества и славы для доставления полного земного счастья (6:1 – 8:15); 2. Наилучшее (с нравственной точки зрения) поведение человека по отношению к счастливым и несчастливым случаям жизни и ко всем людям (7:2 – 24); 3. Указание причины (в грехе) ненормальных явлений в обществе людей и указание на суд Божий в будущем, имеющий прекратить эти явления (7:25 – 8:15); IV. О суетности жизни земной вообще (8:16 – 12:8). 1. Учение о значении земной жизни человека по отношению к загробной (8:16 – 9:10); |
|
|
