| Священник и диакон перед престолом Три Лица Святой Троицы почитаются как имеющие равное Божественное достоинство, как единосущные (то есть имеющие одну Божественную сущность) и нераздельные (то есть не отделимые Одно от Другого). Хотя источником Божества в Троице является Отец, от Которого рождается Сын и исходит Святой Дух, это первенство Отца не делает два других Лица подчиненными Ему: все три Лица равны между Собой. У них общее Царство, которое пребывает «ныне и присно и во веки веков», то есть неподвластно времени, не имеет прошлого, настоящего или будущего, но имеет вечное бытие. Слово «Аминь», которым завершаются все заключительные славословия каждой из молитв Литургии, заимствовано из древнееврейского богослужебного культа. В греческом языке, на котором было написано Евангелие и на котором до нас дошли литургические рукописи древней Церкви, оно представляет собой транслитерацию еврейского и арамейского слова «аминь» (евр., арам. греч. μν), означающего: «истинно», «воистину так» 599 . Иисус Христос часто употреблял это слово. Когда Он хотел что-либо подчеркнуть, Он начинал фразу со слов «истинно говорю вам» (μν λγω μν): эту формулу, согласно синоптическим Евангелиям, Он употреблял очень часто. В четвертом Евангелии регулярно употребляется формула с удвоенным «аминь»: «истинно, истинно говорю вам» (μν μν λγω μν). Удвоение с целью подчеркивания – характерный прием семитской речи. Возможно, Иоанн в передаче данной формулы ближе к ее оригинальному арамейскому звучанию, чем синоптики. Кратким славословием Бога и словом «аминь» Спаситель закончил молитву «Отче наш». Впоследствии все другие молитвы, появлявшиеся в обиходе христианской общины, строились по тому же принципу: они заканчивались славословием, к которому в непременном порядке присоединялось слово «аминь». Царство Небесное в проповеди Иисуса Христа Тема царства – одна из центральных в христианском благовестии. Земное служение Христа началось словами: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» ( Мф.3:2 ). На вопрос Пилата: «Ты Царь Иудейский?» Иисус отвечает: «Ты говоришь» ( Мф.27:11 ). Но добавляет: «Царство Мое не от мира сего; если бы от мира сего было Царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» ( Ин.18:36 ). |
| Особая Ипостась Отца, особая – Сына, особая – Духа Святого. Почему же не три Бога? Потому что Божество одно. Какое Божество я созерцаю в Отце, такое же – в Сыне, и какое в Духе Святом, такое же – в Сыне. Поэтому образ (μορφ) в Обоих один, и власть, исходящая от Отца, остается той же в Сыне. Вследствие этого наше поклонение, а также и прославление одинаковы 1156 . Прославление должно приноситься «с сокрушенным сердцем и смиренным духом» ( Дан. 3:39 ). Это выражение заимствовано из греческого текста Книги пророка Даниила, где оно является частью молитвы трех юношей в вавилонской печи. Данная молитва вошла в православное богослужение в качестве одной из девяти библейских песен, исполняемых на утрене, и оказала значительное влияние на формирование литургического языка Православной Церкви. Молитва начинается словами: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки. Ибо праведен Ты во всем, что соделал с нами, и все дела Твои истинны и пути Твои правы, и все суды Твои истинны» ( Дан. 3:26–27 ). Далее молитва содержит исповедание грехов и готовность следовать за Богом всем сердцем ( Дан. 3:29, 41 ). Значительное место в молитве занимает тема жертвы: юноши жалуются Богу, что «нет у нас в настоящее время… ни всесожжения, ни жертвы, ни приношения, ни фимиама, ни места, чтобы нам принести жертву Тебе и обрести милость Твою», а затем обращаются к Богу с просьбой о том, чтобы приносимая ими жертва была Ему благоугодна ( Дан. 3:38, 40 ). Под жертвой в данном случае понимается то, что юноши жертвуют жизнью ради правды Божией. Анафора Василия Великого проникнута таким же настроением. Увенчанием анафоры будет сошествие на хлеб и вино Святого Духа, Который некогда в виде огненных языков сошел на апостолов ( Деян.2:3 ). А целью Литургии является причащение Святых Христовых Тайн, которые нередко в молитвах сравниваются с огнем 1157 . Выражение «познание истины» заимствовано из языка апостола Павла ( 1Тим.2:4 ; Евр. 10:26 ). Однако еще до Павла Иисус говорил уверовавшим в Него иудеям: «И познаете истину, и истина сделает вас свободными» ( Ин.8:32 ). Познание истины является целью христианской жизни, но в Литургии о нем говорится как об уже дарованном верующим. |
| В Нагорной проповеди Спаситель говорит: «Итак, если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» ( Мф.5:23–24 ). Эти слова могут быть поняты как в прямом, так и в переносном смысле: речь может идти как о жертвоприношении, так и о молитве, предстоянии перед Богом. Однако поскольку нет никаких сведений о том, чтобы Иисус участвовал в культе жертвоприношений или призывал к этому Своих учеников, можно утверждать, что Он говорит здесь о «жертве уст» – молитве. По учению Церкви, молящийся должен не только пребывать в мирном настроении, но и иметь мир со всеми людьми ( Рим.12:18 ). Только такая молитва будет угодна Богу. Следующее прошение ектении – «о свышнем мире и о спасении душ наших» – говорит об эсхатологическом завершении земного странствия человека: о горнем мире и вечном спасении, являющемся целью христианской жизни. Но горний мир, населенный ангелами и душами усопших, не является чем-то находящимся за горизонтом земного бытия: он присутствует в жизни человека здесь и теперь, и это присутствие особым образом ощущается участниками Литургии. Для них горний мир неотделим от того мира, в котором они живут. «Спасение» – важнейший христианский термИн.Боговоплощение, согласно Символу веры , произошло «ради нашего спасения». Для этой же цели Сын Божий жил на земле, совершал чудеса, наставлял людей, пострадал, умер на кресте и воскрес из мертвых. Человек не может спастись своими силами: это один из основных постулатов христианского богословия. Чтобы спастись и достичь соединения с Богом, нужен Спаситель. Таким Спасителем для всего человеческого рода стал Иисус Христос, пострадавший и умерший за людей. Его божественная благодать спасает тех, кто уверовал в Него и живет по Его заповедям. Спасение, по учению восточных Отцов Церкви, является плодом «синергии» (сотрудничества, соработничества) между Богом и человеком. |
| «Мир тебе»: так говорил Бог Своим избранникам ( Суд. 6:23 ); так люди приветствовали друг друга ( 1Пар.12:18 ); в такой форме преподавалось благословение целому городу ( Пс.121:8 ) или отдельному человеку ( Дан. 10:19 ). «Мир» был синонимом здоровья: когда хотели справиться о здоровье или благополучии того или иного человека, спрашивали, в мире ли он 811 . Седьмая заповедь Блаженств из Нагорной проповеди гласит: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» ( Мф.5:9 ). Эта заповедь далее расшифровывается в словах: «Мирись с соперником твоим скорее, пока ты еще на пути с ним» ( Мф.5:25 ); «Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» ( Мф.5:39 ); «Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас» ( Мф.5:44 ). Иисус призывает к последовательному миротворчеству, к непротивлению злу насилием, к воздержанию от ответных действий при нанесении ущерба или оскорбления. Но откуда человеку черпать внутренние силы для того, чтобы не отвечать злом на зло, оскорблением на оскорбление, насилием на насилие? Из того мира, источником которого является Сам Господь. На Тайной вечере Он говорил Своим ученикам: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» ( Ин.14:27 ). Таким образом ученики Спасителя становятся полноправными наследниками и обладателями мира, которым Он обладает в Самом Себе. Природа этого мира иная, чем тот мир, который возможен в условиях человеческого сообщества. В условиях земного бытия мир всегда имеет временный характер: мир среди людей – это перемирие между ссорами, конфликтами, междоусобицами, войнами. Мир, которым обладает Бог и который Он преподает Своим ученикам, имеет вечную природу, как и все другие качества и свойства Бога. Будучи преподан людям как сверхъестественный дар, он становится в них тем внутренним качеством, которое позволяет им не отвечать злом на зло, любить врагов, благословлять ненавидящих, молиться за обижающих. В сердце миротворца, каким заповедано быть ученику Христа, проклятие, посылаемое извне, призвано превратиться в благословение, посылаемое в ответ, вражда должна обратиться в любовь, ненависть – в благословение, обида – в молитву. |
| Не менее важно указание на то, что «Иисус пострадал, умер и воскрес, согласно Писаниям». Греческий термин γραφα («Писания») в данном случае указывает на Священное Писание Ветхого Завета в целом, в частности на те многочисленные места, которые в раннехристианской Церкви были восприняты как пророчества о Христе. Во всех четырех Евангелиях подчеркивается, что всё происходившее с Иисусом Христом было предсказано пророками. Наибольшую последовательность в применении ветхозаветных пророчеств к Иисусу Христу проявляет евангелист Матфей. Многие эпизоды из жизни Иисуса он иллюстрирует цитатами из Ветхого Завета, которые вводятся при помощи формулы «да сбудется реченное Господом через пророка...» ( ); «да сбудутся писания пророков» ( Мф.26:56 ). Однако похожие формулы мы находим и у других евангелистов, в частности у Иоанна: «да сбудется слово Исаии пророка» ( Ин.12:38 ); «да сбудется реченное в Писании» ( Ин.19:24 ). Сам Иисус Христос воспринимал ветхозаветные пророчества как относящиеся к Нему, а Свою жизнь – как исполнение этих пророчеств. Об этом свидетельствует присутствие формулы «да сбудется Писание» в прямой речи Иисуса, как она отражена в четвертом Евангелии. В беседе с учениками на Тайной вечере эта формула звучит трижды. Об Иуде-предателе Иисус говорит: «Я знаю, которых избрал. Но да сбудется Писание: ядущий со Мною хлеб поднял на Меня пяту свою» ( Ин.13:18 ). О Своих оппонентах – книжниках и фарисеях: «Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно» ( Ин.15:25 ). И вновь об Иуде: «Тех, которых Ты дал Мне, Я сохранил, и никто из них не погиб, кроме сына погибели, да сбудется Писание» ( Ин.17:12 ). Воскресение Христа является сердцевинным пунктом христианского вероучения. Оно стало той главной вестью, которую апостолы, – ученики Иисуса, избранные Им Самим для продолжения Его дела, – понесли в мир. Оно было основной темой их проповеди. Значение этого факта было настолько очевидным и безусловным для ранней Церкви, что апостол Павел, обращаясь к христианам Коринфа, мог сказать: «Если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:14 ). |
| По воле Бога, руками Божиими был сотворен человек ( Пс.118:73 ). Сын Божий стал Сыном Человеческим во исполнение воли Отца ( Ин.3:16 ). О Себе Иисус говорил: «Я сошел с небес не для того, чтобы творить волю Мою, но волю пославшего Меня Отца» ( Ин.6:38 ). Послушание воле Отца было основной движущей силой земной миссии Сына Божия. Исполняя это послушание, Он добровольно претерпел страдания и смерть. Прошение о воле Божией, которое Спаситель включил в молитву «Отче наш», направлено на то, чтобы научить людей подчиняться ей. Эта воля совершается на небе, то есть в ангельском мире – там, где никто ей не противится. Христианин молится также о том, чтобы она совершалась на земле, в человеческом сообществе. Это не противоречит тому, что у каждого человека есть своя воля и что в молитве к Богу он может просить, о чем хочет, как и Сам Иисус просил о том, чтобы, если возможно, чаша страданий миновала Его. Но, подобно Иисусу, верующий в Него должен подчинять свою волю Божией воле: изложив свое желание в молитве к Богу, он должен смиренно ожидать Божьего ответа и принять его таким, каким он будет. В Первом послании Иоанна говорится: «...когда просим чего по воле Его, Он слушает нас» ( 1Ин.5:14 ). Из этого можно заключить, что, если человек в молитве просит чего-то не по воле Бога, Он может и не послушать такую молитву. Иисус не призывает Своих учеников к пассивному ожиданию исполнения воли Божией: Он призывает их быть соработниками Бога в исполнении Его воли. В этом – кардинальное отличие христианского подхода к жизни от того мироощущения, которое выражено в распространенной поговорке: «На всё воля Божия». Воля Божия – отнюдь не «на всё»: есть воля Божия на добро, но нет воли Божией на зло и грех . Совершая грех, человек идет против воли Бога, вступает в конфликт с этой волей. Все события человеческой истории подразделяются на две категории: те, которые происходят по воле Божией, и те, которые совершаются вопреки воле Божией. Последние Бог «попускает», но не благословляет и не одобряет. |
| В том же послании говорится: «ибо для того и мертвым было благовествуемо, чтобы они, подвергшись суду по человеку плотию, жили по Богу духом» ( 1Пет.4:6 ). Из других новозаветных текстов, имеющих отношение к теме сошествия во ад, следует упомянуть слова апостола Павла о том, что Христос «нисходил в преисподние места земли» ( Еф.4:9 ), и о победе Христа над смертью и адом ( 1Кор.15:54–57 ). Учение о Христе – победителе ада, о низвержении диавола, смерти и ада в «озеро огненное» является одной из основных тем Откровения Иоанна Богослова ( Откр.20:10, 14 ). В книге Откровения Христос говорит о Себе: «Я есмь первый и последний и живый; и был мертв, и се, жив во веки веков, (аминь); и имею ключи смерти и ада» ( Откр.1:17–18 ). Воскресение – Сошествие во ад. Икона. XV в. (Кирилло-Белозерский музей-заповедник) Изведение умерших из ада воплотившимся Христом описывается в апокрифическом «Евангелии Никодима» 1274 . Оно содержит в себе весь комплекс идей и образов, использовавшихся в христианской литературе последующих столетий для изображения сошествия Христа во ад: Христос не просто сходит в адские бездны – Он вторгается туда, преодолевая сопротивление диавола и демонов, сокрушая ворота и срывая с них замки и запоры. Все эти образы призваны иллюстрировать одну основную идею: Христос сходит во ад не как очередная жертва смерти, но как Победитель смерти и ада, перед Которым силы зла оказываются бессильны. Именно такое понимание характерно для памятников литургической поэзии, посвященных данной теме, а также для восточнохристианской святоотеческой литературы. Упоминания о сошествии Христа во ад и о воскрешении Им мертвых мы встречаем у греческих авторов II–III вв. В сочинениях Иринея Лионского встречается несколько упоминаний о сошествии во ад Христа Спасителя. В трактате «Против ересей» он говорит: Господь сошел в преисподнюю земли, благовествуя и здесь о Своем пришествии и объявляя отпущение грехов верующим в Него. Веровали же в Него все уповавшие на Него, то есть предвозвещавшие Его пришествие и служившие Его распоряжениям праведники, пророки и патриархи, которым, так же как и нам, Он отпустил грехи 1275 . |
| «И остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим» Следующее прошение Молитвы Господней имеет прямое отношение к образу жизни человека, так как ставит прощение, получаемое человеком от Бога, в прямую зависимость от того, прощает ли человек своих должников. Этой теме посвящены многочисленные поучения Иисуса, в том числе та часть Нагорной проповеди, которая следует непосредственно за молитвой «Отче наш» и является комментарием к рассматриваемому стиху: «Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших» ( Мф.6:14–15 ). Человек должен уметь прощать, если он хочет получить прощение от Бога: эта мысль была прочно усвоена ранней Церковью. В 1-й половине II века Поликарп Смирнский пишет христианской общине в Филиппах: «Если молим Господа, чтоб Он простил нас, то и мы должны прощать. Ибо все мы находимся пред очами Господа и Бога; каждый из нас должен предстать пред судилище Христово и каждый за себя дать отчет» 982 . В III веке Киприан Карфагенский говорит в своем толковании Молитвы Господней: Научивший нас молиться о грехах и долгах наших обещал нам милосердие Отца и следующее затем прощение. К этому ясно присовокупил и прибавил закон, ограничивающий нас известным условием и обетом, по которому мы должны просить, чтобы нам оставлены были долги так, как и мы оставляем должникам нашим, зная, что не может быть получено нами отпущение грехов, если мы не сделаем того же относительно должников наших... Итак, тебе не остается никакого извинения в день суда: ты будешь судим по собственному своему приговору, с тобою поступят так, как сам ты поступишь с другими 983 . Право прощать принадлежит не только отдельному члену Церкви, но и всей церковной общине. С самых первых лет бытия Церкви в ней существовала практика исповедания грехов. Об этом говорится уже в Деяниях апостольских: «Многие же из уверовавших приходили, исповедуя и открывая дела свои» ( Деян.19:18 ). В Первом послании Иоанна читаем: «Если исповедуем (μολογομεν) грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи наши и очистит нас от всякой неправды» ( 1Ин.1:9 ). Апостол Иаков пишет: «Признавайтесь друг перед другом в проступках» ( Иак. 5:16 ). |
| Облачение Патриарха Московского и всея Руси Кирилла во время Литургии При восхождении архиерея на кафедру, по обычаю, исполняется песнопение: На гору Сион взыде благовествуяй, и Иерусалиму проповедуяй, в крепости вознести глас: преславная глаголашася о тебе граде Божий. Мир на Израиля, и спасение языком 549 . Это песнопение заимствовано из утрени праздника Входа Господня в Иерусалим. Оно посвящено Христу, входящему в Иерусалим и несущему спасение не только Израильскому народу, но и язычникам. На Патриарха Московского и всея Руси Кирилла надевают омофор Во время облачения архиерея диаконы стоят на солее спиной к алтарю, лицом к архиерею, и кадят его. Как и при облачении священника, на каждую одежду положен свой стих из Священного Писания, который произносится первым диаконом; второй диакон предваряет каждый стих возглашением «Господу помолимся». При облачении архиерея в подсаккосник произносится тот же стих, что и при облачении священника в подризник, а диакона в стихарь. Надевая епитрахиль, пояс, палицу и поручи, архиерей слышит те же слова, что произносятся священником при облачении в соответствующие одежды. Молитва при облачении в саккос соответствует молитве священника при облачении в фелонь. При этом стихи из Священного Писания, в которых присутствует первое лицо единственного числа (например «возрадуется душа моя о Господе»), переводятся во второе лицо («возрадуется душа твоя о Господе»), а слово «священники» заменяется на слово «архиереи». Когда на архиерея надевается омофор, старший диакон произносит слова, представляющие собой парафраз одного из тропарей канона на праздник Вознесения Господня: На рамо Христе, заблуждшее взем естество, вознеслся еси, к Богу и Отцу привел еси, всегда ныне и присно и во веки веков 550 . Взяв на плечи заблудшую овцу, Ты, Христос, вознесся и к Богу Отцу привел ее всегда, ныне и присно и во веки веков. В основе этого тропаря лежит образ из притчи Иисуса Христа о заблудшей овце в версии Евангелия от Луки: «Кто из вас, имея сто овец и потеряв одну из них, не оставит девяноста девяти в пустыне и не пойдет за пропавшею, пока не найдет ее? А найдя, возьмет ее на плечи свои с радостью и, придя домой, созовет друзей и соседей и скажет им: порадуйтесь со мною: я нашел мою пропавшую овцу» ( Лк.15:4–6 ). Как мы помним, символика омофора связана именно с образом пастыря, возлагающего найденную овцу на свои плечи. В тропаре из канона Вознесению под заблудшей овцой понимается падшее человеческое естество, которое Господь Иисус, исцелив Своей крестной смертью , взял на плечи и вознес к Богу Отцу. |
| Получив это повеление, Авраам отправляется в путь вместе с сыном и слугами. На третий день он видит издалека указанное Богом место и говорит слугам: «Останьтесь вы здесь с ослом, а я и сын пойдем туда и поклонимся». Ни у слуг, ни у сына эти слова не вызывают вопросов, так как восхождение на гору для поклонения Богу было обычной практикой. Только когда Исаак видит, что Авраам не взял с собой жертвенное животное, он спрашивает отца: «Вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения?» Авраам отвечает: «Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой». Наконец, отец с сыном приходят на указанное Богом место, Авраам связывает Исаака, кладет его на жертвенник и заносит над ним нож, чтобы заколоть его. В этот момент он слышит голос Ангела: «Не поднимай руки твоей на отрока и не делай над ним ничего, ибо теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня» ( Быт.22:2–12 ). С самой глубокой древности в рассказе о жертвоприношении Авраама видели прообраз крестной жертвы Спасителя: И сам Исаак… есть образ Господа. В самом деле, он – сын, как и Господь – Сын, ведь он был сыном Авраама, так же, как и Христос – Сыном Бога; кроме того, он – жертва, так же, как и Господь. Однако Исаак не был принесен в жертву, как Господь, но только понес дрова для священнодействия, так же, как и Господь – древо креста 1124 . В том, что Исаак несет на себе дрова для всесожжения, есть образ, поскольку Христос шел на Голгофу, неся крест Свой ( Ин.19:17 ). И всё же нести дрова для всесожжения есть обязанность священника. Исаак, следовательно, становится и жертвой, и священником 1125 . «Где есть агнец?» – благоразумно спрашивает сын. Что же говорит отец? «Бог усмотрит Себе агнца во всесожжение, чадо; не слугу, а Сына». Этот был единородный, и Бог – единородный; этот нес на плечах дрова, и Христос нес на плечах крест; этот, не сделав никакого греха, имел быть заклан, и Сын Божий, не сделав никакого греха, был распят; этот был и заклан и не заклан, и единородный Сын Божий был и заклан и не заклан, и умер и не умер; этот, согласно намерению, должен был умереть, а в конце рассказа не умер; и Сын Божий по плоти умер, а божество Его осталось бесстрастным 1126 . |
|
|
