| Савл был славою законничества, и ее потемнение равнялось принципиальной ошибочности последнего, его внутренней и натуральной слабости, если в самом высшем развитии оно ведет к своему отрицанию. В Тарсийском юноше раввинизм думал создать совершеннейший тип по роду своему, а на деле нашел в нем оппонента и, естественно, постарался скрыть его в море лицемерного неведения. Сохранять его имя было и больно и небезопасно, потому что этот человек был живым свидетельством коренной несостоятельности раввинистических начал, смертности закона по причине самого же закона ( Гал. 2:19 ). Он был посрамлением иудейской ученой знати, и для своего обеспечения ей нельзя было далее констатировать, что Савл вышел от нее, поскольку не только не принадлежал ей ( 1Ин. 2:19 ), но всячески боролся с нею. И верный своим традициям, упорный в своей книжнической исключительности, раввинизм вычеркивает этого грозного «ренегата», чтобы он не тревожил его ученого безмятежия, не вынуждал ежеминутно и с тревогой задумываться относительно своих правь на существование. Если истинно, что Талмуд был огромной пирамидой, в которой погребено иудейство 829 , то вполне понятно, что в этом склепе среди гробов повапленых не оказалось места для св. Павла, ибо некогда он был Савлом. К нему применили то, что он хотел сделать с христианством устранением всяких следов его, – и «предатель» был изглажен из памяти. Причина сему кроется именно в его прежней близости к раввинской школе, почему он являлся сожигающей совестью для последней. Нужно было потушить этот пламень, – и талмудисты покрыли его холодным безмолвием. Возвращаясь теперь к разбираемому факту, мы получаем, что он больше говорит в пользу мысли о раввинистическом воспитании Савла и преуспеянии его в законничестве. Талмудическая казуистика не замедлила бы помериться с этим отступником, если бы она не боялась заранее посрамить себя одним намеком на Тарсийского зилота. Она молчит о нем из желания не обнаруживать на позор всему миру, что лучший ученик оказался самым страшным для нее врагом. |
| «Если же кто-либо считает, что это демоны были названы в переносном смысле ( μεταφορικς) оружием, врагами и народами, а избавлением от них считает пришествие Господа Христа, то тот справедливо истолковывает более созерцательно ( θεωρηματικτερον), и мы не возражаем и не пренебрегаем ни этими событиями, ни этой истиной» . Из этих слов можно сделать вывод, что пророк Давид имел в виду две исторические реальности: избавление израильтян от врагов (события) и в переносном смысле спасительную победу Господа над дьяволом (истина). Однако выше Диодор ясно пишет, что это пророчество не относится ко Христу: «Если же некоторые, услышав «сын» (1), считают, что речь идет о Господе Христе, то последующее никоим образом не допускает так думать, поскольку пророк упоминает сражения, оружие, избавление, жестокие народы» . Таким образом, единственным референтом предсказания является Израиль, потому что в противном случае, если видеть в пророчестве два референта, то это, с точки зрения Диодора, будет аллегория . «Ибо там, где наряду с буквальным смыслом (мы видим) иносказание, то это не созерцание, но аллегория» . Поэтому слова пророчества можно понимать в переносном смысле только «созерцательно» ввиду того, что описанная ими «история» явилась прообразом «истины». Следовательно, созерцание имеет дело непосредственно с историей, а не с текстом . Текст находится в прямой зависимости от описываемых событий, которые определяют слова и выражения для адекватного определения их характера и деталей. Созерцание, пользуясь текстом, определяет характер и детали конкретного события или лица и видит в них типологическое родство со Христом . Поэтому когда Диодор так относит слова псалма ко Господу, он имеет в виду типологию. Это более очевидно в толковании на 71 Псалом, который Тарсийский епископ полностью относит к Соломону, невзирая на его очевидный мессианский характер. Рассматривая начало псалма: …Сойдет, как дождь на руно и, как капля, падающая на землю. Воссияет во дни его правда и обильный мир, пока не отнимется луна. И будет обладать от моря до моря и от рек до краев вселенной… (6, 7, 8), — он пишет: |
| Другой исход мог заключаться в употреблении одного лишь из двух противоречивых способов выражения и совершенном устранении другого. И так как аполлинарианский подлог в богословах александрийского направления вообще не возбуждал, по-видимому, ни малейших сомнений, то для многих сторонников Кирилла, недовольных его видимой непоследовательностью, выразившейся в уступке антиохийцам, представлялось единственно возможным и необходимым настаивать на исключительном употреблении термина μα φσις; о двух в воплотившемся Христе природах, как признавали это восточные, не должно быть речи. Что касается ссылок на употребление и термина δο ( ρσεις отцами Церкви в прежнее время, то они могли быть отстраняемы общим замечанием, что у отцев встречаются и неточные выражения о предметах, не подвергавшихся еще в их времена специальному обсуждению. 155 Несомненно при этом, что сами восточные давали повод недоверчиво смотреть на δο φσεις, поскольку для многих из них двойство природ отождествлялось с двойством ипостасей, и родоначальники несторианской христологии, Диодор Тарсийский и Феодор Мопсуес-тийский, продолжали пользоваться в среде их прежним уважением и после осуждения Нестория. Кириллу самому приходилось, уже после примирения 433 г., выступать с полемикой против этих отцов несто-рианства, и пока не было произнесено со стороны Церкви авторитетное суждение об этих корифеях Антиохийской школы, пропаганда их воззрений всегда продолжала угрожать действительной опасностью нового утверждения ереси Нестория, хотя и без его имени. Авторитет их стоял весьма высоко на Востоке в момент обнаружения монофизитства и, конечно, никоим образом нельзя было предполагать в почитателях их, близко знакомых с их произведениями, простого лишь непонимания истинной сущности их догматических взглядов. 156 Факт объединения во Христе двух естеств, однако, сам по себе был ясен и совсем не упоминать о двух естествах было невозможно. Изобретена была поэтому формула, высказанная впервые Евтихием: Христос из двух природ, но лишь до соединения, по соединении же является только одна уже природа. 157 Вторую половину ее можно было находить у Кирилла, но у него заключавшееся в ней утверждение не могло получить строгого смысла, поскольку он настаивал лишь на требовании не разделять объединенных природ, представляя мысленно их различие, и через это допускал в принципе возможность иной терминологии. 158 Теперь была присоединена еще первая часть, долженствовавшая разъяснять вторую. 159 |
| Это был двенадцатый год от разрушения Никомидии. Спустя некоторое время после сего землетрясения, другим землетрясением была ниспровергнута большая часть Гермы в Геллеспонте 255 . Такие события не возбудили нисколько благочестивого страха ни в арианском епископе Евдоксии, ни в царе Валенте. Они не переставали преследовать неодинаково мысливших с ними христиан. Между тем сии землетрясения казались знамениями беспокойств в Церквах. Многие из священных лиц были, как я сказал, сосланы. По некоторому промыслу Божию, не подверглись изгнанию за свое чрезвычайное благочестие только Василий и Григорий, из которых один был епископ Кесарии каппадокийской, а другой – небольшого, соседнего с Кесарией города Назианза. Но о Василии и Григории скажем ниже. Глава 12 О том, что последователи Македония, вынуждаемые насильственными мерами царя, отправили послов к Либерию римскому и подписали исповедание единосущия Преследуя исповедников единосущия, гонители в то же время нападали и на македониан, которые, быв теснимы более страхом, нежели насилием, отправляли к своим единомышленникам из города в город посольства с объявлением, что непременно нужно бежать к брату царя и к римскому епископу Либерию и что лучше принять их исповедание, нежели иметь общение с приверженцами Евдоксия. Итак, они посылают Евстафия Севастийского, который часто был низлагаем, Сильвана Тарсийского из Киликии и Феофила из Костовал, города также киликийского, с повелением касательно веры не отделяться от Либерия, но вступить в общение с римской Церковью и признать веру в единосущие. Взяв с собой грамоты разномыслящих в Селевкии, посланные прибыли в древний Рим, но царя не видели, потому что он был занят в Галлии войной с сарматами 256 , и вручили послание Либерию. Либерий отнюдь не хотел было принимать их, говоря, что они принадлежат к арианской стороне и, как отвергшие никейскую веру, не могут быть приняты Церковью. Но те отвечали, что они раскаялись и признали истину, что они давно уже отрекались от исповедников неподобия, что Сына исповедуют во всем подобным Отцу и что признаваемое ими подобие ничем не отличается от единосущия. |
| Так, Hayward насчитывает 99 случаев совпадения QHG и Вульгаты при переводе одного и того же еврейского слова или фразы и целых 80 случаев расхождений, из которых в 24 случаях Вульгата следует за Септуагинтой. Вывод о цели написания QHG, к которому приходит данный исследователь, сводится к тому, что блаженный Иероним попытался таким способом оправдать свои контакты с носителями иудейской традиции – евреями, которые, по замечанию Hayward’a, терпели гонения со стороны христианского общества. В QHG выражается опасение блаженного Иеронима по поводу того, что пренебрежение иудейской экзегетической традицией может привести к частичной утрате верного понимания не только буквального, но и таинственного, прообразовательного смысла Писания. А выражение veritas Hebraica, «еврейская истина», неоднократно встречающееся на страницах QHG, лучше всего свидетельствует о желании святого отца раскрыть перед христианскими читателями положительную сторону содержимого еврейских толкований. 4. Источники В XIX в. Rahmer 30 , Ginzberg 31 и Krauss 32 занимались вопросом раввинистических источников QHG. Они показали, что многое из того, что преподносится блаженным Иеронимом как «еврейские предания», отражено также в аггадических комментариях таннических Мидрашей, Мидрашей Рабба, обоих Талмудов и поздних Мидрашей. Иногда то, что сообщает блаженный Иероним, почти дословно совпадает с сохранившимися иудейскими источниками. В других случаях он приводит нам лишь общий набросок известной аггады в сочетании с материалами, не зафиксированными в дошедшей до нас раввинистической литературе. Bardy 33 и Brown 34 показали, что иногда блаженный Иероним заявляет о заимствовании им некоторых сведений из иудейских источников, хотя на самом деле они могли быть получены из рук других христианских писателей. Hayward 35 подробно описывает явные и предполагаемые источники QHG, каковыми являются: переводы Акилы, Симмаха и Феодотиона (recentiores); сочинения Филона, Иосифа Флавия, Оригена , эпизодически – святого Амвросия Медиоланского , блаженного Августина , Тертуллиана , священномученика Ипполита Римского , а также Евсевия Эмесского, Диодора Тарсийского и других экзегетов антиохийского направления; арамейские Таргумы и различные аггадические толкования, на совпадения с которыми указал ещё Rahmer. |
| Царю и Богу своему яко жертва благоприятная принеслася еси, богомудрая страстотерпице, темже со Христом в небесной сени пребывающи, и нас пред Престолом Его не забуди, зовущих ти сице: Радуйся, с радостью понесшая за Христа поругание; Радуйся, праведное приявшая по трудех твоих от Него воздаяние. Радуйся, агнице кроткая от лютых воев телом растерзанная; Радуйся, ластовице быстрая от духов злобы поднебесных на мытарствах душею не удержанная. Радуйся, в радость Господа твоего скоро вшедшая; Радуйся, и наша прошения к нему возносящая. Радуйся, святая мученице Зинаидо, молитвеннице о почитающих тя. Кондак 11 Пение сие акафистное, вемы яко много не довлеет ко истинному похвалению твоих добродетелей святая мученице, обаче елико мощно может помощи твоя праведная молитва нам недостойным и за сия малыя песнопения аще токмо от чистаго сердца тыя вознесем и с любовию о тебе возопием Богу: Аллилуиа. Икос 11 Светозарнаго дне всеобщаго мертвых воскресения и страшнаго суда Божия чающе ужасаемся лютых наших деяний и безмерных грехов, имиже ежечасно прогневляем Создателя и Спаса нашего. Но имеюще тебе, блаженная предстательнице за нас пред Господем, яко мудрую Евангельскую Деву, жениха в полунощи светло сретившую, надеемся и нам дверей чертога небеснаго не затворится твоими молитвами, зовущих ти таковая: Радуйся, дево премудрая, со светильником горящим полным елея добрых дел ко Христу исшедшая; Радуйся, на брак агнчий со избранными радостно и победоносно во светлой одежде вшедшая. Радуйся, пред престолом Агнца закланнаго с душами убиенных за Слово Его, песнь возносящая; Радуйся, на престоле Славы судити хотящаго, о мире умоляющая. Радуйся, наипаче о множестве тезоименитых твоих на земли живущих, спасения пред Богом споручнице; Радуйся, и в вере усопших тезоименитых своих, грехов прощения и райских дверей отверзения молебнице. Радуйся, святая мученице Зинаидо, молитвеннице о почитающих тя. Кондак 12 Благодать от Бога дана ти бысть еще в жизни временней, преблаженная, врачевати душевныя и телесныя болезни к тебе притекающих, веруем убо яко в жизни вечной и блаженной у Бога, прославльшаго тя и к себе приблизившаго, наипаче сих дарований преисполнена еси, и можеши помощи всякому человеку во всяцей скорби и болезни с верою к тебе прибегающему и Богу православно в теплоте сердца возопившему: Аллилуиа. Икос 12 |
| Он сильно ратует против ереси Мессалиан (евхитов) и находит, что приверженцы её заслуживают самых крутых мер; об одном мелитинском епископе он замечает: «это был муж украшенный божественною ревностью, который, увидев, что ересью мессалиан заразились многие монастыри или лучше сказать вертепы разбойников ( οπλαια λ οτρικ), сжег их и изгнал волков из стада» (IV, 11 (10). Но такое суровое отношение к этим сектантам не совсем понятно: мессалиане были крайние мистики, и как все мистики они были не тверды в догматах, но не имели ничего такого, что производило бы отталкивающее впечатление. 229 – Впрочем Феодорит не всегда так строго относится к еретикам, как это видим на приведенных примерах. В своей истории он ни мало не является врагом несторианства. И разгадку этого явления нужно искать в известных обстоятельствах его жизни, Феодорит как при появлении несторианства, так и во время III вселен. собора держит сторону Нестория. Хотя впоследствии Феодорит и порывает связи с Несторием, но и после того не скоро отказывается от его идей. Такое отношение Феодорита к несторианству как нельзя более выразилось и в его истории. Он, не обинуясь, относится с замечательною похвалою к истинным родоначальникам несторианства – Диодору Тарсийскому и Феодору Мопсуестскому. О первом он так отзывается: «мудрейший, мужественнейший Диодор, подобно прозрачной и великой реке доставлял своему стаду питие и потоплял богохульство противников» (IV, 25 (22); еще: «во время сильной бури Диодор спас корабль церкви от потопления» (V, 4). А Феодора Мопсуестского он называет «учителем всей церкви ( πσης κκλησας διδσκαλος), который своим овцам доставлял превосходное пастбище» (V, 40 (39). Что касается самого Нестория, распространителя и поборника идей Диодора и Феодора, то автор о нем ничего не говорит в своей истории. И это, мы думаем, сделано не без намерения: что в самом деле мог сказать Феодорит о Нестории? Он не мог ни хвалить его, ни порицать. Он не мог хвалить его, потому что Несторий осужден церковью; он не мог и порицать его, потому что не хотел помрачать своей прежней дружбы к Несторию. |
| II. Третий тип (CPG. C. 2; тип III) содержится почти в 30 рукописях и представляет собой вторичную традицию (список и стемму кодексов см.: Petit F. La tradition de Théodoret de Cyr dans les chaînes sur la Genèse//Le Muséon. 1979. Vol. 92. P. 281-286). По месту 1-го издания (Лейпциг), выполненного иером. Никифором (Феотоки) (впосл. архиепископ Астраханский и Ставропольский), этот тип иногда называют Catena Lipsiensis ( Νικηφρος (Θεοτκης). 1772-1773; об истории этого издания и о методах работы издателя см.: Успенский Ф. И. Никифор (Феотоки) и Лейпцигское издание толкований на Восьмикнижие//ИРАИК. 1904. Т. 9. Вып. 3. С. 317-341). По наиболее известной рукописи Paris. Coislin. gr. 113, IX-X вв., данный тип называют Collectio Coisliniana (древнейшая рукопись, содержащая сборник,- Laurent. S. Marco. 725, IX в.). Фактически - это не катена, а одна из редакций «Вопросов» на Восьмикнижие и Книги Царств Феодорита Кирского, где дается толкование не всего текста соответствующих библейских книг, а лишь затруднительных мест. Текст Феодорита сопровождается в сборнике выдержками из сочинений др. авторов, по преимуществу антиохийской школы экзегетики (Диодор Тарсийский, Феодор Мопсуестийский и др.). Часто основной текст Феодорита содержит интерполяции из схолий др. авторов, так что создается впечатление сплошного комментария. Эти схолии взяты не из сочинений названных в леммах экзегетов, а из первичной традиции катены, близкой к той, которая представлена рукописью Basil. 1. Для толкования книг Иисуса Навина, Судей Израилевых, Руфь приводится только текст «Вопросов» Феодорита Кирского. Collectio Coisliniana является, т. о., гибридом толкования Феодорита на Восьмикнижие и Книги Царств и переработанной катены 1-го типа. В большинстве рукописей К. 3-го типа содержится в качестве предисловия «Письмо Аристея к Филократу». Катена на Книги Царств (CPG. C. 4; Karo, Lietzmann. 1902. S. 17-20) является частью этого 3-го типа, в ее основе лежат «Вопросы» Феодорита на Книги Царств, фрагменты др. авторов немногочисленны. Помимо собственно катенарных отрывков К. на Восьмикнижие содержат краткие глоссы-примечания: варианты Гекзапл, хронологические, генеалогические и топографические указания, этимологии имен собственных. В большинстве случаев переписчик уделяет этим примечаниям особое внимание на полях рукописи и не смешивает их с текстом катены. Кроме вариантов Гекзапл схолии-примечания являются анонимными. Велика вероятность, что составитель обнаружил их в используемом экземпляре библейского текста. |
| Писания, трезвым мышлением по образцу Аристотеля и строжайшим аскетизмом. После Диодора Тарсийского особенно подробно опровергал Аполлинария Феодор Мопсуестийский. Главными положениями этих противников было следующее: свобода есть самый характеристический признак совершённого человечества (во Христе); Христос обладал свободной человеческой волей; природа Божества неизменяема и не способна к страданиям. Из этих положений для антиохийцев открывалось, что Христос имел в строгом смысле две природы и что учение Аполлинария нужно отвергать. Антиохийцы к этому еще добавляли, что человеческая природа во Христе оставалась совершенно неизменной, ибо благодать сохраняла ее, как есть она. Человеческая природа во Христе, как и во всех людях, должна была свободно развиваться. Иисус Христос, как человек, путем свободной самодеятельности прошел все стадии нравственного возрастания. На Него и в Нем, впрочем, постоянно воздействовал Бог, подкрепляя Его, но Бог не вторгался в развитие характера человеческой природы Христа, которая самостоятельно устремлялась к добру. Сообразно с этим, соединение Божества и человечества во Христе было только относительно совершенно. Мысли антиохийцев, как они высказывали их, были мыслями, согласными с разумом и выводами экзегезиса, но не с верой. Ново было у антиохийцев то, что они искупление Христом приписывали существенно человеку Иисусу, а не Богу. Хотя антиохийцы говорили не о двух Сынах, а о двух природах во Христе, но это не имеет значения: разделение естеств переходило у них в разделение лиц во Христе. Можно христологию антиохийцев очень строго критиковать, но не дблжно забывать, – говорит с удовольствием Гарнак, – что они образ исторического Христа удерживали в такое время, когда церковные вероизложения все более и более удалялись от этого образа. Впрочем, и они, держась мысли о Боге–Логосе, не имели возможности держаться правильных представлений об историческом Христе. Но тем не менее, это факт высокого значения, что антиохийцы действовали именно в рассматриваемое время. |
| Наконец, третья (XVIII, 6) цепочка, очевидно, детская, из лёгких золотых тиснёных и спаянных скобочек, была снабжена прежде шестью тельниками, из которых сохранилось теперь только три: крестик из дутых трубчатых рукавов, прежде, по-видимому, украшенный жемчужинами по концам, амулет в виде гнезда со светлым халцедоном и бляшка с вытисненным изображением Архангела Михаила, стоящего с копьём и сферою, чрезвычайно варварской передачи. Застежки (рис. 102) бляшки 224 , маленькие и круглые щитки, биты с реверса какой-то монеты VІ в. с надписью внизу CONOB. В заключение, для окончательного подтверждения нашей характеристики клада со стороны стиля, укажем на две, обойдённые нами, застежные пряжки, украшенные одна зернью и жгутами, другая решётчатым прорезным узором, тождественным с орнаментом готоских венцов из знаменитой находки Гварразара и других готоских древностей, сохранившихся в Италии и Испании. На одной из бляшек резцом выпукло (на шероховатом фоне, который, быть может, был наведён восковою мастикою или же вообще затёрт и сделан цветным, именно тёмно-красным) исполнена монограмма, представляющая сокращение формулы: . Рис. 102. Застежная бляшка из Тарса. Рис.103. Золотая цепь из Бейрута Ближайший к Тарсийскому кладу памятник представляется – что наиболее замечательно – цепью или, точнее, церемониальным колье (рис. 103), из золотых бляшек, штампованных с древних монет Сидона или Арада, с средним большим медальоном (0,04 м. по рисунку), происходящим из Бейрута (вероятно, от тамошнего торговца, явно, сирийского происхождения) 225 . Цепь составлена из 16 бляшек, связанных еще колечками, и, стало быть, была настолько длинна, что не только охватывала грудь, но и несколько спускалась или свешивалась на груди, словом, была в размере цепей клада Михайловского и Житомирской улицы (последняя цепь больше всех размером и представляет, как сказано, варварское преувеличение) и гораздо больше цепи Тарсийской, так как и самые бляшки вдвое больше размером. Затем, при сравнении ясно выступает и то обстоятельство, что цепь Тарса была только погребальным убором, сделана небрежно и наскоро, из тонких золотых кружков, без всякой орнаментации, тогда как Бейрутское колье сравнительно отделано, и каждая бляшка украшена бисерным пояском (Perlenstab), а, главное, средний медальон содержанием своего сюжета указывает на свадебное назначение цепи. В поле этого медальона изображена чета молодых супругов, воина и патрицианки, благословляемая Спасителем, посреди них стоящим, по сторонам сюжета надпись: |
|
|
