Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Ап. Павел. Икона. Кон. XIII в. (мон-рь вмц. Екатерины на Синае) одно из сочинений, составляющих корпус Посланий св. ап. Павла и входящих в канон НЗ. Богословие Основная цель Е. П.- укрепить христиан в вере в Иисуса Христа, Который выше прежнего Откровения (Евр 1. 1-3), выше ангелов (Евр 1. 4 - 2. 18), выше Моисея (Евр 3. 1-6), Иисуса Навина (Евр 4. 1-13), выше ветхозаветного священства (Евр 4. 14 - 5. 10), и воодушевить их на терпение в скорбях и в период гонений. Христология В Е. П. говорится о предсуществовании Христа, через Которого был сотворен мир (Евр 1. 2) и словом силы Которого он сохраняется (Евр 1. 3). Христос называется «сиянием славы и образом ипостаси» Бога (Евр 1. 3; вероятно, здесь содержится аллюзия на Прем 7. 25, где говорится о Премудрости, к-рая «есть дыхание силы Божией и чистое излияние славы Вседержителя» - Lindars. 1991). Чаще всего в Е. П. Христос именуется Сыном (Евр 1. 2, 5; 4. 14; 5. 5; 6. 6; 7. 3 и т. д.). Как Сын Божий Он является наследником всего (Евр 1. 2). Ему поклоняются ангелы (Евр 1. 6). О Боговоплощении в Е. П. говорится как о пришествии Христа в мир (Евр 10. 5). Его пришествие является одним из этапов домостроительства спасения (после явления ряда пророков) и знаменует наступление «последних дней», предвозвещенной пророками мессианской эпохи (Евр 1. 1-2). В Е. П. подчеркивается, что Христос обладает той же природой, что и те, кого Он пришел спасти (Евр 2. 14), во всем уподобился им для умилостивления за грехи (Евр 2. 17). Единственное, что отличало Его от людей во время земного служения,- безгрешность (Евр 4. 15). При этом Плоть Христова сравнивается с завесой (Евр 10. 20), что указывает на Его божественную природу. Более того, Иисус Христос прямо именуется Богом, поскольку к Нему относятся слова из Пс 44. 7: «Престол Твой, Боже, вовек» (ср.: Евр 1. 8). В Евр 5. 7 утверждается реальность страданий Мессии: «Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за [Свое] благоговение». Своей Смертью Он победил диавола (Евр 2. 14-15). О воскресении Господнем говорится лишь однажды (Евр 13. 20). Вознесение Христово в традициях евр. апокалиптики описывается как «прохождение небес» (Евр 4. 14). Воскресший и Вознесшийся Христос восседает одесную Бога (Евр 1. 3, 13; 12. 2).

http://pravenc.ru/text/187302.html

О войне Амасии с Идумеей подробно говорит ( 2Пар.25:5–13 ), рассказывая главным образом о найме Амасией 100 тысяч израильтян в помощь себе на войну против Идумеи и распущении их по слову пророка, причем раздраженные израильтяне на возвратном пути произвели ряд грабежей и убийств в пределах Иудеи. Целью похода Амасии в Идумею было новое подчинение Иудее этой, отложившейся от нее при Иораме ( 4Цар.8:20 ). С 300 тысяч войска ( 2Пар.25:5 ) Амасия сразился с идумеями в так называемой долине Соляной (евр. гей-гамелах, LXX: Γεμελδ, Vulg.: in valle Salinarum, слав. в гемеле), к юго-западу от Мертвого моря, в западной части ел-Гор, между Мертвым морем и заливом Акаба на Чермном море (ср. Onomast. 666; Robinson. Palast. III, 22–24). Здесь некогда Иоав поразил идумеев ( 2Цар.8:13 ; 1Пар.18:12 ; Ис.59:2 ): здесь и Амасия одержал полную победу над идумеями: 10 тысяч их было побито в сражении, а 10 тыс. взятых в плен варварским образом были казнены низвержением со скалы ( 2Пар.25:11–12 ). Кроме того, иудеи взяли идумейский город Селу (евр. села, LXX: πετρα, Vulg.: petra, слав. «камень»), позже известный под греческим названием Петра (евр. и греч. названия одинаково значат: «скала»), по Евсевию, лежавший в 10 милях от Елафа (Onomast. 763, 474). Победитель дал городу и новое имя в теократическом духе: Иокфеил (евр. йактеел, LXX: Ιεκθολ, Vulg.: Iectehel, слав.: Иефоиль). Из замечания (стих 7), что это имя новое остается за городом «до сего дня», можно вывести заключение, что источник, из которого взял свящ. писатель 4 книги Царств это сообщение, произошел около времени Амасии или сейчас после него, так как уже при Ахазе Идумея отпала от Иуды ( 4Цар.16:6 ), а вместе с тем, конечно, не удержалось и новое имя, выражавшее идею покорения (по Гезениусу, Иокфеиль – a Deo subactus, in servitutem subactus). Возвратившись с победой, Амасия, однако, не возблагодарил Бога, а напротив, стал совершать служение богам побежденного им Сеира или Едома, и пророк тщетно отклонял его от этого ( 2Пар.25:14–16 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ДАВИД прор., 2-й и величайший царь Израиля, основатель династии Давидидов, псалмопевец (пам. в Неделю по Рождестве Христовом, в Соборе святых отец и в Соборе святых праотец; пам. зап. 29 дек.). Ему принадлежит заслуга территориального и национального объединения Израиля и Иудеи - империи, к-рая простиралась от Египта до Месопотамии. Д. царствовал 40 лет, из к-рых 7 лет и 6 месяцев - над Иудеей в Хевроне и 33 года - над всем Израилем и Иудеей в завоеванном и отстроенном им Иерусалиме (2 Цар 5. 4-5, 2. 11; 3 Цар 2. 11). Имя Д.- евр.  или   - встречается 1023 раза в ВЗ и 59 раз в НЗ. Оно засвидетельствовано в старовавилонском -   (нач. II тыс. до Р. Х.) и, возможно, в моавитянском -   (IX в. до Р. Х.). В надписях из архива Мари слово   употребляется в качестве титула со значением «военачальник», «главнокомандующий» или «победитель». Это обстоятельство позволило предположить, что Д.- это титул или имя, полученное при интронизации ( Тантлевский И. Р. История Израиля и Иудеи до разрушения Первого Храма. СПб., 2005. С. 183). Возможно, изначально собственное имя Д. было Елханан, которому в 2 Цар 21. 19 приписывается победа над Голиафом (в 1 Цар 17 его убивает Д.). Такое предположение сопряжено с рядом проблем. Во-первых, имя отца Елханана - Ягаре, а не Иессей, что, впрочем, может быть объяснено ошибкой переписчика, к-рый вместо евр.   - Иессей написал   - Ягаре, заменив на схожее по написанию  . Др. проблема связана с тем, что в соответствии с 1 Пар 20. 5 Елханан (к-рый здесь назван сыном Иаира, евр.    ) поразил не Голиафа, а его брата Лахмия. Обычно версия 1 Пар 20. 5 рассматривается как попытка гармонизации 2 разных сообщений, обнаруживаемых в 1-й и 2-й книгах Царств. Для носителей евр. языка имя Д. могло фонетически сближаться с такими словами, как  ,  , что означает «возлюбленный», «любимец». Это, вероятно, нашло отражение в том, что прор. Нафан дал 2-е имя сыну Д. от Вирсавии Соломону - Иедидиа, евр.   - «возлюбленный Господом» (2 Цар 12. 25). Библейское повествование

http://pravenc.ru/text/168470.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ОБНОВЛЕНИЕ ХРАМА ВОСКРЕСЕНИЯ ХРИСТОВА В ИЕРУСАЛИМЕ [Греч. μνμη τν γκαινων τς γας το Χριστο μν Αναστσεως; церковнослав.                  ], один из праздников правосл. Церкви, ныне совершаемый вместе с предпразднством Воздвижения Честного и Животворящего Креста Господня , в прошлом - один из главных праздников Иерусалимского Патриархата. Терминология Термин «обновление» в названии праздника - библейского происхождения и восходит к древнеевр. глаголу   - наставлять, освящать дом (Втор 20. 5) или храм (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5), от которого происходит существительное   - «освящение, посвящение», также использующееся в отношении дома или храма (2 Пар 7. 9) (BDB. P. 335). В греч. переводе LXX для передачи этого термина используется глагол γκαινζω и существительное γκαινισμς или τ γκανια (мн. ч.) (3 Цар 8. 63; 2 Пар 7. 5, 9). В греч. тексте 1 Макк, описывающем очищение Второго храма и освящение жертвенника в 165 г. до Р. Х., данные действия, в подражание освящению Первого храма, обозначаются термином γκαινισμς (1 Макк 4. 56, 59). Вероятнее всего, именно зимний праздник 25 Кислева (Ханука, т. е. Обновление), установленный в честь очищения храма Маккавеями, и подразумевается под термином (во мн. ч.) τ γκανια в Евангелии от Иоанна: «Настал же тогда в Иерусалиме (праздник) обновления, и была зима» (Ин 10. 22). Глагол γκαινζω употребляется дважды в Послании к Евреям: в контексте заключения ВЗ, который «был утвержден (νεκεκανισται) не без крови» (Евр 9. 18), и в описании «нового пути» в небесное святилище, к-рое «обновил» (νεκανισεν) Господь Иисус Христос (Евр 10. 20). Происхождение праздника Согласно Евсевию Кесарийскому, строительство храма в Иерусалиме на месте Воскресения Христова было начато по указанию св. имп. Константина I Великого вскоре после завершения I Вселенского Собора в Никее (325) ( Euseb. Vita Const. 3. 25). В процессе строительства «вдруг во глубине земли, сверх всякого чаяния, показалось пустое пространство, а потом честное и всесвятое знамение спасительного Воскресения», т. е. «священнейшая пещера» Св. Гроба Господня (Ibid. 3. 28). В письме еп. Иерусалимскому Макарию имп. Константин повелевает на «святом месте, очищенном от постыдных принадлежностей капища», создать храм «великолепнее всех храмов» (Ibid. 3. 30-31). Храм-базилика на месте Гроба Господня, называемый Евсевием «новый Иерусалим», был построен напротив «древнего Иерусалима», т. е. руин Второго храма, разрушенного в 70 г. по Р. Х.,- вероятнее всего, чтобы подчеркнуть противопоставление нового христ. храма ветхозаветному (Ibid. 3. 33). Упоминая об обретении пещеры св. Гроба Господня, Евсевий обходит молчанием обретение Честного Креста, что нек-рые ученые (напр., П. У. Л. Уокер, С. Боргехаммар) связывают с оригенистским богословием самого Евсевия ( Walker. 1990. P. 122-130; Borgehammar. 1991. P. 115-119).

http://pravenc.ru/text/2578063.html

1) Какая сила, о. миссионер, в благодати Божией и зачем она так нужна нам, что вы при каждой беседе не обходитесь без того, чтобы не помянуть о ней? Ответ . Благодать – это дар Божий ( Еф. 2:8 ), это особенная сила Божия, даруемая по преимуществу в семи таинствах Духом Святым верным сынам Церкви к вспомоществованию им в деле святой, богоугодной жизни и в деле спасения. А как она важна для нас, можете видеть уже из того, как часто о ней упоминает Св. Писание и из того, что Апостолы больше всего верным именно её желают. Каждый почти Апостол, и в особенности св. апостол Павел, начинает и оканчивает свои Послания пожеланием верным благодати Божией. Вот только некоторые указания из слова Божия о силе благодати: ( 1Кор. 16:23 ; 2Кор. 13:13 ; Гал. 6:18 ; Еф. 1:2 ; Фил. 4:18–23 ; Кол. 4:18 ; 1Сол. 4:28 ; 2Сол. 3:18 ; 1Тим. 6:21 ; 2Тим. 4:22 ; Тит. 3:15 : Флм. 1:25 ; Евр. 13:25 ; Рим. 9:30–35; 8:8–11; 1:9 ; Гал. 5:4 ; Рим. 10:2–3; 11:5–6:22 ; 2Кор. 4:7 ; Рим. 1:15 ; Гал. 2:20–21 . Евр. 6:6; 10:39 ; Лк. 12:9–10 ; Рим. 3:20; 5:2 ; Ин. 1:17 ; Еф. 2:8 ; 1Кор. 4:1 ; 1Тим. 3:5 ; Еф. 1:13 ; Мф. 16:19 ; 1Фес. 4:3 ; Ин. 4:14 ; 2Тим. 1:6 ; 1Тим. 4:14 ; 1Кор. 4:10; 23–31 ; Еф. 2:7–3:20 ). Вы говорите, что хотите знать: какая сила в благодати? Такая, что без ней наши благие желания и намерения обращаются в ничто – как Вавилонская башня: «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ; 1Кор. 15:10 ), говорит Спаситель. Вы, штундисты, почитаете себя христианами и думаете, что от вас, от ваших усилий, стараний и трудов зависит всё, что вам не нужно никого и ничего, что назначенное христианам Царствие Божие не может от вас уйти, как уходит от язычников и мытарей, и по указанию Самого Бога, слова Божия, мы без благодати не больше, как язычники – чужды заветов обетования и безбожники в мире ( Еф. 2:12 ). Не думайте, что мы, люди, так сильны, – нет; без благодати Божией и при самых крепких силах, при самой обширной мудрости, мы не можем того, что может произвести благодать чрез самого немощного человека.

http://azbyka.ru/otechnik/Savva_Bogdanov...

II глава Христос Господь не только Сам основал Церковь Свою, но Сам же есть Глава ее и оживляет ее благодатию Святого Духа. Это видно из Священного Писания . Сам Христос сказал: «Я есмь пастырь добрый», всех же, которые по Его призыву имеют прийти во двор овчий, наименовал единым стадом Своим ( Ин.10:11, 16 ). Он Сам сказал, что не оставит сиротами Своих исповедников, но будет всегда пребывать с ними и подкреплять их ( Ин.14:18, 27, 28 ; Мф.28:20 ), что Его именем они будут преодолевать все препятствия и невозможное делать действительным ( Мк.16:17–18 ). Хотя власть учительства Он поручил апостолам и их преемникам, но верховным учителем, невидимо через них поучающим верующих, повелел называть одного Себя ( Мф.23:8 ), и поэтому сказал: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается» ( Лк.10:16 ). Равным образом, хотя власть совершать священнодействия для освящения верующих Христос поручил церковным пастырям, но Сам остается верховным «Первосвященником», Который «имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр.7:24–25 ); Сам невидимо совершает чрез пастырей святые таинства; Сам невидимо предстоит и приемлет покаяние грешника, исповедующего грехи свои пред священником; Сам есть приносящий и приносимый в таинстве Евхаристии или Причащения. Апостолы передали это, как истину Божию, со всею ясностью. Так, апостол Павел пишет: Христос «есть глава тела Церкви» ( Кол.1:18 ); Бог «поставил Его (Христа) превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем» ( Еф.1:21–23 ); «Христос – глава Церкви, и Он же Спаситель тела» ( Еф.5:23 ). От Него, как от главы, Церковь получает крепость и возраст ( Кол.2:19 ; Еф.4:16 ); Он защищает ее от врагов ее ( 1Кор.15:25 ; Евр. 10:13 ). Посему апостолы считали себя только слугами и посланниками Христовыми; что они ни делали, что ни установляли, делали от Его имени, как от имени Верховного Правителя Церкви, и так повелевали делать преемникам своим. «Мы – посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от имени Христова просим: примиритесь с Богом» ( 2Кор.5:20 ); «в собрании вашем во имя Господа нашего Иисуса Христа, обще с моим духом, силою Господа нашего Иисуса Христа, предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» ( 1Кор.5:4–5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Isidor_Bogoyav...

1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3680...

I . Господь, сравнивая мир с полем, а проповедь истины – с сеянием, говорит, что сперва засевается пшеница, а после [появляются] плевелы [ Мф.13:24–25 ]. Из этого мы можем познать, что после апостольского предания выдуманные учения являются излишними и есть дьявольское сеяние. Несмотря на то, что святые ученики [Господа] ничего не пропустили, [проповедуя] истину, а святой апостол Павел, засеявший, словно пшеницею, весь мир словом, ни в чем не имел недостатка против высших апостолов [ 2Кор.11:5 ], некие инакомыслящие, возвысившись, словно плевелы над хлебами, пытаются преподавать учение, которое, по их мысли, более таинственное, чем апостольское. Ибо апостолы не проповедовали, что Мелхиседек по природе Бог, подобно тому как они проповедуют. Тем самым они допускают не что иное, как мысли, которые ведут к презрению совершенного ради нас домостроительства Господня. Ведь если они обожествляют обычного человека по той причине, что Писание умолчало [о родителях] именуемого «без отца» и «без матери» ( Евр.7:3 ), то тем самым они презирают Христа, Который имеет Отца на небесах и ради нас мать на земле. Ведь если Мелхиседека считать великим из-за отсутствия родословия, то Христа который имеет родословие, следовало бы почитать за меньшего. Похоже, что такой ход приводит к отречению [от Христа] наиболее безумных из них, подвергая тем самым большему осуждению того, кто в такую мысль вводит. Думаю, эти беды происходят с ними из-за того, что они не уделяют внимания целиком главам Божественного Писания, и произвольно, для собственной выгоды, толкуют некоторые изречения. Поэтому то, что относится ко Христу, они приписали человеку, и того человека [Мелхиседека], который уподоблен Господу по чину священства, они называют Сыном Божиим по природе. Они говорят: «Если бы не был Мелхиседек Сыном Божиим, то как бы мог он называться “царем мира” и “царем правды”?». Познайте же, если хотите: Апостол говорит «царь мира» не по природе, но по значению [имени]. Ибо сказал: «во-первых, по знаменованию [имени] царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира» ( Евр.7:2 ). Они пропустили слово «по знаменованию», и поэтому думают, что имя, которое дано по знаменованию, есть [имя] усвояемое по природе.

http://azbyka.ru/otechnik/Mark_Podvizhni...

Глава 49 В 49 главе, составляющей пролог к данному отделу пророчества, отмечаются в кратких, но существенных чертах пророчески изображаемые в этом отделе события, а именно: явление в мир, служение в мире и прославление Отрока Господня (ст. 1–13), соединяемое с сим прославление Сиона (ст. 14–23), освобождение пребывающих в рабстве сильного (ст. 24–25) и вселенская проповедь о Господе, как Искупителе (ст. 26). 1. Послушайте мене острова, и внемлите языцы: временем многим стояти будет, глаголет Господь: от чрева матере моея нарече имя мое, 1. Слушайте, Меня, острова, и внимайте, народы дальние: Господь призвал Меня от чрева, от утробы матери Моей называл имя Мое. Ст. 1. Говорящим лицом здесь является Отрок Господень. Его речь обращена к народам и племенам, обитающим вне святой земли (ср. 41:1). Он указывает им, прежде всего, на обстоятельства своего рождения. Господь призвал его от чрева ( Пс. 109:3; 2:7 ), ранее зачатия его в утробе матери, нарек имя его. О зачатии и рождении Отрока Господня полнее было возвещено в 7:13–15, где говорится, что он зачнется и родится от Девы, и ему будет дано имя Эммануил. Взятое в совокупности, относящееся сюда пророчество Исаии исполнилось в истории зачатия и рождества Господа Иисуса Христа (ср. Мф. 1:21 ; Лк. 1:31 ), но с тем различием, что Христос Спаситель был назван не Эммануилом, а Иисусом. Останавливаясь на этой разности наименования его в благовестии пророка и благовестии архангела Гавриила, св. Кирилл алекс. объясняет ее разностью точек зрения в том и другом случае: „ибо божественный пророк, духом возвещающий тайны, предуказал „с нами бывшего Бога“, назвав его так по природе и домостроительству, соединенному с плотью; а блаженный ангел (Гавриил) нарек ему имя ради его действия: ибо той спасе люди своя». Итак, он назван Эммануилом потому, что, будучи Богом, стал с нами, т. е., человеком, Иисусом же потому, что ему, сущему Богом и ставшему человеком, надлежало спасти поднебесную. Евр. сл. =в р. с. „дальние Господь” 70-ю были прочитаны, как: , почему: δι χρνου πολλο στσεται=временем многим стояти будет, т. е.: исполнение данного пророчества в его целости последует в отдаленном, относительно времени пророка, будущем, ср. Дан. 8:26; 10:14 . Евр. сл.: =в р. с. призвал Меня от чрева, не имеют себе соответствия в ват. т. и ал. код., а посему и в слав. т., но, как переведенные в некот. греч. списк., у Грабе внесены в текст: γαστρς λεσεν με=Из чрева призва мя. Слова Λγει υριος:=глаголет Господь, прибавлены переводчиками.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Troickiy/...

Предварительные понятия 1. Православный катихизис есть наставление в православной вере христианской, преподаваемое всякому христианину для благоугождения богу и спасения души. 2. Катихизис в переводе с греческого языка значит оглашение, изустное наставление, а в соответствии с употреблением со времен апостольских этим словом обозначается первоначальное учение о православной вере христианской, всякому христианину необходимое (Лк.1,4. Деян.18,25). 3. Для благоугождения богу и для спасения души нужны, во-первых, познание Истинного Бога и правая вера в Него; во-вторых, жизнь по вере и добрые дела. 4. Вера нужна потому, что, как свидетельствует слово Божие, без веры же невозможно угодити Богу (Евр.11,6). 5. С верой должны быть нераздельны жизнь по вере и добрые дела, потому что, как свидетельствует слово Божие, вера без дел мертва есть (Иак.2,20). 6. По объяснению святого Апостола Павла, есть же вера уповаемых извещение, вещей обличение невидимых (Евр.11,1), т.е. уверенность в невидимом - как в видимом, в желаемом и ожидаемом - как в настоящем. 7. Различие между знанием и верой заключается в том, что знание имеет предметом видимое и постигаемое, а вера - невидимое и даже непостижимое. Знание основывается на опыте или исследовании предмета, а вера - на доверии к свидетельству истины. знание принадлежит уму, хотя может действовать и на сердце; вера принадлежит преимущественно сердцу, хотя начинается в мыслях. 8. В учении благочестия требуется не только знание, но и вера, потому что главный предмет этого учения есть Бог Невидимый и Непостижимый и Премудрость Божия, в тайне сокровенная. Поэтому многие части этого учения не могут быть объяты знанием разума, но могут быть приняты верой. " Вера, - говорит святой Кирилл Иерусалимский, - есть око, озаряющее всякую совесть; она сообщает человеку ведение. Ибо, говорит пророк, аще не уверите, ниже имате разумети (Ис.7,9) " (Огл. поуч. пятое). 9. Святой Кирилл объясняет необходимость веры еще таким образом: " Не только у нас, которые носим имя Христово, за великое почитается вера, но и все то, что совершается в мире даже людьми чуждыми Церкви, совершается верою. На вере утверждается земледелие: ибо кто не верит тому, что соберет произрастущие плоды, тот не станет сносить трудов. Верою водятся мореплаватели, когда, вверив судьбу свою малому древу, непостоянное стремление волн предпочитают твердейшей стихии, земле, предают самих себя неизвестным надеждам и имеют при себе только веру, которая для них надежнее всякого якоря " (Огл. поуч. пятое).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/349/...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010