| Павел говорит: мы «приступили к горе Сиону... и тьмам Ангелов, ...церкви первенцев, написанных на небесах, ...и к Ходатаю нового (ναν) завета Иисусу» ( Евр.12:22–24 ). «Говоря “новый”, показал ветхость первого» ( Евр.8:13 ). В другом месте называет завет лучшим, говоря: «получил служение тем превосходнейшее, чем лучшего Он ходатай завета... Ибо, если бы первый завет был без недостатка, то не было бы нужды искать места другому» ( Евр.8:6–7 ). Вот и первый и второй. А где он называется вечным? Слушай, что говорит Павел: «Бог же мира, воздвигший из мертвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного» ( Евр.13:20 ). Тогда как первый завет был временным, этот называется вечным. И в другом месте говорится: «дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду» ( Ис.55:3 ). Завет новый, недавний, первый, второй, лучший, вечный. Этих заветов Иисус был посредником. Итак, когда человек должен был обновиться, небо делается новым, не потемневшим, но обновленным для нового создания: солнце новое, луна новая, звезды новые, получающие помощь и усиление, потому что пророк говорит: «творю новое небо и новую землю» ( Ис.65:17 ). Так обновляется создание и обещающий не лжет. Какую помощь получает человек, такую получают и стихии. Откуда видно это? Исайя говорит: «и свет луны будет, как свет солнца, а свет солнца будет светлее всемеро» ( Ис.30:26 ). Видел ты, как не отказался Бог от обещания, но обновил создание? А виновник обновления – Христос. Последователи еретиков, обсуждая это учение, ставят возражение на основании выражения: «рожденный прежде всякой твари» ( Кол.1:15 ), не понимая, что здесь речь идет не о создании творения, а об обновлении его. Какое это творение обновляется? Слушай, что говорит Павел: «кто во Христе, тот новая тварь» ( 2Кор.5:17 ). А чтобы показать, что Он называется первенцем обновляемой природы, он прибавляет: «первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство» ( Кол.1:18 ), среди обновляемых, призываемых к нетлению, воскрешаемых из мертвых: «во всех... |
| Притч.18:11 . Имя Господа – крепкая башня: убегает в нее праведник – и безопасен. Притч.18:12 . Имение богатого – крепкий город его, и как высокая ограда в его воображении. Притч.18:13 . Перед падением возносится сердце человека, а смирение предшествует славе. Притч.18:14 . Кто дает ответ не выслушав, тот глуп, и стыд ему. Притч.18:15 . Дух человека переносит его немощи; а пораженный дух – кто может подкрепить его? Притч.18:16 . Сердце разумного приобретает знание, и ухо мудрых ищет знания. Притч.18:17 . Подарок у человека дает ему простор и до вельмож доведет его. Указывается с одной стороны на непоколебимую твердыню имени Иеговы, как несомненного оплота для надеющихся на Него (ст. 11), с другой стороны – на обманчивость, призрачность надежд богатого на помощь богатства (ст. 12); если в Притч 10.15 говорилось о том горделивом приподнятом самомнении, какое внушает человеку обладание богатством – в противоположность угнетенному состоянию духа бедняка, то здесь (ст. 12; евр. 11) говорится о ничтожестве надежд богача, как факт опыта (правильно передает русск. перев – синод. и Архим. Макария – евр. бемаскито – «в его воображении». Принятый текст LXX и Vulg. не выдерживают этого значения). Ст. 13 сн. Притч 16.18 и Притч 15:33 . Указываемый в ст. 14 признак глупца – манера отвечать, не выслушав вопроса, – считался у древнееврейских мудрецов весьма типичным для человека глупого и необразованного, тогда как противоположное свойство признавалось признаком ученого и мудрого ( Сир 11.8 ; Мишна, Авот, V, 7). По ст. 15 дух человека может быть и источником силы, мужества для всего существа человека, но также – при унынии – источником слабости (по евр. т. в первой половине стиха руах, «дух», муж. р., а во второй – женск.). В ст. 16 (евр. 15) заключается указание на то, что учение мудрости, прежде всего, самая Тора, преподавалось всегда устно, и от степени внимания ученика зависела мера научения его мудрости (ср. Притч 15.31 ; Авот VI, 5). Ст. 17 отмечает типичную черту восточных нравов, согласно которым без подарка нельзя ни представиться высшему лицу, ни выиграть дело в суде (ср. Притч 19.8 ). |
| 2Кор.3:17 . «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода». Объясн. Апостол говорит здесь о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона, например: от обрезания, кровавых жертв, новомесячий, суббот и прочего: Евр.7:18 ; Деян.15:24–28 , и вовсе не говорит о свободе от постов, которые освятили своими примерами Христос и апостолы: Лк.4:1–2 ; Деян.13:1–3 . Свобода дарована нам не для угождения плоти, но любовью служить друг другу. Гал.5:1:13 . «Итак стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства... К свободе призваны вы, братья, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти; но любовью служите друг другу». Объясн. Апостол и здесь говорит о свободе христиан от прообразовательного Моисеева закона: Кол.2:10–12 ; Евр.10:4–9 , но ни слова не говорит здесь об освобождении, например, от постов, освящённых примерами Христа: Мф.4:2:6:16–18 , и апостолов: 2Кор.6:4–5 . Возвещая свободу, апостол разумеет свободу от закона Моисеева, и эту свободу основывает на подчинении иному высшему закону – закону жизни во Христе, и на соучастии в страданиях Его, чрез распятие плоти со страстями и похотями: ст.24. 28) О христианской надежде Евр.13:5 . «Имейте нрав несребролюбивый, довольствуясь тем, что есть. Ибо Сам сказал: не оставлю тебя и не покину тебя» ( Нав.1:5 ). Объясн. «Не оставлю тебя и не покину тебя» ( Нав.1:5 ), – сказал Сам Бог, хотя и чрез другое лицо, именно чрез святого пророка Давида: 1Пар.18:20 . Слова Богоносных мужей, которым Бог открывал волю Свою, мы справедливо считаем словесами Божиими, и потому мы должны вполне надеяться, что Бог не покинет нас: Ин.16:28:17:13 ; Мф.7:7 . 29) О радостях христианина Ин.16:22 . «Так и вы теперь имеете печаль; но Я увижу вас опять, и возрадуется сердце ваше, и радости вашей никто не отнимет у вас». Объясн. Здесь разумеется и радость учеников о воскресении Христа, имевшая место во время явлений Воскресшего: Ин.20:20 , и радость о соединении с Ним: Ин.14:23 , особенно чрез таинство Плоти и Крови: Ин.6:51:56 , и тогда, и особенно по смерти, для истинных последователей Христа не будет притчи, не будет гадания: 1Кор.13:12:2:9–10:31 . |
| В Новом Завете неоднократно подчеркивается совершенная непричастность воплотившегося Сына Божия какому-либо греху. Святой апостол Павел учит, что «Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной» ( Рим. 8:3 ), и «не знавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех» ( 2 Кор 5:21 ). Иисус Христос «подобно нам искушен во всем, кроме греха» ( Евр. 4:15 ), «святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников» ( Евр. 7:26 ), Он «Духом Святым принес Себя непорочного Богу» ( Евр. 9:14 ). Святой апостол Иоанн Богослов говорит о Спасителе, что «в Нем нет греха» ( 1 Ин. 3:5 ). Любые рассуждения православного богослова по данному вопросу должны учитывать вполне определенно выраженное учение Святой Церкви. Православное учение о спасении А.И. Осипов главным образом рассматривает через его полемически заостренное сравнение с католическим учением, которому свойственен крайне юридический подход к тайне спасения и искупления. Однако, критикуя католичество, уважаемый профессор не раскрывает в полной мере православное учение об этом предмете, что необходимо делать, опираясь на догматы веры и обращаясь к святоотеческому наследию в его целостности. Православное богословие, не принимая крайностей юридической теории Искупления, всегда признавало догмат Искупления одной из фундаментальных основ христианского учения о спасении. Раскрытие этого догмата содержится как в творениях отцов и учителей Древней Церкви, так и в святоотеческом наследии позднейшего периода, а также в авторитетных вероучительных сочинениях XVII-XIX веков. В Священном Писании Нового Завета подвиг спасения человеческого рода, совершенный Господом Иисусом Христом, неоднократно именуется Искуплением: «так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ); «мы имеем искупление Кровию Его» ( Еф. 1:7 ; Кол. 1:14 ); «Христос искупил нас» ( Гал. 3:13 ); «однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ); «ибо вы куплены дорогою ценою» ( 1 Кор. |
| Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос и никого не видя. Савл встал с земли и с открытыми глазами никого не видел ( Деян.9:38 ). Явление Христа апостолу было явлением в ослепительном сиянии небесного света, поразившем слабое человеческое зрение. Во свете узрел Савл Иисуса, небесного человека, и в его сознании был запечатлен образ Христа, как сияние, как отблеск ( απαγασμα) славы Бога Отца ( Евр.1:3 ). Сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его ( 2Кор.3:7 ). Тем большей славы пред Моисеем достоин Христос, Сын в доме Отца небесного ( Евр.3:36 ). Лице же Моисея сияло лучами от того, что Бог говорил с ним ( Исх. 34, 29 ). Тем в большем блеске лучей божественного света должно открыться лицо Спасителя, ибо в нем сконцентрирована слава Божия, озаряющая нас своим светом ( 2Кор.4:6 ). Отец славы Бог ( Еф.1:17 ), и Он живет в неприступном свете ( 1Тим.6:16 ). Он не есть свет в существе Своем, но живет ( οκν) в свете, подобно тому, как Дух Божий живет ( οκε) в нас ( Рим.8:9 ; 1Кор3:16 ), т. е. являет себя в той или другой форме. Бог живет в свете, т. е. являет в свете Свое присутствие, Свою силу, ибо все являемое ( φανερομενον) свет есть ( Евр.5:13 ). Бог живет в свете неприступном, т. е. не воспринимаемом человеческим зрением. В таком именно свете, ослепившем Савла и незримом его спутниками, предстал ему Христос на пути в Дамаск. Таким образом, существует откровение божественного в сфере небесного света, отличного от земного, неопределимого топологически и не воспринимаемого человеком в его обычном состоянии, и когда земные объекты попадают в сферу влияния этого света, они преображаются в новое славное состояние. Христос, природою человек, вошел в славу Бога Отца ( Флп.2:7, 11 ). И, вот, Он сияние Отчей славы ( Евр.1:3 ). В ореоле этой славы Он вознесся на небо ( 1Тим. 3:16 ), и телом славы стало Его человеческое тело ( Флп.3:21 ). В ореоле этой славы Он явится в последний день ( Кол.3:4 ). И тогда человек и природа все, что окажется в сфере влияния небесного света, изменит свой образ: тело нашего смирения станет телом славы, сообразным телу Христову ( Флп.3:21 ), и сама природа будет природою славы ( Рим.8:21 ). |
| На этом основании в Церкви установлено молитвенное призывание святых. Своим ходатайсгвом святые усиливают наши молитвы, испрашивают нам потребные блага от Бога, помогают нам в совершение нашего спасения. VII Вселенский Собор постановил; «Если, кто не исповедует, что все святые, сущие от века и угодившие Богу, как до закона, так под законом и под благодатью, досточестны перед Ним по душе и по телу или не просят молитв святых, как имеющих позволение предстательствовать за мир по церковному преданию – анафема». 4.10.2. Почитаие святых. О святых мы говорим как о ходатаях и посредниках между Богом и человеком. Между тем в Сищ. Писании как о Ходатае и Посреднике говорится о Самом Иигуге Христе . Напримср, в Евр. Господь назван " Ходатаем Нового Завеч,” (Евр. 12, 24). В 1 Тим. Ап. Павел высказывается еще более определенно: " ...един и посредник между Богом и человеками, человек Хрнстос Игсус, предавший Себя для искупления всех... " (1 Тим. 2, 5-6). Обычно этим высказыванием ап. Павла протестанты обосновывают свое отвержение церковной практики почитания святых. Но ап. Павел говорит о посредничестве в деле Искупления. Действительно, в деле Искупления, в деле примирения человека с Богом Христос есть единственный Посредник, никакого другого нет и быть не может. Но спасение каждого из нас, то есть усвоение нами плодов Искупления, совершается опосредованно. Очевидно, что существуют люди духовно более опытные, выше поднявшиеся на пути к совершенству и потому способные помогать менее совершенным в их восхождении. О необходимости почитания угодников Божиих в Свщ. Писании говорится неоднократно. Например, Божия Матерь восклицает: " ...ибо отныне будут ублажать Меня все роды " (Лк. 1, 48). О необходимости чтить память святых говорится в Притч. (10, 7): " Память праведника пребудет благословенна " . В Мф.: " кто принимает пророка, во имя пророка, получит награду пророка... " (Мф. 10, 41), т. е. необходимо воздавать людям Божиим подобающую им честь. В Евр.: " Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их " (Евр. 13, 7). Таким образом, святые для нас — пример для подражания. |
| XXXIX. Об обрядах Получая в таинствах Церкви от Бога всё потребное для жизни и благочестия, мы твёрдо должны помнить, что благодатные силы не стесняют свободы человека, не влекут его насильно к добру, а только призывают, возбуждают, помогают, освящают и спасают, если он не противится им ( Откр.3:20 ; Деян.7:51 ; Евр.3:7–8 ). Для нравственного усовершенствования, исправления и преуспеяния на пути добродетели необходимы усилия и самого человека. Приходя в этом случае на помощь усилиям его, Церковь предлагает ему различные средства, содействующие сохранению, укреплению и возвышению в нём нравственной христианской жизни. Из этих средств она прежде всего указывает на молитву. Сам Христос Спаситель учил о том, что должно всегда молиться. Бодрствуйте на всякое время и молитесь ( Лк.21:36 ; Лк.18:1–8 ; Мф.6:6–13:7:7–11 ; Ин.16:23–24 ; Лк.5:16:6:12:9:18:28–29 ). Об этом же учили и апостолы словом и примером. Непрестанно молитесь ( 1Фес.5:17 ). Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением ( Кол.4:2 ). Молитва укрепляет нашу веру, надежду и любовь ( Еф.3:14–21 ); она приобретает просвещение уму нашему ( Иак.1:5 ; Еф.1:16–18 ), укрепляет волю в делании добра ( Евр.13:20–21 ), утешает сердце в скорбях и страданиях ( Иак.5:13–15 ), содействует нам в борьбе с искушениями и врагом нашего спасения – диаволом ( Мф.26:41:17:21 ). Вообще молитва приобретает нам всё, что служит к истинному нашему благу. Всё, чего ни будете просить в молитве, верьте, что получите, и будет вам ( Мк.11:24 ). Молитвы наши к Богу, по тесной связи у нас души с телом, естественно, выражаются в словах, поклонах и других внешних действиях и знаках, ибо от избытка сердца говорят уста ( Лк.6:45 ), Сам Христос Спаситель хотя и был духовен в высшей степени, но и Он духовную молитву Свою выражал и словами, и возведением очей на небо, и преклонением колен и лица на землю ( Лк.3:21:6:12 ; Мф.26:39 ; Лк.22:41–46 ; Ин.17:1 ; Евр.5:7 ). То же свидетельствует нам Слово Божие и об апостолах ( Деян.1:14:2:46–47:3:1 ; Еф.3:14 ; Деян.20:36 ). Апостол Павел заповедует верующим: прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии ( 1Кор.6:20 ) и выражает желание, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения ( 1Тим.2:8 ). |
| В. ДОКАЗАТЕЛЬСТВО АВТОРИТЕТНОСТИ 1) доказательство авторитетности Библии состоит в том, что через нее Св. Дух позволяет внимать Ему как тем, кто Его свидетельству верит ( Деян. 2:37,41 ), так и тем, кто его отвергает ( Ин. 12:48 ; Деян. 7:51.54 ). Апостолы, благовествующие устно и в своих посланиях, – это «Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих: для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь» (ср. 2Кор. 2:12–17 ; 1Петр. 2:4.7–9 ); 2) Бог подтверждает авторитетность апостольского благовествования (вошедшего в новозаветный канон Библии) тем, что сопровождает его «знамениями и чудесами, и различными силами, и раздаянием Духа Святого по Его воле» ( Евр. 2:3–4 ); 3) авторитетность Библии проявляется в том, что Бог позволяет толковать ее только Св. Духом (см. ниже, V), и потому всякому человеческому истолкованию и всякому прилагаемому к ней человеческому мерилу Библия предъявляет критерий ( Евр. 4:12 ), исходящий из ее боговдохновенности ( 1Кор. 2:13 ; 2Петр. 1:20 ). IV. БОГОВДОХНОВЕННОСТЬ СВЯЩЕННОГО ПИСАНИЯ А. ОСНОВАНИЕ 1) ТАЙНА ВЕРЫ. Тайна взаимоотношений Бога и созданного Им мира непостижима для человеч. разума: «И беспрекословно – великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознесся во славе» ( 1Тим. 3:16 ). В эту ⇒ тайну Божьего благочестия вовлечена и Библия, поскольку благодаря ей совершается проповедь Бога в народе и восприятие Его верой в мире. Бог Сам открыл апостолам тайну Христа ( Мф. 16:16 ; Гал. 1:12.15.16 ). Они признают в Иисусе из Назарета истинного человека, полнота человеч. сущности Которого всецело основывается на том, что Он Сын Божий ( Евр. 5:8 ; ср. Евр. 1:2 ), так что они видят в Нем Того, чья жизнь произошла непосредств. от воздействия Св. Духа и остается связ. с Ним. Иисус избирает апостолов ( Ин. 15:16 ), чтобы они были причастны к Его тайне, и т.о. их собств. жизнь и благовествование становятся отражением тайны Христа, когда они признают, что говорят не от собств. имени, но в них говорит Бог. Поэтому Иисус говорит о Себе: «Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14:9 ; ср. Ин. 12:50 ) и, обращаясь к апостолам: «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня» ( Лк. 10:16 ). Как сами апостолы, так и их слова и писания сопричастны тайне и власти Господа. Но как часть открытой тайны Божьей боговдохновенность Библии так же мало, как и засвидетельствованные ею события (напр., вочеловечение и воскресение Иисуса Христа) поддается доказат-вам человеч. средствами. Она может быть признана и засвидетельствована только ⇒ верой; |
| В жертве первенствующей смысл был не в смерти, или как Вы называете – казни животного, не в сожжении его тела, а в исповедании над животным своих грехов чрез возложение на его голову рук приносящих. Подобно тому, как теперь чрез возложение рук священника на голову кающегося низводится прощающая грехи благодать, так и там чрез возложение рук приносившего как бы на голову животного низводились грехи грешника. А смерть животного была уже результатом, как бы принятия на себя грехов приносившего, символизируя непреложность воли Божией: «смерть – оброцы греха». Но ветхозаветные жертвы не очищали душу человека, ибо «не возможно, чтобы кровь тельцов и козлов уничтожала грехи» ( Евр.10:4 ). Кроплением кровью животного только освящалось тело (9:13) и чрез то возвращалась милость Божия в отношении плотской, внешней земной жизни ( Ис.1:16–19 ). А в отношении внутренней духовной стороны жертвы только напоминали совести грехи человека, но не очищали, не возрождали ее. И если, по свидетельству ветхозаветного Слова Божия, Бог иногда прощал грехи людям, то прощал только вину их пред Собою, притом прощал не потому, что беспредельная вина покрывалась покаянием человека, а потому, что она Правдою Божией переносилась на предопределенного прежде века Агнца Божия, вземшего грехи всего мира ( Рим.3:25 ; ср. Евр.9:11–14 ). Поэтому, не обилие и разнообразие богатых жертв делали их приятным благовонием пред Богом, как это было бы, если бы жертвы были угощением Бога, а только богатство внутреннего покаянного сердца, без чего все жертвы были неугодными Богу ( Ис.1:11–20 ; ср. Евр.10:5–7 ). Несоответствующее ветхозаветному Ваше воззрение на жертвы, хотя Вы и не находите в них прообразовательного смысла, привели Вас к такому сближению их со смертью Спасителя, в котором приходится усматривать особый, Вами только созданный, прообраз первых в отношении Последнего: по Вашему пониманию и смерть Спасителя, как жертва Богу Отцу, была ничем иным, как приятным Ему угощением. Это уже слишком... Приводя Евр.8:3 , Вы как будто не хотите знать, что указанное место стоит в тесной связи с концом предыдущей главы: «Таков и должен быть у нас Первосвященник... Который не имеет нужды ежедневно, как те первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом же за грехи народа; Ибо Он совершил это однажды, принесши в жертву Себя Самого». В этих-то словах и находится смысл указываемого Вами места: «Всякий Первосвященник поставляется для приношения даров и жертв (за что? сперва за свои грехи, а потом народа), а потому нужно было, что бы и Сей также имел что принести» (принести Себя за что? за грехи народа) Этим я заканчиваю свои замечания на Ваш предвзятый экзегесис отдельных мест Слова Божия. |
| В этих словах Апостол открывает совет Божий, решивший примирить чрез Христа все, что на небе и на земле. Это значит, что без Христа земное было враждебно небесному. И действительно, грехом человек поставлен был в несогласие со всем небесным и земным. Искупитель смыл человека своею кровью; и то, что возмущало против человека и землю, более не существует, если только свобода снова не осуществляет греха: мир восстановлен чрез Него и для Него; иначе: чрез Него и под Ним соединено и небесное и земное во едино общество, дабы все в Нем служило Богу. Объясняя свои слова, Апостол говорит: «Вы приступили к горе Сиону, и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства; и к ходатаю нового завета Иисусу, и к крови кропления говорящей лучше, нежели Авелева» ( Евр.12:22, 23–24 ); и, называя Ангелов служителями спасения человеческого ( Евр.1:14 ), об отношении их к Христу пишет: да бо имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних ( Фил.2:10 ). Так, по учению Апостолов, беспредельно велико дело Иисуса Христа, – дело искупления мира! В-пятых, наконец, Апостолы изобразили и царское достоинство Иисуса Христа. Апостол Павел пишет об Иисусе Христе, вознесшемся на небо, что Он получил не только имя, которое выше всякого имени ( Фил.2:9 ; Евр.1:4 ), но и всю власть на небе и на земле( Еф.1:22 ), так что покоряет Себе все ( Флп.3:21 ; 1Кор.15:27 ). Св. Иоанн Богослов говорит, что Он имеет знак царской власти – ключ Давидов ( Ис.22:20–21 ; Откр.3:7 ), которым если отворит дверь, то ее уже никто не затворит ( Откр.3:8 ), т. е. подает помощь, никем несокрушимую; называет Его Царем царей и Господом господ, сильным, чтобы побеждать врагов ( Откр.17:14, 19:15–16 ). Другие Апостолы, изображая царское звание Иисуса Христа языком иносказательным, называют Иисуса Христа пастырем ( Евр.13:20 ; 1Пет.2:25, 5:4 ) и главою ( Еф.5:23, 1:22 ; Кол.1:18 ). |
|
|
