| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| Но человеку не дано проникнуть в последние замыслы Творца. «Мои мысли - не ваши мысли, ни ваши пути - пути Мои, говорит Господь. Но как небо выше земли, так пути Мои выше путей ваших, и мысли Мои выше мыслей ваших» (55. 8-9). Поэтому люди должны довериться Промыслу. После опустошения земли народы вновь соберутся на горе Сион (41. 27; 46. 13; 49. 22). Если в 1-й ч. прор. Исаия предсказывал суд над Сионом (Ис 1), то во 2-й печаль сменяется радостью. «Так, Господь утешит Сион, утешит все развалины его и сделает пустыни его, как рай, и степь его, как сад Господа; радость и веселие будет в нем, славословие и песнопение» (51. 3; ср.: 51. 11, 16; 52. 1, 7-8). IV. Отрок Господень - Мессия. Образ Отрока является своего рода кульминацией всех мессианских чаяний ВЗ. Его личность описана в неск. речах Исаии (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13 - 53. 12). Слово встречается в 40-55-й главах 20 раз: 13 раз - в отношении к народу Израиля, остальные 7 - в 4 т. н. песнях Раба Господня (42. 1-7; 49. 1-6; 50. 4-9; 52. 13-53. 12) и в стихах, связанных с ними (45. 5-7; 50. 10-11). В Свящ. Писании словом обозначались: слуги или рабы (Быт 20. 14; 24. 35), храмовые служители (Езд 2. 55; Неем 7. 57), всякий благочестивый человек, как, напр., Моисей (Числ 12. 7-8; ср.: Пс 104(105). 26), Иов (Иов 1. 8; 42. 7), царь Давид (3 Цар 11. 34; Пс 88(89). 4), прор. Иеремия (Иер 26. 5; ср.: Пс 18. 2; 2 Цар 7. 18-29), израильский народ (Ис 41. 8-10; 42. 19; 44. 21-22). Библейское выражение «Раб Господень» коренится в представлении о теократических началах жизни евр. народа, согласно к-рым Господь есть Царь Израиля. Поэтому выражение может обозначать всякого, кто находится в завете с Господом ( Орфанитский. 1881. С. 604). Очень часто оно также передает идею послушания и избранничества: Пс 33(34). 23; 68(69). 36; 78(79). 2; 104(105). 25 ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). В греч. переводе И. п. к. (LXX) с учетом многозначности евр. слова оно передается как πας -«отрок, юноша, сын» (41. 8-9; 42. 1; 44. 21; 52. 13) и как δολος - «раб, слуга» (49. 3), что соответствует букв. значению евр. ( Zimmerli. 1997. P. 763-769). Помимо слова наиболее значимые эпитеты, используемые прор. Исаией для характеристики образа Отрока Господня,- «избранник» ( Ис 42. 1; 43. 20; 45. 4), «свет для язычников» ( Ис 42. 6), «праведник» ( Ис 53. 11). |
| Вспомним, что многолетнее нечестие Ниневии Бог прощает всего лишь за 40 дней покаяния (см. книгу пророка Ионы). Уже в Ветхом Завете Господь исцеляет больных и воскрешает мертвых (см.3Цар.17:19-23, 4Цар.4:32-37, 4Цар.13:20-21, 4Цар:5,14, 4Цар.20: 2-7). Через царя Соломона Господь еще до Нагорной проповеди говорит о любви к врагам: Если голоден враг твой, накорми его хлебом; и если он жаждет, напой его водою (Прит.25:21). Можно приводить множество других ветхозаветных текстов, где Бог являет себя как любящий Отец, заботливый и внимательный Владыка мира и человека. Мы не говорим сейчас о жестокостях дохристианского времени, ибо они гораздо более известны и обговорены, чем те места, которые мы сейчас приводим. Важно понять, что Бог Авраама, Исаака и Иакова не только убивает, гневается, карает. Он любит, переживает, милует, терпит, исцеляет, воскрешает. А теперь посмотрим на Новый Завет. Новозаветный Бог способен не только любить, миловать, исцелять, воскрешать – но и гневаться, ненавидеть, наказывать, воздавать по заслугам, умерщвлять. На примере засохшей смоковницы Христос показывает, что в некоторых случаях Его сила может действовать разрушительно (см.Мф.21:19). На фарисеев Он взирает с гневом (Мк.3:5), дважды изгоняет торговцев из храма (см.Ин.2:13-16, Мф.21:12-13). В послании к Римлянам апостол Павел пишет: открывается гнев Божий с неба на всякое нечестие и неправду человеков, подавляющих истину неправдою (Рим.1:18). Бог наш есть огнь поядающий (Евр.12:29); страшно впасть в руки Бога живаго! (Евр.10:31) – читаем в послании к Евреям. В Новом Завете Господь, как и в Ветхом Завете, все так же ненавидит грех: Впрочем то в тебе [хорошо], что ты ненавидишь дела Николаитов, которые и Я ненавижу (Отк.2:6). Особо апостол Павел предупреждает о возможности наказания от Бога в послании к Евреям. Если мы, получив познание истины, произвольно грешим, то не остается более жертвы за грехи, но некое страшное ожидание суда и ярость огня, готового пожрать противников. Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет? (Евр.10:26-29) Еще одно место: Ибо, если через Ангелов возвещенное слово было твердо, и всякое преступление и непослушание получало праведное воздаяние, то как мы избежим, вознерадев о толиком спасении, которое, быв сначала проповедано Господом, в нас утвердилось слышавшими [от Него] (Евр.2:2-3; подобные места: 12:25, 6:4-8). Здесь апостол имеет в виду непослушных евреев Исхода, которые были наказаны Богом еще в этой жизни, умерев в пустыне. Согласно мысли апостола, подобные наказания ожидают и нас, если мы пренебрежем новозаветными дарами Господа. |
| Свидетели вы и Бог, как свято и праведно и безукоризненно поступали мы пред вами верующими». Объясн. Здесь апостол дважды показывает нам образец благочестивой клятвы, говоря: «Бог свидетель». Из многих и других мест видно употребление клятвы в важных случаях: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; 2Тим.4:1 ; Евр.6:16 . Сам Господь, будучи вопрошен первосвященником иудейским с клятвой, уважил клятву и дал ему прямой ответ о Божестве Своём: Мф.26:63–64 . Евр.6:16–17 . «Люди клянутся высшим, и клятва во удостоверение оканчивает всякий спор их. Посему и Бог, желая преимущественнее показать наследникам обетования непреложность Своей воли, употребил в посредство клятву». Объясн. Здесь апостол даёт нам истинное понятие о клятве и законности её употребления. Клятва состоит в том, что люди, уверяя один другого, призывают Бога во свидетеля, посредника и поручителя, конечно с той мыслью, что Он будет помощником при исполнении обещания и карателем в случае намеренного нарушения его или уверения ложного. Слова людей могут быть истинными в той мере, в какой они сопровождаются мыслью о Высшем, о всеведущем Боге, Который есть высочайшая Истина, погубляющая говорящих ложь: Пс.5:7 . Отсюда понятно частое призывание апостолом во свидетели Бога, и тем самым свидетельствующего о необходимости в важных случаях клятвы: 2Кор.1:23 ; Еф.4:17 ; Рим.1:9 . Откр.10:5–6 . «И Ангел, которого я видел стоящим на море и на земле, поднял руку свою к небу и клялся Живущим во веки веков; Который сотворил небо и всё, что на нём, землю и всё, что на ней, и море и всё, что в нём, что времени уже не будет». Объясн. Этими словами подтверждается законность употребления клятвы, необходимой в важных случаях: Втор.6:13 ; Мф.26:63–64 ; Евр.6:16 . Быт.13 глава . Здесь говорится об обещаниях Божиих Аврааму дать всю землю Ханаанскую в вечное владение ему и потомству его. Объясн. Обетования Божии, что евреи вечно будут владеть землёй обетованной, были даны Богом под условием исполнения заповедей Божиих: Исх.20:1–17 ; Ис.1:19–20 , а так как иудеи бесчисленно преступали заповеди Божии, то и были лишены обетования. Употребление клятвы Богом между людьми, в важных случаях, засвидетельствовано во многих местах Священного Писания: Быт.24:3–9:25:33 ; Втор.6:13 ; Евр.6:16 . |
| Ибо истинно говорю вам: доколе не прейдет небо и земля, ни одна йота, или ни одна черта не прейдет из закона, пока не исполнится все. Итак, кто нарушит одну из сих заповедей малейших и научит так людей, тот малейшим наречется в Царстве Небесном» (Мф. 5:17–19). «Он же сказал им: поэтому всякий книжник, наученный Царству Небесному, подобен хозяину, который выносит из сокровищницы своей новое и cmapoe» (Мф. 13:52). «Кто соблюдает весь закон, учит ап. Иаков, и согрешит в одном чем–нибудь, тот становится виновным во всем» (гл. 2:10). «Посему закон свят и заповедь свята и праведна и добра» ( Рим. 7:12 ). Итак, ни Христос, ни св. Апостолы не отвергали, а признавали Ветхий Завет, в его учении о вере и благочестии. Следовательно, отвергающие, в этом отношении, Ветхий Завет идут против Христа и Его Апостолов. 4) Ап. Павел, говорят сектанты, учит, что Ветхий Завет, с пришествием Христа, весь уничтожен, «потому что с переменой священства необходимо быть перемене и Закона» ( Евр.7:12 ). Христос заключил с верующими «Новый Завет» ... «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее близко к уничтожению» ( Евр. 8:7–13 ). Как Измаил, сын рабыни, был изгнан из дома Авраама, так и Ветхий Завет, как закон рабства, должен быть нами оставлен. 4) Не мог ап. Павел учить иначе, чем учил Христос. Очевидно, в приведенных местах св. Писания он разумеет не все заключающееся в ветхозаветном Писании, как подлежащее перемене и уничтожению, а только обрядовый и общественно–государственный Моисеевы законы, которые, как «относящееся до плоти, установлены были только до времени исправления» ( Евр. 9:10 ), а не совершенного уничтожения, ибо «исправлять» – не значит «уничтожать», как и «близкое к уничтожению» еще не уничтожено. Ветхозаветные установления и обряды, имевшие преобразовательное значение, в Новом Завете если и отменены, то заменены другими, ветхозаветное же учение веры только исправлено и дополнено Христом (Мф. гл. 5–я) и, как таковое, обязательно для всех христиан. Так, отменены кровавые жертвы, прообразовавшие собой великую жертву – Христа, принесшего Себя на Голгофе в жертву за грехи всего мира ( Евр. 10:1–14 ), и заменены спасительной жертвой Тела и Крови Христовых, подающихся верующим в таинстве св. |
| 22:41-45)» Этими немногими словами ясно и точно определены: писатель 109-го псалма Давид, предмет его – Мессия, и характер его – богодухновенный, пророчески-мессианский. Так смотрели на этот псалом и св. апостолы Христовы. Апостол Петр, просвещенный уже Духом Святым, в день Пятидесятницы сошедшим в виде огненных языков на него и на пребывавших с ним в молитве и молении (Деян. 1:14), объясняя в значительной речи своей, произнесенной им тогда же, пророчество Давида о воскресении Мессии – Иисуса (Пс. 15:10), упомянув в ней о вознесении Его на небо, сказал: «Давид не восшел на небеса, но сам говорит: «сказал Господь Господу моему: седи одесную меня... " " и тд. (Пс. 109:1; Дсян. 2:31—36). Св. ап. Петр, очевидно, писателем 109-го псалма считает Давида, а предметом его – Мессию, и, скажем мимоходом, Мессиею признает Иисуса Христа, как видно из 32—36-го стихов указанной главы книги Деяний св. апостол. Предметом этого псалма считает он Иисуса же Христа и в 1-м своем Послании, когда говорит, что Христос, «восшед на небо, пребывает одесную Бога», и что Ему «покорились Ангелы и власти и силы» (3:21—22). Предметом сего же псалма считает Иисуса Христа и апостол Павел: «О Нем (Иисусе Христе), – говорит он в Послании к Евреям (7:21; 6:20), – сказано: «клятся Господь и не раскается. Ты иерей во век по чину Мелхиседекову " " (Пс. 109:4). То же подтверждает он, когда говорит: «Кому когда из ангелов сказал Бог: «седи одесную Мене " " (Евр. 1:13)? Не Тому ли, Кому также сказал Он: «Ты Сын Мой, Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7; Евр. 1.-5)? Не Тому ли, о Ком сказана «Престол Твой, Боже, в век века» (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9)? Такие же указания находятся и в других местах писания (Евр. 5:5-6; 7:17; 8и след.; 1 Кор. 15:25; Еф. 1:20-23;4:10; Мф. 26:64). После столь ясных и драгоценных свидетельств о Давиде, как писателе псалма, и о Мессии – Иисусе Христе, как предмете его, признаем излишним не только приводить другие доказательства, но и указывать на совершенно согласные с новозаветными свидетельствами толкования св. |
| Тринитас (поклонный крест) перед пещерой Даниила Отшельника в окрестностях монастыря Путна (Румыния). Фото Игоря Зыбина/Православие.Ру Сегодня Православию не нужна секуляризация, чтобы подстроиться под современного человека. Напротив, совершенно ясно, что, ступив на путь секуляризации, оно упустит человека из виду и больше не сможет откликаться на главные вопросы о спасении, продолжающие жечь самые глубины человеческого бытия. Безусловно, Православие всегда соотносилось со временем. Оно всегда помогало своим верным чадам во всех обстоятельствах, во всех их начинаниях, в их стремлении сохранить свою национальную принадлежность, в их желании освобождения от иностранного господства. Так, Румынская Православная Церковь, более трех столетий назад введя в обиход богослужение на родном языке, способствовала этим и созданию румынского литературного языка. Но, подстраиваясь под время, Православие ни в коем случае не подразумевало, что оно перестает быть тайной, равно как это не означало и замену тайны идеологией той или иной эпохи. Православие делало все это, в полной мере уважая ценность творения. Оно всегда останется тайной понятий простых, но главных и необходимых для религиозной жизни. Православие всегда шло этим путем и до сих пор продолжает идти им. Оно несет Христа верующим, Христа, Который «вчера и сегодня и вовеки Тот же» (Евр. 13: 8). И это Сам вечно неизменный Христос отвечает им и сегодня таким же совершеннейшим образом, как и вчера. Ветхозаветный закон подлежал изменению: начиная с его откровения его значение все ширилось, но в конце концов он был полностью заменен Христом. Отмена закона была вызвана его несовершенством как таинства для спасения: «Отменение же прежде бывшей заповеди бывает по причине ее немощи и бесполезности, ибо закон ничего не довел до совершенства» (Евр. 7: 18–19). Все человеческие идеологии проходят по тому же пути. Каждая умирает и заменяется другой; их так же, как «тех священников, было много» (Евр. 7: 23), «а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр. 7: 24–25). |
| 2Фес.2:1–2 . «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами (посланного), будто уже наступает день Христов». Объясн. Апостол предупреждает Фессалоникийцев, что они могут быть приведены в смущение духом, не тем Духом, Который наставляет людей на всякую истину: Ин.16:13 , но духом заблуждения, который иногда производит в человеке обманчивое вдохновение и сообщает ему ложные откровения, почему апостол Иоанн и пишет: не всякому духу верьте: 1Ин.4:1 . Как дух заблуждения выдавал свои ложные внушения за божественные откровения, так находились и лживые люди, которые свои выдумки и своё сочинение выдавали за слово и писание апостолов. Так между Фессалоникийцами были люди, которые, ссылаясь на апостолов, говорили, будто уже наступает день Христов: ст.1. Об этих же людях апостол Пётр говорил, что они введут пагубные ереси: 2Пет.2:1–2 ; ср. 1Тим.4:1 . Евр.3:8 . «Не ожесточите сердец ваших, как во время ропота, в день искушения в пустыне». Объясн. Здесь указывается на известный ропот Израиля против Бога в пустыне по случаю недостатка воды: Исх.17:7 ; Пс.77:17 ; за это-то они и погибли: Чис.14:28–29 . Погибают и теперь те, кто отпадает от истинного вероучения: Евр.6:4–6 , и не почитает за святыню Кровь завета: Евр.10:29 . Евр.10:25 . «Не будем оставлять собрания своего, как есть у некоторых обычай; но будем увещевать друг друга, и тем более, чем более усматриваете приближение дня оного». Объясн. В ст.18–32 10-й главы настоящего послания апостол Павел убеждает верующих в твёрдости веры, не уклоняться от исповедания веры и не оставлять собрания для богослужения, ибо если отречение от закона Моисеева наказывалось смертью, то попрание Сына Божия и непочитание за святыню Крови завета будет наказано ещё страшнее Самим Богом. Таким образом, приведённые слова апостола всецело обвиняют тех, кто оставил православное исповедание веры, Святую Церковь и не почитает за святыню Кровь Христову в таинстве Евхаристии; поэтому их ожидает (если не покаются) страшное наказание Божие: ст.27–29. Срав. 2Пет.2:13–21 . |
| в) Единородный – таково ипостасное свойство Божественного Логоса – Слова, также указывающее на внутреннее единство в Боге. О Единородном Сыне: Ин. 1:14,18; 3:16,18 ; 1Ин. 4:9 ; Евр. 11:17 . – Одна жертва Единородный Сын Божий, воплотившись, единожды принес Себя в жертву за весь падший мир. Он «со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» ( Евр. 9:12 ). «По сей-то воле освящены мы единократным принесением тела Иисуса Христа» ( Евр. 10:10 ). Прообразом этому было вхождение однажды в год ветхозаветного первосвященника во Святое Святых за грех народа ( Евр. 9:7 ). Эту единую жертву принес Он один: «Я топтал точило один» ( Ис. 63:3 ). «Един Бог, един и посредник между Богом и человеками – человек Христос Иисус, предавший Себя для искупления всех» ( 1Тим. 2:5–6 ). Так Он один объединил собою всех, бывших разделенными, т. е. бывших в грехе объединил всю тварь, соединив ее с Единым Творцом – Богом. Об этом так пишет апостол: «А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою». Он единожды принес Себя в жертву, «дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста» ( Еф. 2:13,15–16 ). Крест – это собрание мира воедино. 4 – мир. Крест – собрание четырех в одно. – Едина Церковь Единую соборную Церковь исповедуем мы в никео-цареградском Символе веры . Это – вера в то, что Христос Собою все собрал воедино. Как и в Боге, это единство и нумерическое, и сущностное. Церковь одна, только она искуплена, только в ней единство твари с Богом. Сущностное же единство Церкви в её соборности, в том, что она – не сумма всех, а соединение всех, она – одно Тело. Отъединение от Церкви («собрания» воедино) есть отъединение от целого, а потому и существует много сект, а не одна. Об этом так говорит Св. Писание: «Посмотрите на Авраама, отца вашего, и на Сарру, родившую вас: ибо Я призвал его одного и благословил его» ( Ис. 51:2 ). Авраам же – отец веры, родоначальник ветхозаветной Церкви. «Израиль живет безопасно один... Блажен ты, Израиль! кто подобен тебе?» ( Втор. 33:28–29 ). О единстве новозаветной Церкви ясно учит апостол: «Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело» ( 1Кор. 12:12–13 ). И в другом месте: «Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение» ( Еф 4:4–5 ). |
| В ст. 13 пророк сравнивает положение Ефрема с муками рождающей и выражает этим мысль о том, что бедствия для Израиля будут началом новой жизни. Поэтому и в ст. 14 нужно ожидать речи об избавлении, а не о конечной погибели. По новозаветному и отеческому (св. Кирилл Александрийский , Ефрем Сирин , блаж. Феодорит) толкованиям в ст. 14 пророк дает обетование об уничтожении силы и власти смерти и ада. «Когда же тленное сие, – говорит апостол, – облечется в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою. Смерть, где твое жало? ад, где твоя победа?» ( 1Кор 15:54–55 ). Ближайшим образом при этом, обетование пророка относится к освобождению Израиля от плена. В полной же мере оно осуществляется тогда, когда всем, сделавшимся добычею ада и смерти, возвращена будет жизнь, т. е. в факте воскресения мертвых. В слав. т. вместо слов «где твое жало» читается: «где пря твоя». Евр. debarejcha, означающее: пагуба, зараза, мор, LXX перевели свободно словом δκη, в смысле тяжба, процесс ( Исх 18.16 ; Исх 24.14 ). «Где твоя победа» слав. «где остен твой»: евр. katabela (греч. κντρον) означает: пагуба твоя, разорение, зараза ( Втор 32.24 ; Исх 28.2 ). «Раскаяния (nocham) в том не будет у меня» (с евр. открылось от очей моих): т. е. определение Божие об искуплении непреложно. В слав. «утешение скрыся от очию Моею». Ос.13:15 . Хотя Ефрем плодовит между братьями, но придет восточный ветер, поднимется ветер Господень из пустыни, и иссохнет родник его, и иссякнет источник его; он опустошит сокровищницу всех драгоценных сосудов. Пророк опять возвращается к возвещению бедствий Израилю. Плодовитейший (имя Ефрем означает двойной плод или двойная плодовитость) между коленами, Ефрем не спасется, так как источник его плодовитости будет иссушен восточным ветром. Ветер в ст. 15-м образ врага, и именно ассириян. Вместо рус. «хотя Ефрем плодовит между братьями», в слав. «зане сей между братиями разлучит», евр. japheri (плодовит) LXX читали как japherit и перевели словом διαστελε, будет разделять. Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 5: Пророческие книги. - 992 с./Книга пророка Осии. 112-176 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
