| Ответ. «Вера, — по словам блаженного Павла, — есть уповаемых извещение, вещей обличение невидимых. В сей бо свидетелствовани быша древнии» (Евр. 11:1-2). Или так: Вера Православная, Кафолическая и Апостольская состоит в веровании сердцем и исповедании устами единого Триипостасного Бога, по учению того же Павла: «сердцем бо веруется в правду, усты же исповедуется во спасение» (Рим. 10:10). Кроме сего Православный Христианин должен за верное и несомненное принимать (VI Собор., прав. 28), что все члены Веры Кафолической и Православной Церкви преданы ей от Господа нашего Иисуса Христа чрез Его Апостолов, изъяснены и утверждены Вселенскими Соборами, и веровать в оные, как повелевает Апостол: «темже убо, братие, стойте и держите предания, имже научистеся или словом, или посланием нашим» (2 Фес. 2:15). И в другом месте: «хвалю же вы, братие, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите» (1 Кор. 11:2). Из чего видно, что члены Веры получают важность и твердость свою частию от Священного Писания, частию от Церковного предания и учения Соборов и Святых Отцев. Святой Дионисий, объясняя сие, говорит таким образом: “Сущность нашей Иерархии составляют данные Богом слова. Мы разумеем под сим как те драгоценнейшие слова, которые от Божественных наших Священносовершителей дарованы нам в Священных и Богословских книгах; так и те, которые от Священных оных мужей переняли наши Наставники чрез невещественное учение, сообщающееся непосредственно из ума в ум, подобно как в небесной Иерархии, хотя при содействии устного телесного слова, но однако ж менее вещественным образом, без писания” (Церк. Священнонач., гл. 1). Т.е. догматы суть двоякого рода: одни преданы письменно и содержатся в Богословских книгах Священного Писания; другие преданы устно Апостолами; и сии-то были объяснены Соборами и Святыми Отцами. На сих двоякого рода догматах основывается наша Вера, которую надлежит не только хранить в тайне сердца; но и устами возвещать, и исповедывать без страха и сомнения, как говорит Священный Псалмопевец: «Веровах, темже возглаголах,» и мы веруем, тем же и глаголем (Пс. 115:1; 2 Кор. 4:13). |
| Сегодняшнее апостольское чтение касается очень важной темы: Христос как Первосвященник Нового Завета. Апостол Павел строит свои рассуждения на двух эпизодах из ветхозаветных Книг Библии. В Книге Бытия, в рассказе о возвращении Авраама после победы над четырьмя царями, встречаются загадочные строки: «Мелхиседек, царь Салимский, вынес хлеб и вино, – он был священник Бога Всевышнего, – и благословил его, и сказал: благословен Аврам от Бога Всевышнего, Владыки неба и земли; и благословен Бог Всевышний, Который предал врагов твоих в руки твои. Аврам дал ему десятую часть из всего» (Быт. 14:18–20). Этот странный отрывок не имеет ни предыстории, ни продолжения. Непонятно, почему Авраам отдал десятую часть добычи и по какому праву Мелхиседек благословил его как больший меньшего – Авраама, кого Писание называет «другом Божиим» (2 Пар. 20:7)! Не менее таинствен образ самого Мелхиседека, неизвестно откуда взявшегося и тут же пропавшего из поля зрения автора Книги Бытия. Более того, нигде в Ветхом Завете Мелхиседек уже не упоминается, кроме одного места. В 109-м псалме, который Церковь называет «мессианским», потому что он представляет собой пророчество о Мессии, говорится: «Клялся Господь и не раскается: Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс. 109:4). Это и есть второй ветхозаветный эпизод. Он нужен Павлу для рассуждений. А рассуждение необходимо, ибо ничего не понятно. Что значит «по чину Мелхиседека» и почему Господь клянется? Непонятность подобных мест Ветхого Завета, как и вообще неправильные подходы к толкованию его, апостол Павел метко назвал «покрывалом», которое «снимается Христом» (2 Кор. 13:14). Значение личности Мелхиседека могло раскрыться только в Новом Завете. И здесь уже пора дать слово апостолу Павлу. Пройдем по страницам Послания к евреям и посмотрим, что еще Павел говорит о Мелхиседеке. «Мелхиседек… – во-первых, по знаменованию имени царь правды, а потом и царь Салима, то есть царь мира, без отца, без матери, без родословия, не имеющий ни начала дней, ни конца жизни, уподобляясь Сыну Божию, пребывает священником навсегда» (Евр. 7:2–3). |
| Блаженный Феодорит Кирский Блаженный Феофилакт (Архиепископ Болгарский) Схиархимандрит Авраам (Рейдман) Проповедь в неделю 4-ю Великого поста Якорь нашей надежды Во имя Отца и Сына и Святаго Духа! Святой апостол Павел говорит: «Бог, давая обетование Аврааму, как не мог никем высшим клясться, клялся Самим Собою, говоря: истинно благословляя благословлю тебя и размножая размножу тебя» (ст. 13–14). Этими словами апостол Павел напоминает нам о том, как Господь Самим Собой поклялся Аврааму, что от него произойдет праведный Исаак (Аврааму в то время было сто лет, а его супруге Сарре — девяносто). Авраам принес в жертву Богу единородного возлюбленного сына, про которого и дано было ему обетование (см. Евр. 11:17–19) , — принес не на деле, но внутренне, своим произволением, и он на самом деле заклал бы Исаака, если бы его не остановил ангел Божий. После этого Бог обещал, что от Авраама произойдет великий народ. Мы видим это сбывшимся сейчас, а в то время Авраам был странником в земле обетованной и тогда казалось немыслимым, что от него произойдет израильский богоизбранный народ, от одного человека — миллионы. Это сбылось, потому что по вере Авраам стал отцом многих народов, а вернее — единого народа, нового Израиля, то есть всех православно верующих, где бы они ни жили и на каком бы языке ни говорили. Ведь язык — не только звучание слов, но и единство понятий, единое отношение к действительности. И это единое евангельское отношение к действительности через Откровение дано всем людям, исповедующим Христа, на каких бы языках они ни говорили. Апостол Павел, желая уверить нас в том, что если Господь что-то обещал, то это обязательно исполнится, приводит нам этот пример, чтобы и мы, подобно Аврааму, ждали исполнения обетования. Если Бог клялся Самим Собою, значит, клятвы Своей не нарушит, потому что нет большего, чем Он мог бы поклясться. Не думайте, что Авраам увидел исполнение только того обещания, что от него родится Исаак. Если бы мы, подобно саддукеям, не верили в загробную жизнь, то, конечно, могли бы сказать, что Авраам не знал всего того, что происходило после его смерти. Но Спаситель говорил про него: «Отец ваш рад был увидеть день Мой; и увидел и возрадовался» (см. Ин 8:56 ). Эти слова возмутили иудеев, а нас должны исполнить веры. Совершенно ясно, что Авраам возрадовался духом, оттого что увидел исполнение обетования: от Авраама произошел богоизбранный народ, а в этом народе, от семени его, воплотился Сын Божий, от Которого произошел уже новый Израиль, народ христианский. |
| Брак – это путь к спасению человека. Если мы посмотрим на него в духе Церкви, тогда надо признать, что главной целью брака не может быть ничего, кроме спасения человека. То есть целью брака нельзя назвать ни счастье, ни рождение детей, ни, например, обретение друга по жизни, потому что всё это второстепенно. Брак – очень важное событие в нашей жизни, и сама Церковь его благословляет и защищает. Знаете, в первые годы существования Церкви были такие христиане, естественно, еретики, которые учили, что брак – это что-то гнусное, он ниже девства, и человеку нехорошо жениться. Но святой апостол Павел говорит: «Среди вас есть люди, увещающие вас не жениться и гнушаться брака, тогда как брак у всех честен и брачное ложе чисто» (ср. Евр. 13, 4). Церковь очень рано в правилах Апостольских и Вселенских Соборов отвергла подобные идеи о браке. На одном Соборе даже обсуждалась проблема: позволительно ли священникам быть женатыми. И римо-католики до наших дней так и не разрешают своим клирикам вступать в брак – там нет брака, а есть целибат. И вот на этом Соборе обсуждалось, может ли священник быть женатым, потому что некоторые христиане считали, что брак ниже девства, он не сообразуется с духовной жизнью, тем более со священством. Церковь благословляет брак и считает его путем к спасению Разумеется, православные отцы не приняли этот еретический и неправильный взгляд, и один подвижник, святой Пафнутий, священномученик, даже встал на защиту семейных священников и сказал, что честный брак – не препятствие для священства. С тех пор в Православной Церкви имеются женатые духовные лица. Следовательно, Церковь принимает, благословляет брак и считает его путем к спасению. Главной целью брака, этого столь важного события, является наше спасение. Это надо очень хорошо понять, потому что на этом и следует строить брак; если же человек не положит правильного основания, тогда всё у него выйдет кривым. Из своего малого опыта – конечно, не личного, потому что я никогда не был женат, – а из того опыта, который накопился у меня из общения со множеством людей, с которыми я беседую и у которых бывают самые разные проблемы, а более всего из общения с верующими супругами, близкими к Церкви, которые сталкиваются с проблемами в семейной жизни и попадают в трудные положения, – я вижу, что у них отсутствует это чувство, а именно чувство того, что брак – это путь к спасению. |
| В двенадцатом члене символа веры говорится, братие, о жизни будущего века, т. е. о той, которая будет после воскресения мертвых и всеобщего суда Христова. Как вы знаете, братие, после воскресения мертвых совершится страшный суд, на котором Господь произнесет окончательный приговор праведникам и грешникам, а затем последует и исполнение его. И идут сии (т. е. грешники), сказал Господь, в муку вечную: праведницы же в живот вечный ( Матф. 25:46 ), таким образом, для праведников наступит жизнь вечная, а для грешников наступят вечные мучения. Для праведников, т. е. для верующих, любящих Бога и делающих добро эта вечная жизнь будет столь блаженная, что мы теперь этого блаженства и вообразить не можем. Апостол Иоанн говорит: «возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будет. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» ( 1Ин.3:2 ). Равным образом и Ап. Павел, словами пророка Исаии свидетельствует: «не видех того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» ( 1Кор. 2:9 ). Этот же апостол, сообщая о себе, что он был восхищен в рай, говорит, что он слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать ( 2Кор. 12:4 ). Такое блаженство праведников произойдет от созерцания Бога во свете и славе, и от соединения с Ним и со святыми. Блаженны чистии сердцем, говорит Господь, яко тии Бога узрят ( Матф. 5:8 ). Тогда праведницы просветятся яко солнце в царствии Отца их ( Мф.13:43 ). Нынешнее наше познание о Боге не полно, а тогда праведники будут иметь полное знание. «Теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, говорит Ап. Павел, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан» ( 1Кор. 13:12 ). К этому присоединится блаженное соотношение праведников между собою и с Ангелами, ибо все они не только приступят, но и действительно приобщатся ко граду Бога живаго, Иерусалиму небесному и тмам Ангелов, торжеству и Церкви первородных, на небесех написанных ( Евр. 12:22–23 ); все возлягут с Авраамом, и Исааком, и Иаковом во царствии небесном ( Матф. 8:11 ); все едино будут ( Ин. 17:21 ), как дети одного общего Отца, который будет всяческая во всех ( 1Кор. 15:28 ). |
| Вопрос: Здравствуйте! Пожалуйста, ответьте на вопрос, касающийся ислама. Есть ли где-нибудь в Священном Писании хотя бы слово об исламе и ещё: действительно ли было вознесение пророка Магомеда на небеса? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : Об исламе в священных библейских текстах ничего не сказано. Однако последователи мусульманства утверждают, что некоторые места относятся к Мухаммеду: Второзаконие 18:15-18; 33:2; 34:10; Псалом 44:4-6; Аввакум 3:3; Исаия 21:7; Матфей 3:11; Иоанн 14:16. Внимательное чтение указанных мест свидетельствует о том, что в данном случае речь идет о насильственной интерпретации Священного Писания. - Вт.18:15-18: Пророка из среды тебя, из братьев твоих, как меня, воздвигнет тебе Господь Бог твой, - Его слушайте, - так как ты просил у Господа Бога твоего при Хориве в день собрания, говоря: да не услышу впредь гласа Господа Бога моего и огня сего великого да не увижу более, дабы мне не умереть. И сказал мне Господь: хорошо то, что они говорили. Я воздвигну им Пророка из среды братьев их, такого как ты, и вложу слова Мои в уста Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему. Это говорит пророк Моисей к соплеменникам. Всем известно, что Мухаммед был не еврей, а араб из рода Бану-хашим племени курейшитов. В приведенном тексте однозначно говорится о том, что Господь воздвигнет пророка из избранного народа : во всех ветхозаветных книгах слова из братьев означают только евреев. Например, о колене Левия сказано: удела же не будет ему между братьями его (Вт.18:2). В книге Чисел: А над братьями вашими, сынами Израилевыми, друг над другом, не господствуйте (25:46). Арабы ведут происхождение от Измаила, евреи - от Исаака. Когда патриарх Авраам молился: о, хотя бы Измаил был жив пред лицем Твоим! (Быт.17:18), Бог сказал: Но завет Мой поставлю с Исааком, которого родит тебе Сарра (Быт.17:21). Позже Господь подтвердил обетование: в Исааке наречется тебе семя (Быт.21:12). В Коране прямо говорится: «И даровали Мы ему Исхака [Исаака] и Йакуба [Иакова], и устроили в потомстве его пророчество и писание» (29:26/27). Не через Измаила, потомком которого был Мухаммед, а через Исаака, который указан в родословии Спасителя мира. Ясно, что Вт.18:15-18 относится к Иисусу Христу. Евреи для Иисуса были братьями: Ибо и освящающий и освящаемые, все - от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями, говоря: возвещу имя Твое братиям Моим, посреди церкви воспою Тебя (Евр.2:11-13). |
| Всем сомневающимся в том, что будет Второе Пришествие Христово. «... Еще бо мало елико елико, Грядый приидет и не укоснит». (... Ибо еще немного, очень немного, и Грядущий приидет и не умедлит). К Евреям гл. 10 ст. 37. «Увы мне, мрачная душе, доколе от злых не отреваешися, доколе унынием слезиши; что не помышляеши о страшном часе Смерти? что не трепещеши вся страшнаго судища Спасова?...» Стихира в неделю Мясопустную. Перед наступлением Великого Поста, в третью приготовительную неделю к нему, именуемую неделей Мясопустной, Св. Церковь живописует пред нашим мысленным взором потрясающее зрелище кончины мира, Второго Пришествия Христова и Страшного Суда. Делает это она, как любвеобильная попечительная мать, пекущаяся о нашем спасении, с целью дать нам сильнейшее побуждение к искреннему раскаянию в своих грехах в течение предстоящего Великого Поста. В полном согласии с учением Слова Божия, изложенном в Евангелиях (см Евангелие от Матфея главы 24-я, 25-я, от Марка гл. 13, от Луки гл. 12, 35–59; 17, 22–37 и 21, 8–36 и Иоан. 14, 3 ), в Апостольских Посланиях (см. 2Петр. 3, 1–18 ; 1Иоан. 18–22, 28; 4, 1–3 ; Иуд. 1, 14–15 ; 1Кор. 1, 7–8; 3, 13–15; 15, 20–58 ; 2Кор. 4, 14; 5, 1–10 ; Колос. 3, 4 ; 1Солун. 4, 13–18; 5, 1–11 ; 2Солун. 1, 5–10; 2, 1–15 ; Тит. 2, 11–14 ; Евр. 10, 30–37; 12, 26–29; 13, 14 ) и в Апокалипсисе, церковные песнопения недели Мясопустной внушают нам непрестанно помышлять о наступлении этого великого и страшного дня Господня и жить так, чтобы всегда быть готовыми ко сретению Господа, грядущего судить живых и мертвых. Не убеждать себя и других, как это ныне делают некоторые, что этот день наступить еще не скоро, что впереди еще много времени для того, чтобы заняться благоустроением своей земной жизни, а думать о нем постоянно, как о дне, который может наступить мгновенно и для нас совершенно неожиданно, – по образному выражение Слова Божия, «яко тать в нощи» ( Матф. 24, 43 ; Лук. 12, 39 ; 2Петр. 3, 10 и 1Солун. 5, 2–4 ).. Так именно настраивать себя и так готовиться к этому великому дню повелел нам, христианам, Сам Божественный Спаситель наш – Господь Иисус Христос, говоривший неоднократно: «Бдите убо, яко не весте, в кий час Господь ваш приидет» ( Матф. 24, 42 ), «будите готови, яко в оньже час не мните, Сын Человеческий приидет» ( Матф. 24, 44 ). Говоря о неизвестности дня и часа Своего Второго Пришествия ( Матф. 24, 36 ), Господь Иисус Христос, тем не менее, учил распознавать «знамения времен»: указав целый ряд признаков близости Своего Второго Пришествия, Он заключил: «егда видите сия вся, ведите, яко близ есть, при дверех» ( Матф. 24, 36 ). |
| Глава 1 1–2. Посольство пророка Ионы в Ниневию, 3. его попытка уклониться от этого посольства и 4–16. Наказание Божие за это. Ион.1:1 . И было слово Господне к Ионе, сыну Амафиину: «И было» (vajehij) – так начинаются многие книги В. Зав. ( Нав 1.1 ; Руфь 1.1 ; Суд. 1.1 ; 1Цар 1.1 и др.) и на основании такого начала неправильно делают предположение, будто книга пророка Ионы представляет собою не цельное произведение, а отрывок. «Слово Господне» – обычное обозначение в Библии божественного откровения, сообщаемого именно пророкам ( Ис. 2:1, 51:16 ; Иер. 1:1, 2:1, 7:1, 13:3 ; Ос 1.1 ; Соф. 1.1 ; Мих 1.1 ; Агг 1.3 ; Зах. 1:9 , 7и др.). Что касается формы этого откровения, то на нее в данном случае нет никаких указаний. По аналогии с другими местами Библии, в которых употребляется это выражение, можно представлять это слово простым внутренним влечением, которое человек сознает не как свое собственное, а как приходящее к нему извне, от высшей силы, именно от Бога. Если, таким образом, бывшее пророку Ионе откровение не сопровождалось никакими чрезвычайными знамениями, а происходило всецело внутри его, то станет удобопонятным, каким образом пророк решился ослушаться «слова Господня». «К Ионе, сыну Амитая» (слав. Амафии). Имя пророка – «Иона» (от глагола janah в страдат. значении – быть угнетаемым) по объяснению блаженного Иеронима означает существо угнетенное, стенящее, а затем стонущего голубя. Сыном Амитая он, несомненно, называется по отцу, а не в нарицательном смысле – «сын истины» (amitai с евр. знач. истина), как это объясняется раввинами (Д. Кимхи, И. Абарбаналем), чтобы подтвердить иудейское предание, отождествляющее Иону с сыном Сарептской вдовы, воскрешенным пророком Илией ( 3Цар 17.17–23 ). Ион.1:2 . встань, иди в Ниневию, город великий, и проповедуй в нем, ибо злодеяния его дошли до Меня. «Встань, иди в Ниневию…». Посольство еврейского пророка с проповедью в языческую Ниневию многим кажется событием беспримерным в истории еврейского профетизма, противоречащим самому назначению пророческого служения, учрежденного для охранения истинной религиозной жизни в одном еврейском народе, а потому даже невероятным. Нельзя отрицать, конечно, что ближайшая задача ветхозаветных пророков состояла в том, чтобы «быть стражами дома Израилева» ( Иез 3.17 ), но в соответствии с тем, что еврейский народ имел мировое назначение, и пророческое служение должно было осуществлять не национальные только, а и универсальные задачи. И мы можем указать не мало примеров того, что слово пророческое было обращено прямо к языческим народам и призывало их к исправлению и участию в спасении. ( Ис. 13:1–24:1 ; Иер. 46:1–51:1 ; Иез. 25:1–32:1 ). Если так, то в посольстве Ионы в Ниневию нет ничего странного, когда другие пророки пророчествовали об Египте, Едоме, Моаве, Сирии, Вавилоне и даже о той же самой Ниневии ( Наум. 1:1–3:1 ; Соф.2:13–15 ). |
| Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaejasar (Арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπιρφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова ( Сир 49.10 ). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Апион I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий, Церк. Ист. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасх. Посл.), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπιρφητον определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 12. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment. in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным. Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-mu. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении. |
| Глава 2 Призвание к пророчеству Иез.2:1 . Такое было видение подобия славы Господней. Увидев это, я пал на лице свое, и слышал глас Глаголющего, и Он сказал мне: сын человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. «Видение подобия». – Этими словами пророк еще раз предупреждает читателя насчет истинного смысла тех образов, которыми наполнено видение: они только подобия, видимые подобия Славы Господней; сама Слава Господня, не говоря уже о Самом Боге невидима и непоказуема. Что разумеется под «Славой Господней» – только ли Сидящий на престоле или все явление? Иез.9:3, 10:4, 18–19, 11 благоприятствуют первому пониманию; за это же говорит сходство выражений этого предложения с 25 ст.: «видение подобия» очень близко к «подобие как бы вид», которое употреблено именно о Сидящем на престоле. Но Иез.43.2 Славой Господней называет все явление; и здесь читатель ждет заключения ко всей картине видения, а не к последнему лишь отделу его; Славой Божией в Ветхом Завете называется всякий образ или способ явления Божия, например, облако. Но приложимое ко всему явлению, наименование «Славы Господней» приложимо этим самым и к Сидевшему на престоле. Пророк Иезекииль уже ясно разграничивает Славу Божию от Самого Бога: если что в Боге можно видеть, хотя бы несовершенно и недостаточно, в образах и подобиях, то только Славу Божию, но не Самого Бога. Как может Слава Божия быть мыслимою чем-то отдельным от Бога и являться человеку помимо Его Самого, это разъяснилось после совершенного откровения на земле Сияния Славы Божией и Образа ипостаси Его. «Пал на лице» в ужасе ( Дан 7.15 ; Ис 6.5 ) и благоговении ( Быт 17.3 ), а также от вызванного экстатическим потрясением изнеможения ( Дан 10.8 ). – «И слышал глас Глаголющего», т. е. не видя, откуда он идет; и хотя он должен был идти с тверди и престола на ней, пророк опасается поставить подлежащее к «сказал мне». («Он» не выражено к евр.). Видение, не прекращаясь совершенно ( Иез.2:9, 3:13 ), может быть постепенно застилается перед взором пророка и сменяется столь же сильным и всепоглощающим слуховым экстазом: «глас Глаголющаго» показывает, что дальнейшее откровение не было, как, вероятно, все последующие, внутренним лишь. Обращение Бога к пророку: «сын человеческий» – особенность кн. Иезекииля (70 раз) и отчасти Даниила ( Дан 8.17 ), объясняющаяся арамейским влиянием; «в сирийском языке это выражение настолько обычно, что там по-видимому нет другого названия для человека, как это, так как его прилагают даже к первому человеку, не имевшему оно; так 1Кор 15.45 переводится по-сирски: «первый сын человеческий Адам» (Розенмюллер, Scholia Яп Vetus Testamentum, р. VI, S. 1, Lipsiae 1808). Пророку такое обращение могло говорить, что он случайно выбранный индивидуум из своего жалкого рода; ср. Ис 8.5 ; Иов. 25.6 (Сменд). – «И я буду говорить» – чтобы мне можно было говорить. |
|
|
