| Скачать epub pdf Среди русского общества распространено мнение, будто святые мощи должны представлять собою совершенно целые неповрежденные тела и что само нетление тел служит главным основанием к прославлению святых. Подобное мнение держится с древних времен. Еще вторая Софийская летопись под 1472 г. повествует, что у русских людей, кто не в теле лежит, тот не свят. Но такое воззрение на святые мощи основано на недоразумении и совершенно неправильно. Как церковь ветхозаветная, так и новозаветная церковь смотрела и смотрит на святые мощи иначе. Под мощами в Ветхом Завете разумелись исключительно одни кости, но не тела. Так, сам Иосиф Прекрасный завещал перенести кости его из Египта в Палестину. «Посещением, – сказал он, – посетит вас Бог: и вознесите кости моя» ( Быт.50:24–25 ). И, действительно, по свидетельству книги Исход ( Исх.13:21 ), Моисей и сыны Израилевы изнесли из Египта в землю обетованную кости Иосифа Прекрасного. То же самое замечается и в книге Иисуса Навина ( Нав.24:32 ), и в послании апостола Павла к Евреям ( Евр.11:22 ). Святой Иоанн Златоуст по этому поводу говорит: «Когда все выходили из Египта и одни износили золото, другие серебро, тогда Моисей вместо всякого богатства взял и нес кости Иосифа, относя в них с собою домой сокровище величайшее и исполненное бесчисленных благ». По свидетельству Четвертой книги Царств ( 4Цар.13:21 ), ожил мертвец, прикоснувшийся к костям святого пророка Елисея. По свидетельству той же книги ( 4Цар.23:18 ), царь иудейский Иосия повелел жителям города Вефиля сохранить кости человека Божия, погребенного в Вефиле при царе Израильском Иеровоаме спустя с лишком 300 лет; и кости пророка, который приходил из Самарии. По словам святого Давида царя, Господь хранит кости праведных, «ни одна из них не сокрушится» ( Пс.33:21 ). Иисус, сын Сирахов говорит, что «процветут кости двенадцати пророков от мест своих» ( Сир.49:12 ). Святой пророк Исаия предрекает мощи святых как особенный дар членам Церкви Новозаветной, говоря: «кости твоя утучнеют и будут яко вертоград напоенный и яко источник, ему же оскуде вода: и кости твоя прозябнут, яко трава, и разботеют и наследят роды родов» ( Ис.68:2 ). |
| Скворцов В. М. Отдел IV. Православному мирянину, живущему среди отпадших от церкви а) Святоотеческие наставления о православных догматах веры и обрядах церкви Не всегда и не всякий может рассуждать о Боге (Из творений Св. Григория Богослова ) Говорить о Боге – великое дело, но гораздо больше – очищать себя для Бога, потому что в злохудожну душу не внидет премудрость ( Прем.1:4 ). Нам повелено сеять в правду и собирать плод живота, чтоб просветиться светом видения ( Ос.10:12 ). И Павел хочет, чтоб мы, по любви нашей к Господу, были познаны от Господа ( 1Кор.8:3 ), а чрез это познание и сами научились ( 1Кор.13:13 ); а такой путь ведения почитает он лучшим, нежели надменное мнение, которое кичит. Учить – дело великое, но учиться – дело безопасное. Для чего представляешь из себя пастыря, когда ты овца? Для чего делаешься головой, когда ты нога? Для чего берешься предводительствовать войском, когда поставлен в ряду воинов? Для чего гоняешься на море за великими, но сомнительными, выгодами, когда можешь безопасно возделывать землю, хота и с меньшим приобретением? И если ты о Христе муж ( Еф.3:14 ), чувства у тебя обучены ( Евр.5:14 ), и имеешь ясный свет ведения, то вещай Божию премудрость, глаголемую в совершенных и в тайне сокровенную ( 1Кор.2:6–7 ) и притом, когда откроется случай и будешь на это иметь поручение. Ибо что имеешь сам от себя, чтобы тебе не было дано, или чего бы ты не получал ( 1Кор.4:7 )? Если же ты еще младенец, если долу влачишься умом и не имеешь сил взойти к познаниям высшим, то питайся млеком. Для чего требуешь твердой нищи, которую члены твои, по немощи, не в состоянии еще употребить и сделать питательною? Говори, когда имеешь нечто лучше молчания; но люби безмолвие, где молчание лучше слова: ты знаешь, что похвально заповедать чин устам ( Прит.31:26 ), об ином говорить, иное только слушать, иное одобрять, а другое отвергать, но без огорчения. По мне, смиренномудр не тот, кто о себе говорит мало, при немногих и редко, и не тот, кто униженно обращается с низшим себя; но тот, кто скромно говорит о Боге, кто знает, что сказать, о чем помолчать, в чем признать свое неведение кто уступает слово имеющему власть говорить и соглашается, что есть люди, которые его духовнее и более преуспели в умозрении. |
| Слово Пространнейшее о вере 1) Речение «бе» относится к Божеству Его; а выражение: «плоть бысть» — к человечеству. «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), не разрешившись в плоть, но понесши на Себе плоть. Если сказать: «такой-то был стар», то это не значит, что сначала родился он старым. Или если сказать: «заслуженный был воин», то не значит это, что и первоначально был таким же, каков стал впоследствии. Сказано: «аз Иоанн... бых во острове... Патмосе... в день недельный» (Апок 1:9, 10). Это не значит, что там произошел на свет или родился Иоанн. Напротив того, сказал: «бых в Патмосе» — вместо: пришел в Патмос. Так, Слово снизошло в плоть, что и выражено этим изречением: «Слово плоть бысть». Слушай того, кто говорит: «бых яко сосуд погублен» (Псал. 30:13); и: «бых яко человек без помощи, в мертвых свободь» (Псал. 87:5, 6). 2) Человек или Бог — воскрешен из мертвых? Лучше нас ведая сие, апостол Петр толкует и говорит: «снемше Его с древа, положиша во гробе. Бог же воскреси Его от мертвых» (Деян. 13:29—30). Снято же с древа, положено во гроб и погребено Иосифом Аримафейским мертвое Иисусово тело; его-то и воскресило Слово, изрекшее: «разорите церковь сию, и треми денми воздвигну ю» (Иоан. 2:19). Ибо Животворящий всех мертвых оживотворил и воспринятого Им на Себя человека от Марии, Христа Иисуса. И если, быв на кресте, воздвиг задолго прежде истлевшие мертвые тела святых, то тем паче мог воздвигнуть тело, которое носил на Себе Сам присноживущий Бог Слово, как говорит Павел: «живо бо Слово Божие, и действенно» (Евр. 4:12). 3) Жизнь не может умереть, а паче — сама животворит мертвых. Итак, по Божеству от Отца Господь — источник жизни; а умер, паче же — и воскрешен из мертвых, Человек, сущий от Девы Марии, Который и ходатайствует о нас и Которого ради нас восприяло на Себя Божество Слова. Потому писанное: «в начале бе Слово» (Ин. 1:1), — явно обозначает Божество; а сказанное: «Слово плоть бысть» (Ин. 1:14), — указывает на человечество Господне. 4) Лазарь умер от болезни; Господень же Человек умер не невольно и не от болезни. Напротив того, Сам исшел на домостроительство смерти, укрепляемый вселившимся в Нем Богом Словом, рекшим: «никтоже возмет душу Мою от Мене, но Аз полагаю ю о Себе. Область имам положити ю, и область имам... прияти ю» (Иоан. 10:18). Почему Божество Сына и полагает и приемлет душу человека, которого понес Он на Себе, потому что восприял Он целого человека, чтобы и оживотворить целого же человека, а с ним и мертвых. |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| 1 Игнатий (Брянчанинов), святитель. Сочинения. Т. 1. СПб., 1905. С. 140. 2 О терпении в молитве. «Прибавление к творениям святых отцов». 1855. Ч. 14. С. 398. 3 Булгаковский Д., священник Молитва – царица добродетелей. СПб., 1893. С. 4. 4 Остроумов С., протоиерей. Жить – любви служить. М., 1900. С. 53. 5 Размышление о молитве Господней. «Христиан-ское Чтение» (Дальше: «Хр. Чт.»). 1822. Ч. 6. С. 340. 6 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против аномеев VII. СПб., 1895. С. 557. 7 Мф. 14:23; 26, 36—45; 27, 46; Лк. 2:42; 5, 16; 6, 12, 22, 41—42; Евр. 5:7. 8 Мф. 26:41; Лк. 21:36. 9 Мф. 6:9. 10 Еф. 6:18; Фил. 4:6; Кол. 4, 2 и др. 11 Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 233. 12 Макарий Египетский, преподобный. Духовные беседы, послания и слова. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1904. С. 337 13 Там же. С. 349. 14 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 2. Слово о молитве 1. СПб., 1896. С. 831. 15 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении или внимании в сердце к Богу и истолкование молитвы Господней словами святых отцев. М., 1889. С. 149 (преподобный Иоанн Лествичник). (Дальше: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении); «Хр. Чт.» 1829. Ч. 34. С. 17 (святитель Иоанн Златоуст). 16 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев V. СПб., 1895. С. 532. 17 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 1. Против Аномеев VII. СПб., 1895. С. 558. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. Ч. 3. Сл. 64. М., 1849. С. 285. Григорий Нисский, святитель. Творения. Ч. 1. О молитве. Слово 1. М., 1861. С. 384—385. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. Сл. 28. Гл. 1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. С. 232. 18 Письма о христианской жизни. СПб., 1880. С. 361. 19 Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904. С. 57. 20 Письма о христианской жизни. Указ. изд. С. 361. 21 Цит. по книге: Схимонах Иларион. На горах Кавказа. Беседа двух старцев пустынников о внутреннем единении с Господом наших сердец чрез молитву Иисус Христову или духовная деятельность современных пустынников. Баталпашинск, 1910. С. 19. |
| Глава 29 1–12. Судьба, ожидающая Иерусалим. 13–24. Тайный совет людей и тайное решение Божие. Ис.29:1–12 . Печальное будущее ожидает Иерусалим – он подвергнется всем ужасам осады. Однако город не будет взят врагами; эти последние быстро исчезнут. Но жители Иерусалима равнодушно слушают эти речи пророка об ожидающей их участи: по своей духовной слепоте, они не в состоянии даже понять слов пророка. Ис.29:1 . Горе Ариилу, Ариилу, городу, в котором жил Давид! приложите год к году; пусть заколают жертвы. Ис.29:2 . Но Я стесню Ариил, и будет плач и сетование; и он останется у Меня, как Ариил. Здесь содержится тема речи пророка. «Ариил», т. е. город Божий, или Иерусалим, несмотря на то, что он – Ариил, т. е. лев Божий, подвергнется великому утеснению, но все-таки сохранится как Ариил, т. е. как очаг Божий. Таким образом здесь мы встречаем одно и то же слово в трех значениях: во-первых, пророк употребляет имя Ариил в смысле «града Божия» (по-евр. ar город и el Бог, частица же i – соединительная), во-вторых (во 2-м стихе в первой половине), имя Ариил означает «льва Божия», т. е. сильный город, который будет поставлен в крайне тяжелое положение; в третьих (последнее слово 2-го стиха), Ариил обозначает «очаг или алтарь Божий». И смысл последнего выражения 2-го стиха тот, что, несмотря на все несчастия, Иерусалим все-таки сохранит свое главенствующее положение среди иудейских городов, как настоящий алтарь Божий. «Приложите год к году». Эти слова должны содержать определенное указание на время, оставшееся до начала осады Иерусалима, потому что в противном случае они были бы совершенно бесполезны в смысле угрозы; жители Иерусалима могли бы полагать, что им еще не скоро придется увидеть врагов! Правильнее перевести это место так: «к истекающему году вы можете прибавить еще только один цельный год, – еще только один годичный круг праздников вы справите (до осады)». 33 Ис.29:3 . Я расположусь станом вокруг тебя и стесню тебя стражею наблюдательною, и воздвигну против тебя укрепления. |
| Глава II. Учение частное. I. Творение мира невидимого или ангельского § 11. Понятие об ангелах. Состав учения о Боге – Творце мира ангельского Первое место по времени сотворении и высшее по совершенствам своей природы в сотворенном бытии принадлежит миру духовному или ангелам Божиим. Наименование «ангел» (γγελος, евр. maleach), по производству слова, есть наименование служения, должности, а не природы, и означает собственно посланника или вестника. Посему в св. Писании оно усвояется иногда людям, то как человеческим посланником или вестником (напр. Быт.32:3 ; Числ.20:14 ; Суд.11:12 ; 1Цар.16:19; 19:11 ; Притч.16:14 ; Ис.18:2; 30:4; 33:7 и др.), то как посланникам или вестникам Божьим. В последнем смысле у пр. Малахии священник называется ангелом Иеговы Господа сил ( Мал.2:7 ). Тот же пророк Предтечу Господа Иисуса Христа называет ангелом (3:1), каковое название подтверждает и И. Христос: Ибо он тот, о котором написано: се, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим ( Мф.11:10 ). Сам Сын Божий, являвшийся в ветхом завете в образе Ангела Иеговы, у того же пророка (по домостроительству) именуется Ангелом Завета ( Мал.3:1 ). Наименование ангела усвояется и некоторым другим пророкам ( 2Пар.36:15–16 ; Агг.1:13 ), равно и апостолам ( Лк.9:52 ), а в откровении св. Иоанна и преемникам апостольским – епископам ( Откр.2:1, 8, 12; 1:20 ). Прилагается это наименование даже к стихиям мира, как орудиям воли Божией, напр. в словах Псалмопевца: Ты творишь ангелами Твоими духов ( Пс.103:4 ). 62 Но в собственном смысле ангелами в св. Писании называются особенные создания Божии, отличные от человека и видимой природы, существа личные (а не какие-либо бездушные силы природы), одаренные разумом и свободою, бесплотные и бессмертные, превосходнейшие человека, но служебные в отношении к Богу. Существом откровенного учения и в виду существующих ложных мнений, при изложении учение о Боге, как Творце мира ангельского, требуется раскрыть положения о действительном бытии ангелов, их происхождении и природе, числе, разностях по степени приближения к Богу и их назначении. 63 § 12. Бытие сотворенных духов или ангелов |
| Закрыть itemscope itemtype="" > 26 декабря - память мучеников Евстратия, Авксентия, Евгения, Мардария и Ореста 26.12.2006 335 Время на чтение 3 минуты Святые мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест, ныне прославляемые, претерпели мучение в царствование Диоклетиана. В предместье города Константинополя существовал монастырь, называемый Олимп; в нем устроена была церковь во имя пяти мучеников. Во время пения утрени было обыкновение читать историю пяти мучеников, но однажды иноки сказали: " Оставим чтение, для кого мы будем читать: никого нет из города " . Тогда вошли в церковь два неизвестные человека, один из них развернул книгу и начал чтение. Когда он прочитал то место, где было сказано: " Евстратий обут был в сапоги с железными гвоздями " , то обратился к инокам и сказал: " Ничтожны страдания мои в сравнении с той наградой, какую я получил от Бога " , и после этого стал невидим. Очевидно, то был мученик Евстратий, явившийся для вразумления иноков. Извещенные об этом чуде, царь и патриарх прославили Бога. Бог щедро награждает верных рабов Своих; за временные и скоропреходящие страдания святых мучеников Он награждает их вечным и величайшим блаженством на небе. Рассмотрим же, братия, в чем состоит это блаженство мучеников, истинных рабов Христовых, и вообще всех праведных людей, живших на земле добродетельно, свято, чисто, любивших Бога и ближних своих. Праведники наследуют уготованное им Царство от сложения мира (Мф. 25, 34), - Царство, которое называется также Царством Небесным (Мф. 5, 3, 10), Царством Божиим (Мк. 9, 47), Царством Отца (Мф. 13, 43), Царством Господа Иисуса Христа (2 Петр. 1, 11); называется еще градом Бога живаго (Евр. 12, 22), домом Отца (Ин. 14, 2). В этом Царствие, граде, доме Божием первым источником блаженства для праведников будет постоянное их сопребывание, сожительство с Самим Богом и Господом Иисусом Христом, и постоянное соучастие в Божественной славе, сколько то возможно для твари. Иду, - говорил Спаситель ученикам Своим пред Своим отшествием из мира, - уготовати место вам. И аще уготовлю место вам, паки прииду и пойму вы к Себе: да, идеже есмь Аз, и вы будете (Ин. 14, 1-3). В Апокалипсисе Господь засвидетельствовал: побеждающему дам сести со Мною на престоле Моем, якоже и Аз победих и седох с Отцем Моим на престоле Его (3, 21). Тогда праведники явятся действительно наследницы убо Богу, снаследницы же Христу (Рим. 8, 17). |
| И аще пророческий глас повелевает нам во век хранити свидения Божия, и жити в них: то явно есть, яко пребывают оные несокрушимы и непоколеблемы. Ибо и боговидец Моисей тако глаголет: к сим не подобает приложити, и от сих не подобает отъяти (Втор.12:32). И божественный апостол Петр, хваляся ими, вопиет: в няже желают ангели приникнути (1Пет.1:12). Такожде и Павел вещает: аще мы, или ангел с небесе благовестит вам паче, еже благовестихом вам, анафема да будет (Гал.1:8). Понеже сие верно, и засвидетельствовано нам: то, радуяся о сем, подобно как обрел бы кто корысть многу, божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколеблемое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых вселенских соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они от единаго и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем: кого же подвергают епитимии, тех и мы такожде подвергаем. Ибо восшедший до третияго неба, и слышавший неизреченные глаголы божественный апостол Павел ясно вопиет: не сребролюбцы нравом, довольни сущими (Евр.13:5). (IV всел. 1; трул. 2; карф. 1; двукр. 10). Правилом этим определяется, чтобы все те, кои приняли священнический сан, знали и свято хранили предписания правил, изданных законною церковною властью: из тех правил должны поучаться, как следует вести себя и как управлять вверенною паствою. Эта мысль содержится в первых словах правила, что канонические правила должны служить священным лицам " свидетельствами и руководством ( ε ο, testimonia et ad recte se gerendum) " Поэтому собор не только упоминает " начертанные " правила, но и заповедует, чтобы они на веки хранились и должны навсегда оставаться " несокрушимы и непоколеблемы ( ευ) " . А эти правила: а) Апостольские, б) шести вселенских соборов, в) поместных соборов и г) святых отец. А именно: 85 Апостольских правил, затем - правила, изданные на первых четырех вселенских соборах и на трулльском соборе, который происходил в 691-692 гг. и который имел задачею дополнить то, что не было сделано на пятом (553) и шестом (680) вселенских соборах, и издать правила, вследствие чего трулльский собор и называется пято-шестым, или шестым вселенским собором, - далее правила тех поместных соборов и тех святых отцев, кои названы во 2 правиле Трулльского собора. А что отцы VII всел. собора в настоящем своем правиле разумели именно те правила, кои утверждены на трулльском соборе, свидетельствует председатель VII всел. собора патриарх Тарасий в своей речи на четвертом заседании собора Всем этим правилам собор придает одинаковую важность, ибо составители их были " от единаго Духа просвещены " . О важности и значении всех упомянутых правил мы сказали, что следует, в толковании 2 правила Трулльского собора |
| Крест О почитании животворящего креста Господня 1 . На кресте Иисус Христос претерпел искупительную смерть: Тогда наконец он [Пилат] предал Его на распятие. И взяли Иисуса и повели. И, неся крест Свой, Он вышел на место, называемое лобное, по-еврейски Голгофа. Там распяли Его… Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский ( Ин.19:16–19 . Ср. Мф.27:31–40 ; Мк.15:20–30 ; Лк.23:55–33 ). 2 . Иисус Христос не по принуждению, а Сам добровольно избрал наружный крест в орудие Своих страданий: Сего, по определенному совету и предведению Божию преданнаго, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили ( Деян.2:23 ). Бог же, как предвозвестил устами всех Своих пророков пострадать Христу, так и исполнил ( Деян.3:18 ). Уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной ( Флп.2:7–8 ). 3 . И самые страдания Спасителя называются крестом: Взирая на начальника и совершителя веры, Иисуса, Который, вместо предлежавшей Ему радости, претерпел крест ( Евр.12:2 ). Примечание. Итак, «по определенному совету Божию» в деле нашего искупления, совершенном Иисусом Христом, одинаково имели силу два креста – наружный и внутренний, под которым разумеются страдания душевные и телесные и смерть; первый – наружный – был орудием для исполнения второго, и потому оба эти креста нельзя разделять один от другого. 4 . Кроме страданий и смерти, для Иисуса Христа наружный крест послужил к прославлению: Иисус возвел очи Свои на небо, и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя. И ныне прославь Меня, Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира ( Ин.17:1–5 ). Иисус же сказал им в ответ: пришел час прославиться Сыну человеческому. Отче! Прославь имя Твое. Тогда пришел с неба глас: и прославил и еще прославлю… И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе. Сие говорил Он, давая разуметь, какою смертью Он умрет ( Ин.12:23,28,32–33 . Ср. Ин.13:30–32 ). |
|
|
